2 Pierre

Deuxième Épitre de Pierre

Auteur

L'auteur se présente comme Simon Pierre (1 : 1). Il utilise la première personne du singulier pour parler de lui-même, dans sa relation avec ses lecteurs (1: 12-15).L'auteur affirme être un témoin oculaire de la transfiguration (1: 16-18 [ 1:16]; cf. Mt 17: 1- 5). Il affirme que cette lettre est la seconde qu'il adresse à ses lecteurs (3: 1), et parle de l'apôtre Paul comme «notre cher frère » (3:15). En bref, la lettre elle-même témoigne être de la main de l'apôtre Pierre, et le caractère de l'apôtre est confirmé le contenu de la lettre.

 

Bien que 2 Pierre n'ait pas été aussi largement connu et reconnu dans l'église primitive comme 1 Pierre, mais dès le deuxième siècle, son authenticité était généralement acceptée. Au cours des derniers siècles, cependant, son authenticité a été contestée par un nombre considérable d'interprètes. L'une des objections soulevées concerne la différence de style avec 1 Pierre. Mais comme indiqué dans l'introduction à 1 Pierre, cette différence est peut-être due au fait que Pierre aurait écrit 2 Pierre lui-même, au lieu de faire recours à Silas, comme c'était le cas pour la rédaction de sa première lettre.

 

D'autres chercheurs affirment que la référence aux lettres de Paul faite dans 2 Pierre 3 :15-16, remet en cause l'authenticité de Pierre comme son auteur. En effet, selon ces derniers, les lettres de Paul n'étaient pas encore disponibles pendant que Pierre était vivant. Paul aurait écrit après que Pierre serait déjà mort. Mais cette position n'est pas correcte, parce qu'elle ne tient pas en compte le fait que plusieurs lettres de Paul étaient déjà en circulation pendant la vie et le ministère de Pierre.

 

Date

2 Pierre a été écrit vers la fin de la vie de Pierre (cf. 1 : 12-15), après que ce dernier ait écrit une première lettre (3: 1) aux mêmes lecteurs (probablement 1 Pierre). Pierre a été martyrisé sous le règne de Néron, vers l'an 68 après J. C. ; il est donc probable qu'il aurait écrit 2 Pierre entre l'an 65 et 68.

 

2 Pierre et Jude

Il existe des similitudes entre 2 Pierre et Jude (comparer 2Pi 2 avec Jude 4-18), mais il y a aussi des différences importantes. Il a été suggéré qu'un des auteurs aurait emprunté de l'autre, ou que les deux auteurs auraient utilisé une source commune. Plusieurs pensent que Jude aurait utilisé 2 Pierre ; mais il est probable que c'est 2 Pierre, qui est plus longue, aurait utilisé et intégré plusieurs éléments de Jude, qui est une lettre plus courte. Par exemple, il est accepté que l'apôtre Paul incorporait dans ses lettres des hymnes comme c'est le cas de Phi 2 : 6-11 et 1 Ti 3 : 16.

 

Objectif

Dans sa première lettre Pierre cherchait à encourager le peuple de Dieu confronté à la persécution de la part des non chrétiens (voir 1P 4,12); dans la seconde lettre, il enseigne sur comment faire face aux faux docteurs et aux méchants qui ont infiltré l'église (voir 2: 1; 3: 3-4 ). Bien que chacune des lettres de Pierre est particulière, toutefois, les deux enseigne la combinaison d'une foi saine à une pratique saine. La deuxième lettre de Pierre vise un triple objectif : (1) Stimuler la croissance chrétienne (ch. 1) ; (2) Lutter contre le faux enseignement (ch. 2) ; (3) Encourager la vigilance à cause du retour imminent du Seigneur (ch. 3).

Plan de la lettre

1. Salutations (1 : 1-2)

2. Exhortation à croître dans les vertus chrétiennes (1 : 3-11)

1. Les capacités divines ( 1 : 3-4 )

2. L'appel pour la croissance (1 : 5-7)

3. La valeur de cette croissance (1 : 8-11)

3. L'objet et l'authenticité du message de Pierre (1 : 12-21)

1. Le but de la lettre (1 : 12-15)

2. La base de son autorité ( 1 : 16-21 )

4. Avertissement contre les faux docteurs (chapitre. 2)

1. La venue des faux docteurs (2 : 1-3a )

2. Le jugement des faux docteurs (2 : 3b -9)

3. Les caractéristiques des faux docteurs (2 : 10-22 )

5. La certitude du retour du Christ (3 : 1-16)

Réaffirmation du but de la lettre (3 : 1-2)

2. La venue de l'impie (3 : 3-7)

3. La Certitude du retour du Christ (3 : 8-10)

4. Exhortations basée sur le fait du retour du Christ (3 : 11-16)

6. Conclusion et doxologie (3 : 17-18)

 

 

(c) Zondervan. NIV Bible d'étude. Zondervan. Utilisée avec permission.