耶稣时代的中东/The Middle East in Jesus' Day

 

耶稣时代的中东

《基督教史》第59期：拿撒勒人耶稣的生活与时代

中东危机

耶稣时代的民族与宗教紧张关系很高。

克雷格·埃文斯 著，陈知纲 译

 

在大希律统治期间，有两位导师说服几位年轻人爬上圣殿的大门，砍下了大希律为尊荣其罗马领主安置的一只金鹰。希律于是大发雷霆，将这两位导师和青年人活活烧死。

这就是第一世纪巴勒斯坦的政治气氛。这片土地似乎处于和平状态，但这却是一种罗马式的和平（Pax Romana），即一种由罗马军团强力维护的和平，他们受命镇压任何一丝叛乱。

当然，并非每个人都对罗马强加的通知不满。许多人甚至因此发达起来。所以，巴勒斯坦犹太人的意见纷纭，正如他们的语言一样：有希腊语，希伯来语，亚兰（阿拉姆）语，拉丁语，和（东方）纳巴坦语。这种多样性导致了不可避免的冲突。

长期敌对行动

罗马人不是传统犹太人的唯一“敌人”。夹在犹太地区和加利利的犹太区之间，是撒马利亚山地。

犹太人和撒马利亚人之间的仇视关系可以追溯到主前九世纪（所罗门去世后）。当时，北方的部落反抗耶路撒冷的君主制，从而形成自己的王国。这两个对立的国家，以色列和犹大战争延续了几个世纪。 

当由马加比（Maccabean）家族（即哈斯摩尼Hasmonaeans）建立的犹太王朝的一位国王许尔堪一世（Hyrcanus I），在主前128年摧毁了基利心（Gerizim）山上的撒玛利亚圣殿时，撒马利亚人与犹太人之间仇视行动便大大增强了。

撒马利亚人施行了强烈的报复，用死人骨头玷污了犹太人的圣殿，并攻击一队前去过节的加拉利人的车队。犹太人回敬颜色。撒马利亚人则再次反击。

犹太人对撒马利亚人的仇恨情绪随着时间推进变得越来越强烈。将人称为撒马利亚人，是一个严重的侮辱。（耶稣被人指责为，“撒玛利亚人和鬼附的人”，约翰福音8:48）。一些拉比说，吃撒马利亚人的饼就是吃猪肉；或者说，与撒玛利亚人通婚，就是和野兽同卧。

犹太人相信，撒玛利亚人最多只有一部分犹太人。与之相反，他们相信，撒马利亚人乃是从昔日的亚述帝国繁衍而来的外邦人。

然而，撒马利亚人相信，他们是北方支派的后裔，而且只有“摩西律法”（或多或少是摩西五经）才是真正的圣经。任何不是摩西所写的东西（他们认为是“世界之光”）都被拒绝。正因为他们以此方式拒绝了大部分犹太法律，那些非撒马利亚犹太人认为，撒玛利亚人在道德上是懈怠的。

对撒马利亚人最敌视的那些人中，有一群哈西典（Hasidaeans）人，其名字意思是“虔诚人”。他们认为，应该在耶路撒冷献祭，而且只在耶路撒冷献祭；所以，撒玛利亚人相信基利心山的神圣性，这对他们来说是荒唐可笑的。他们主要是摩西五经的教师和解释者，并很快与反撒玛利亚人和反罗马的哈斯摩尼人结盟。

三个竞争对手

哈西典人可能因对撒马利亚人的仇恨团结起来，但他们很快就发现自己在其他问题上存在分歧。从这个宗教政治团体中产生出三个竞争对手：即撒都该人，法利赛人和艾赛尼人。

撒都该人是一个小团体，他们的保守观点大大影响了居于统治地位的祭司。与他们的对手不同的是，他们接受了当时的政治现状。事实上，由于他们的影响力和政治影响力，他们努力来维护它。与居统治地位的祭司一道，他们与罗马帝国合作一道来治理犹太地区。为了回报他们的合作，（主要是维护治安和收集罗马的供赋），罗马给予他们优惠的待遇，并帮助他们来掌握自己的权力。

撒都该人是他们那个时代的和伯拉纠派。他们相信，上帝远离这个受造的秩序，是坚定的自由意志的倡导者：“他们完全除去了命运，”犹太历史学家约瑟夫写道，“说根本没有这等事，人类事物中的各种事件并不是受命运支配；而是假设我们所有的行动都掌握在我们自己的力量，所以我们自己才是任何美善之事的原因，也从我们自己的愚昧中产生邪恶之事。”

他们也接受成文律法的权威，但却拒绝早期的哈西典人及其主要的政治和宗教对手法利赛人所视为宝贵的口传传统。他们也拒绝相信死人复活和天使存在的观念。

约瑟夫还指出，这个教派“消除了对人灵魂不死，及阴间的惩罚和奖赏的信仰。”他们倾向于对人做出匆忙与严厉的论断，但由于受到公众压力，他们常常会遵循更宽容的法利赛人的政策。约瑟夫说，撒都该人“只能说服那些富足人，人们对他们没有任何好感。”

另一方面，法利赛人却是一个更大也更受欢迎的群体。他们接受和扩大了口传传统。因为他们对圣洁诫命的热心（特别是《利未记》），他们强调纯洁并与那些不遵守这些习惯的人隔离。与撒都该人不同，法利赛人相信死人复活和天使。对于自由意志问题，约瑟夫把他们放在宿命论的艾赛尼派与自由意志论的撒都该人之间：虽然他们将一切都归功于“命运”和上帝的旨意，但他们认为，行善与行恶的力量“主要在于人的力量，尽管命运在每一次行动中都有所合作。”

与撒都该人相反，法利赛人不与罗马人合作。事实上，约瑟夫记录说：“他们是一个狡猾的教派，很快被发展成公开战斗与做恶；所以，当犹太人全部保证自己对凯撒和希律王政府的善意时，这些人（约6,000人）并没有发誓。约瑟夫还记载了他们的预言说，君王的宝座有一天会从希律王那里夺走，这可能暗指弥赛亚的来临。当希律得知这一点后，他就把几个法利赛人杀了。

法利赛人的反抗精神可能追溯到哈斯莫尼王朝的日子。有一次，法利赛人因相信作为祭司—君王的亚历山大约翰尼斯（Alexander Jannaeus）没有资格献祭，就煽动人群用柠檬来投掷他们的统治者。

由于死海古卷的发现，艾赛尼派已经成为了约瑟夫提到的各派中最受瞩目也极富争议的问题。我们得知，艾赛尼派组成了自己的社区，常常住在旷野，分享财产，遵守严格的律法解释，大多守独身。这群人是如此严格，乃至吐口水，不按规矩说话，大声说笑，就会受到惩罚而减少这人的食物供应。

大多数学者认为，死海古卷代表的是一个艾赛尼派的图书馆，许多卷轴实际上就是由这个群体制作的。这些卷轴反应了一个关心终结时代的社群，在其中证实推定在圣殿中占据领导地位。

这些卷轴描绘了“光明之子”（艾赛尼派和加入他们的虔诚的犹太人）与“黑暗之子”（罗马人和与他们合作的无信仰的犹太人）之间的伟大最后的战争。其中一个卷轴实际上可能描述了一场对抗，其中弥赛亚将会杀死罗马皇帝。

在这三个犹太派别中，早期基督徒似乎与艾赛尼派最为相似。然而，奇怪的是，新约圣经中从没有提到艾赛尼派。

其他团体？

约瑟夫也谈到了某种“第四种哲学”的东西，但他实际上却不是在描述另一个派别或教派，如撒都该人或法利赛人那样（这些教派也被称为“哲学”）。与之相反，他描述的是一个一些人（包括法利赛人）在内所采用的一种社会政治策略，据此使用暴力来反对与罗马合作的那些人。

奋锐党人是各种反对派团体的联盟，在主后66-70年间发生的那场反对罗马的大起义中形成。这些接受第四种哲学策略的人包括“斯卡利党”（sicarii），或称为“匕首党。”这些刺客常在光天化日之下，在大量人群中发起攻击。他们在刺杀后，会发出愤怒的吼声，并在受害者倒下时呼吁援助。通过这种借口，他们经常不会被人发现，或是被捕。在不止一个场合，匕首党绑架了一位居于统治地位的祭司的秘书，要求把他们的十名同伙从监狱中释放出来。

假弥赛亚

绝大多数犹太人的问题在于罗马人的统治。法利赛人相信，通过严格遵守法律，包括他们的口传传统，他们就会在律法周围建起“围栏”。虽然有些人有暴力倾向，但大多数人在批评希律党人和罗马人时，可能都是被动的。艾赛尼派同样也希望革命，但他们却仰望天国，期待着一场巨大、终局性的时刻来临，那时所有的预言都将应验。

然而，有些人却将引入这一期待已久的新时代为己人。在大希律死去之后，有几个人试图篡位自己作王。这些人当中的一两个人可能认为，他们自己是大卫一样的人物，甚至可能是弥赛亚意义上的人物。庇利亚的西门，一位身材高大且很有吸引力的希律的奴隶，掠夺和烧毁了耶利哥的王宫，但很快被征服了。犹太牧羊人阿斯融（Athronges），虽然是一个鲜为人知的人物，但“因为他的身材和力量而闻名遐迩。”他在被罗马人征服之前，统治了部分犹太地区有两年之久。

一代人之后，各色先知代替了政治统治者。第一个人是丟大（Theudas），他“说服了大部分人行动起来，并跟随他来到约旦河，因为他告诉他们，他会用自己的命令，让约旦河水分开，为他们提供一条容易通行的道路，许多人就被他的话迷惑了。”采取这种约书亚式的行动，可能是要用它作为一个肯定性的标志，不仅要证实丢大真正的先知地位，也是为了作为一次新征服应许之地的开始；借着这次行动，以色列的穷人和被边缘化的人将会重新获得自己失去的祖业。但是，罗马总督派出骑兵，使丢大及其跟随者短命而终。有许多人被杀，这位“先知”的头也被放在耶路撒冷一个大门旁的柱子上。

十年之后，有一位从埃及来的犹太人，“宣称自己是先知，”劝说许多人在橄榄山上加入他的队伍；所在他的命令之下，耶路撒冷的城墙就会像在约书亚的日子一样崩塌，让他进入并占据圣城。罗马士兵再发起攻击，虽然有400名犹太人被杀，另外还有200人被俘，但这位埃及的犹太人却以某种方式逃脱了。（使徒保罗曾被人问及，他是否就是这个逃犯 - 使徒行传21:38）。

至于耶稣，他与法利赛人之间实际上有很多共同之处；但是，他却常常批评和威胁他们，至少与任何其他团体一样。这些威胁还有谈论门徒要坐在十二宝座上判断以色列的12个支派的言论，显然意味着行政制度的改变；对居于统治地位的祭司及他们的罗马主子来说，是不能容忍的。鉴于这些时代种族和宗教之间的紧张关系，就不难看出，为何从纯粹的政治角度来看，耶稣的死是必要的。

克里格·埃文斯是英属哥伦比亚省兰利三一西方大学的圣经研究教授，著有数本关于耶稣和福音书的书籍和文章。版权所有©1998作者或基督教今日国际版/基督教历史杂志

 

 

祷告的地方

犹太教堂崇拜的情形如何？

约翰·麦克雷（John McRay）

 

虽然第一世纪的巴勒斯坦人大多数都是文盲，但神学教育仍是很多犹太人的首选。所以，那些文盲会与文人聚会，并在一个用希腊文表示聚会的地方——犹太会堂的地方一起学习圣经。他们听人宣讲圣经和讲道，并讨论这些经文中的含义。

犹太会堂提供一系列从酒店到法庭的​​服务，但对犹太会堂作为圣经宣读和崇拜场所这一主要功能而言，这些活动都是次要的。事实上，在犹太地区之外，犹太会堂一词经常会被祷告的地方所取代。那么，犹太教堂的崇拜是什么样的呢？

依河而建

新约时代会堂中的崇拜不管其地理位置如何，都是大同小异的，即类似却并非整齐划一。就建筑和室内设计而言，犹太教堂与犹太教堂之间都有不同。事实上，在本世纪（20世纪）在以色列发现的五十多处会堂遗址中，没有任何两个会堂是一样的。崇拜可能是在不同的建筑中，在家中，甚至是在露天举行的。

一有可能，城市的会堂就会依河而建，让其成员能在流水中洁净自己。会堂的位置也有助于访客们找到当地的会堂，正如保罗和他的同伴们在腓立比那里所说的那样：“当安息日，我们出城门，到了河边，”路加写道：“知道那里有一个祷告的地方”（使徒行传16:13）。

会堂内通常包括一个三面有一排排长凳和坐椅的房间，随着座椅的大小逐渐增多，人受到的尊荣也就会逐渐升高。有是也会将椅子和长凳放置空旷的地方供更多人使用。

与此后犹太会堂有关的那些特殊座位，一直被认为是新约中提到的“摩西的座位”（马太福音23：2），即具有特别尊荣的座位。然而，在犹太教堂里，有不止一个这种座位，摩西座位与其说是一种真正的座位，不如说更可能是一种文学上的寓意。与之相反，这一座椅被用来作为放置“妥拉”（摩西五经）的一种宝座，而另一本“哈弗妥拉”（Haftorah，或者“先知卷轴”）则被在会众中宣读。在宣读完之后，两卷书都会被放回到卷轴柜（约柜）中。

虽然犹太会堂每天开放三次，供那些想祷告的人使用，在有集市的日子，即星期一和星期四，会举行特别的崇拜。安息日是通常崇拜的日子，大多数人会在当天早上参加崇拜。

米示拿（Mishnah，拉比犹太律法的一个著作集）保留了一种传统，在安息日这天，要求最少有一群人（即一群由十个十三岁以上的男子）才能开始崇拜。与圣殿中崇拜不同，这些聚会的特色是简单。不需要有祭司或利未人正式参与，也不会作任何献祭。与之相反，崇拜是由这个社区中的普通成员举行的。

安息日崇拜很可能是从会众站立，面向耶路撒冷，并背诵“舍玛祷文”（Shema，申6：4）开始。这些从摩西五经中选取出的经文，实际上信仰告白的成分超过了祷告；“舍玛祷文”成年男性每天要背诵两次。

变通方式是，一个被称为“管会堂的人”（犹太会堂的众长老选出的会堂首领）会站在约柜前面，大声背诵“舍玛祷文”，而会众则会默默祷告。然后，所有人用一个响亮的“阿门”进行回应。

其他祷告当时被人们称为“舍玛尼伊斯拉”（Shemoneh Esreh，十八颂祷词）。在安息日崇拜期间，仅有前三首（赞美颂）和最后三首（感恩颂）会使用。只有在每天早晨的祷告中才会唱诵出全部的颂祷词。（最终，还增加了一首第十九首颂祷词，抵制包括基督徒在内的异教徒的祷告：“叛教者毫没盼望，愿拿撒勒派和异教徒突然灭亡。”）

崇拜的核心

祷告之后，出现的是会堂崇拜中的精华部分，即宣读摩西五经。犹太教堂的领经员（看护员）从约柜中取下卷轴，并将它交给给七位选定读经员中的第一位。选出的这段经文是仔细阅读的，背诵的经文不超过一节。

宣读圣经，如同祷告一样，都是站立着完成的。若有祭司和利未人在场的话，就会被给予殊荣来宣读摩西五经，并宣告祭司的祝福，这些必须是用希伯来语宣读的。首先宣读的是“妥拉”（Torah），然后宣读的则是“哈弗妥拉”（Haftorah），并连续翻译成亚兰语（即巴勒斯坦语通常使用的语言）。一次只可从未翻译的律法书中宣读一节经文，并从先知书中读三节经文。

在阅读律法书和先知书之后，就会由一个由领经员邀请的人讲道。讲道并不是某群体或某类人的特权。例如，耶稣就曾在拿撒勒的会堂里讲道。保罗则经常在犹太会堂里传讲上帝的道（徒13：5）。当然，正如今天一样，被人推介的人是那些最有资格的人，特别是那些受过良好教育和到过许多地方的人。

至于在耶稣时代，在拿撒勒是否遵从七位读经员的习惯则不得而知。若是这样，他必然是在最后一组读经的，因为他所宣读的是先知书而不是律法书，然后就立即讲道（路加福音4：16以下）。但是，他似乎是自己选择了要宣读的经节（路4:17）。

讲道人会用简短祷告来结束讲道。在离开犹太教堂时，每个人都会习惯性地为穷人施舍。因为礼物和金钱都是可以接受的，所以会堂的门廊可能会散布着各种礼物。

尽管已经做了很多考古工作，但我们仍无法完全描述第一世纪崇拜的全貌。我们可以假设，犹太人会以灵活多样的方式来崇拜。在主后七十年代，在圣殿破坏之后，当然会堂生活发生了根本性的变化。有一种强烈的动机要将某些圣殿中仪式转移到犹太教堂中。到二、三世纪时期，犹太会堂的崇拜已经形成了耶稣日子未知的形式了。

约翰·麦克雷（John McRay）是伊利诺伊州惠顿学院的新约与考古学教授，也是《考古学与新约》一书的作者（Baker，1991）。版权所有©1998作者，或基督教今日国际/基督教历史杂志。

 

出行

一世纪巴勒斯坦旅行的旅馆。

梅利琳·哈吉斯（Merilyn Hargis）

 

上帝向摩西所作的应许之地的第一个描述，抓住了巴勒斯坦的地理本质：“你们要过去得为业的那地乃是有山有谷，雨水滋润之地。”虽然巴勒斯坦本身只有现代美国新泽西州的大小，但其海拔高度的巨大变化却只是旅行者无数危险之一。

然而，旅行却是第一世纪的巴勒斯坦人生活中的重要组成部分，正如福音书所记的那样：马利亚离开拿​​撒勒，动身往犹太山地里去探访伊利沙伯；外国的政要来向新登基的犹太君王致敬；耶稣参加迦拿的婚宴，并访问伯大尼的马利亚、马大和拉撒路。事实上，旅行故事构成了福音书的很大一部分内容。

出行

最便宜的交通工具当然就是走路了。步行的速度取决于气候、季节和地形，但人一般在一天内能行走大约20英里。古埃及人的行程和旅程记录表明，这种速度是千百年来的典型。走从波斯波利斯（Persepolis）到撒狄（1560英里）波斯御道的人，平均每天行走18英里，要完成整个旅程需要用三个月；传送政府公文的人员通过在驿站换马方式，可以九天内走完相同​​的距离。《使徒行传》记载，彼得在两天内走了四十英里从约帕来到凯撒利亚。当然，犹太人不允许在安息日旅行，当天的步行距离限制在二千肘（约五分之三英里，约一公里）之内。

耶稣和许多他同时代的人一样，曾经数次穿越了这个国家。假设他每年三次从拿撒勒出发到耶路撒冷，每次都要经过撒马利亚这条最短路线，距离单程75英里计算的话，那他在开始自己的事工之前，就至少已经走过一万三千百五百英里了。在他此后至少一次朝圣之旅中，他从迦百农取道耶利哥前往耶路撒冷，单程106英里。根据保守估计，耶稣很可能在自己的一生中至少走了15，000英里。

驴子当时常会被人们用来运送货物。就其体型而论，算是相当强壮了，尤其是在与骆驼相比时，它们步履更坚实也更平静。早在主前3000年，由100匹到3,000匹驴子的大篷车将货物从小亚细亚到美索不达米亚。除了妇女、儿童、太虚弱或是年龄太老无法走路的人以外，这些动物都不会被用来骑乘。例如，那个虚构的好撒马利亚人把受伤的人放在驴子上，把他驮到旅馆。当耶稣骑着驴子进入耶路撒冷时，这是一个非常谦卑的行动。

马匹远比驴子更快捷，也更著名，但也更昂贵。一匹马可以每天行走25到30英里；在一天中换马，可以让它们走更远的里程。罗马帝国的信使平均每天走50英里，若有需要，可以每天骑行达200英里。例如，罗马皇帝提比里亚曾在三天内骑行了500英里，来看望自己垂死的兄弟杜路苏斯（Drusus）。

马车是埃及出产的，通常只有非常富有或有权势的人才会使用，在新约圣经中唯一提到这种运输方式是埃塞俄比亚太监的故事，乘车从耶路撒冷前往迦沙的漫长路上。

路上的危险、辛劳和网罗

在履行路途上，旅行者常常会经历各种危险和艰难。

直到十九世纪末，被野兽袭击仍是一种威胁，特别是在约旦河谷地区更是如此。比狮子（1800年代被从巴勒斯坦铲除了）更糟糕的是，山上不可预测的叙利亚熊。

更有可能，是在孤单的旅途上受到匪徒袭击，正如好撒玛利亚人的比喻中所描述的那样。这些袭击往往是出于政治动机的，而罗马对这种行为的惩罚就是钉十字架（巴拉巴也许就是这样的强盗）。在一千多年以前，一名埃及官员描述了类似的危险：

“当心，在一个二千肘深的峡谷中有埋伏，这里到处山石嶙峋鹅卵石遍布。狭窄山谷中危险四伏，贝多因人就隐藏在灌木丛下。”

“他们的居心不善，也不会听人花言巧语。你是孤身一人，没有信使与你同行，没有军队在你身后护卫。你也没找到探子，那你可能就只能有一种过路方式。”

“你决定向前走，虽然你不知道前面道路，战抖抓住了你，你毛发倒竖，你的命提在了手中。你的路上到处巨石嶙峋鹅卵石遍布，没有落脚之地，到处长满芦苇、蒺藜、荆棘和“狼爪”刺。你的一侧就是悬崖，另一侧是山势耸起。你蹒跚着前行，你的车就在旁边，你却不敢用力驱赶你的马。”

 

在哪里停留

对犹太人而言，接待客旅乃是必要的。不仅当地的地貌和气候需要为人提供水、食物和保护，而且上帝吩咐他们。犹太人将亚伯拉罕视为待客的典范，认为他是为客旅提供住宿的创始人。在一个故事中，耶和华上帝在三位天上访客抵达后，亲自访问亚伯拉罕。亚伯拉罕在照顾首先抵达的客人时，告知上帝要等候一会儿。

即使是耶路撒冷在过节期间朝圣者人满为患，犹太人仍会尽力多接待客人。拉比拿单曾描述耶路撒冷这座城市说，“没有任何人会对自己同胞说过，‘我在耶路撒冷没有找到一张睡觉的床。’为床铺付款也是不能接受的，拉比犹大说：“甚至无需为床罩付款。”

所以，在逾越节时，耶稣和他的门徒用的是一个安排停当的楼上的房间来吃饭（没有提到要为这一安排付款）。在犹太会堂旁也会有旅店让旅客过夜。那些在房间满员之后来到耶路撒冷的人，都会在橄榄山的野外营地过夜。

期望受到房东慷慨招待必然是一种美德，这无可置疑。几个世纪以来，拉比指定了待客的细节：确定接受这种爱心的重点、责任限度，还有主人与客人的职责。这些细节包括处理一个赖着不走的客人的实际建议。然而，这种款待通常不会延伸到非犹太人，而非犹太人则使用商业旅店。

AAA巴勒斯坦指南

旅行者可以购买旅行指南和地图。出版商在罗马很兴盛，如Dorus或Sosii兄弟，他们的商店位于卡斯特庙（Castor）后面的论坛出口处。他们会编制行程表，包括各种路线的旅馆，路线站和小酒馆列表，包括他们之间的距离。他们指出自然障碍，如河流（有桥梁标记）和山脉及标识出的关口。

其他地图表明了停留地点及公共设施。有时候，还会对食物及住宿质量进行点评，这些手册提供了酒店和餐馆的早期评估系统。

波伊廷格古代地图（Tabula Peutingeriana）是一份在十一世纪时复制的三世纪罗马地图，用六种颜色标示出了从英国到幼发拉底河的所有军事道路，包括指示供应站，小酒馆，水池，营房和庙宇的符号。

去哪里去

耶稣往返加利利与耶路撒冷之间的旅程，是圣经中最多被人误解的旅行描述。约瑟夫提到，一次撒马利亚人袭击了一批前往耶路撒冷过节的加利利朝圣者；这经常被用作解释，耶稣通过撒马利亚的路线是不寻常的和冒险的。许多人断言，犹太人根本拒绝通过撒马利亚，穿过约旦河东部，以避免他们认为“不洁净”的地区。

这种概念是一种神话。约瑟夫提到的这次撒迦利亚人的袭击事件发生在主后52年，在耶稣生活的时代之前或期间，并没有发生过这类袭击事件。即使约瑟夫也说：“加拉利人的习俗是在每逢节日来圣城时，要经过撒马利亚人的地区。”这条取道撒马利亚从加利利到耶路撒冷去的路线，仍是最短也是最容易的路线，只有三天旅程。

从加利利来的朝圣者，会穿过位于耶斯列山谷的希律王的土地，来到基尼亚（Ginae），在犹太地区的最后一座城市过夜。第二天，他们走过撒马利亚绵延起伏的山丘和谷地，到达犹太地第一座犹太城安奴图博基斯（Anuathu Borcaeus）；或者若时间和天气允许，再往前走一段。第三天，则会沿着犹太山脉的山脊线上到耶路撒冷。

然而，通过撒马利亚的这条直通路线,并不是从加利利到耶路撒冷的唯一路线。也可以沿着约旦河来到耶利哥，然后将从耶利哥路城上到耶路撒冷。这条路线不仅长出了23英里，而且也相当热，而且往耶路撒冷的登山路也更陡峭。3400英尺海拔高度变化，耶利哥城位于海平面以下812英尺处，而耶路撒冷则位于海拔2600英尺的高度，这都发生在15英里的距离之内。这条陡峭的道路穿过一片荒芜的岩石地带，还蜿蜒的峡谷和悬崖。

朝圣者要前往耶路撒冷过三个重要的节日：即除酵节，五旬节和住棚节。即使没有诫命规定要去耶路撒冷过节，但耶稣也在燃灯节（献殿节）期间前往耶路撒冷过节。

来自整个文明世界的朝圣者，西起罗马东至美索不达米亚，北起本笃南到阿拉伯的人，都会到耶路撒冷庆祝五旬节。约瑟夫记载，在主后66年的逾越节，有超过256,000只羔羊被献为祭，这个数字意味着有超过200万人来过节。即使这一数字有些夸张，但仍是巨大的。约瑟、马利亚和耶稣在逾越节时，会动身从拿撒勒前往耶路撒冷过节，随行的有一家亲戚和熟人组成的一大队人中，这大群人足以让耶稣缺席了一整天的旅程都没有被人注意到。

在保罗开始传道时，罗马的道路已延伸到了巴勒斯坦，而已建成的道路则在不断改善。主后56年，尼禄开始在巴勒斯坦地区每一罗马里（4,862英尺）设置一座里程碑，并指出到下一座城镇的距离。

鉴于当时旅行条件苛刻，许多画中描绘出的耶稣形象，一个皮肤细腻，身材瘦弱的人可能与一个经常要走这种苛刻、危险路径的人非常不一致。

梅利琳•哈吉斯（Merilyn Hargis），加利福尼亚州圣荷西圣荷西基督教学院，杰出学位计划的考古专家和主任。版权所有©1998，作者或今日基督教国际/基督教历史杂志。

 

得人的渔夫

耶稣在加利利的渔业总部

加里·勃吉（Gary M. Burge）

 

耶斯从拿撒勒迁到迦百农的行动（马太福音4:13），是一次战略性决定。迦百农位于贯穿加利利的主干道上。罗马帝国的税和圣殿税都是在那里征收的，很可能是因为它是加利利的东部前哨（再往东的城市都已希腊化了）。这座城市既有王室官员也有罗马军队。

据某些说法，这个城镇的人口可能有一万到一万五千人左右，可能要比拿撒勒大。虽然它不是加利利最大和最有影响力的城市，但它处于十字路口。主在这里所行的神迹、赶鬼和医病会在全国范围内广泛传播。它也是一个渔村，是加利利海岸十多个小型捕鱼港之一。所以，我们不会感到惊讶，耶稣事奉和教诲的大部分内容都是由加利利湖的文化塑造的。

丰富比喻

福音书中包含许多关于湖泊生活的故事。当出现一大群人拥挤耶稣的危险时，门徒们准备好了一艘船让他快速离去。一艘船也会提供宁静的独处机会。他在船上会很舒适，他从船上教海滩上的人。有一次，当他们在海上时，他甚至还到船上与门徒会合，而且是在水面上走到他们身边的。

捕鱼业为耶稣提供了比喻的素料，也为他的使徒提供了一份工作描述（“我要叫你们得人如得鱼一样”）。在他的侍奉中，充满了丰富多彩的鱼的故事：他将上帝的国描绘成一个大网鱼；他让五千人吃饱时，不仅给人饼吃，还给人鱼吃。他甚至在鱼口中找到纳税的钱。

渔网捕捞结果

渔网捕鱼是居住在湖边的人“现货贸易”，福音书中指出耶稣对此有所了解。钩钓方法虽然为人所熟知，但由于钓到的鱼较少，所以很少使用；但是，耶稣有一次曾经告诉自己的门徒，去用一条渔线钓鱼（马太福音17：24-27）。门德尔•嫩（Mendel Nun）是以色列艾因·格夫（Ein Gev）湖的终身渔民，也是一位研究古代捕鱼活动的人；他宣称，第一世纪有三种用渔网捕鱼的方式：即拖网，抛网、和粘网。

拖网是最古老的形式，可追溯到公元前三千年的埃及。渔网会像墙一样，底部有坠子，顶部则有鱼漂，被人沿着岸边拖动。然后，牵绳会被船拉着扫过大海，并被拖回到岸边，当鱼出现就会捕捉住。然后，这些鱼就会被分拣，并会被分发给工人。拖网在旧约圣经中共提到了9次，并且耶稣用这一形象来象征审判的日子（太13：47-48）。

抛网则是圆形的，大小有15英尺到20英尺。渔网边缘有铅坠，一个渔民将网抛进海中。它就会像降落伞一样，落在水面上，沉下去捕住没有觉察到的鱼儿。然后，渔夫要么潜入水中，要将鱼儿一条条地拉出来，或是将整个渔网提到自己的船上。古埃及的绘画描述了这种方法，《马太福音》和《马可福音书》提到了专名；而且，《以西结书》32：3节也可能是指这种网。当耶稣呼召他们时，西门和安德烈正在用抛网捕鱼。

第三种缠网（唯一一种今天仍在使用的渔网）。这是一种复合网，由三“层”网构成；顶部有一条纲绳（有鱼漂）和一条脚绳（带铅坠）连接在一起。外层网相同，开口宽。内网则网眼细小、松散，鱼儿很容易进出外网。渔网被用一条长绳布放在水中（一般是在晚上），而其他渔民则以极大水面的方式吓鱼。鱼很容易进入第一层网，并在细网和第三层外网之间缠住自己。

将渔网拉到岸上，并将缠住的鱼取下，将其分拣，白天修理许多破口需要花费很多时间。旧约使用这些“缠网”的形象来描述人性的无益（以赛亚书9:12;约伯记19：6-8）。

在捕鱼神迹这一故事中（路加福音5:1-7），这些渔夫已经整晚捕鱼，正在修理他们的缠网。耶稣要他们再次起航，再次下网。这是真正的信仰行动！“他们下了网，就圈住许多鱼，网险些裂开。”白天捕鱼无需费力！自古以来，大海已经出现数以千计的沉船时间，成为捕鱼生活的显著证明。

禁止鲶鱼

耶稣虽然是一位木匠，但对捕鱼却了如指掌，因为他的第一批归信者很熟悉艺术[译者：因为祂是上帝]；而且，他似乎也对海中的鱼类有所了解。有一次，耶稣说：“儿子要鱼，却给他蛇呢？”耶稣可能指的不是蛇，而是指希伯来语Sfamnun鱼（鲶鱼）。因为它没有鳞，所以吃这鱼是不合乎律法的。

这又一次说明，我们若要理解耶稣的教训和故事，就不能忽视对第一世纪加利利渔业文化的认识。

加里·伯格是惠顿学院（伊利诺伊州）的新约教授，也是《约翰福音注释》一书的作者（Zondervan，1998）。

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拿撒勒耶稣的生平与时代：你知道吗？

这些事实对耶稣和他的时代而言，都是迷人的，鲜为人知的。

耶稣时代巴勒斯坦人口约为50万至60万（大约为佛蒙特州，波士顿的人口，或今天耶路撒冷的人口[译者：1998年左右的统计]）。在这些居民中，约有18，000人是神职人员，祭司和利未人。耶路撒冷是一座拥有大约五万五千人的城市（约今天伊利诺伊州惠顿市的大小），但在重大节日期间，可能会膨胀到18万人。

耶稣时代，孩子们玩的游戏与跳房子和抓子游戏类似。考古学家已经发现，哨子、摇铃、轮子上的玩具动物、跑圈和编花游戏。年龄较大的儿童和大人也会找时间来玩，主要是玩棋盘游戏。当时一种颇受欢迎的跳棋。

各个行业的人可以通过他们所穿的衣服符号，立即就会识别出来。木匠在他们耳朵后常沾着木屑，裁缝在他们的长袍上常挂着针，染匠常穿着染了色的布。在安息日，这些符号会被留在家中。

第二条诫命，禁止人们“雕刻偶像”，所以当时几乎没有任何犹太人的画像表明当时人们的服饰。也因为这一禁令，犹太人在绘画、雕塑或雕刻方面几乎没有产生影响。当年的泥瓦匠和木工似乎是功利主义的。这条诫命的一个显著例外似乎是对孩子们的娃娃的容忍。

每日两餐中，饼是主要食物。简单的早餐，通常有饼、橄榄和奶酪（山羊或绵羊奶制成），早上在上班时被带到工地上吃。晚餐则更为丰富，包括蔬菜（扁豆）炖菜，饼（穷人会吃大麦饼，富有吃小麦饼）、水果、鸡蛋和/或奶酪。鱼是一种常见的主食，但红肉却是为了特殊场合预留的。蝗虫是一种美味，据说味道像虾一样。（犹太人不会知道这一点，因为虾和所有其他甲壳类动物都是“不洁净的”）。

只有利未支派的人才能成为祭司，但他们必须没有任何身体残疾、疾病或缺陷。实际上，有畸形和侏儒祭司，虽然允许与其他祭司和利未人一起吃圣餐，但他们却不能献祭。

在耶稣的侍奉中，带有几点反罗马的情绪。当他将一“群（军团，一个罗马用字）”鬼赶到一群猪身上时，这无疑让人想起了罗马军团的形象。（一个占领耶路撒冷的军团甚至用一只公猪作为吉祥物。）将一群鬼赶到一个毁灭的世界中，是对被压迫犹太人的强有力的象征。

耶稣并不是他那个时代唯一行神迹的人。犹太人和罗马人均可列出数十名神灵所感的行神迹的人。但是耶稣似乎有所不同，因为他不用神迹模式或咒语，拒绝了人付钱，并花时间和那些寻求帮助的人讨论信仰问题。

耶稣住在三个重要古城附近。加利利省的首府，赛福里斯（Sepphoris），与拿撒勒一山之隔。提比里亚位于湖边，旅行者通过西脱波里（Scythopolis）去耶路撒冷。奇怪的是，我们却没有看到耶稣访问这些城市的记录。

作为木匠，约瑟和耶稣都会主要制作农具（如推车、犁、风选叉和轭），房屋部分（门、框架、柱子和梁），家具和厨房用具。

耶稣变像的山可能是他泊山。具有讽刺意味的是，虽然耶稣责备彼得建议他在那里建立三座棚；但七百年代，在山顶上却建造了三座教堂，来纪念这一事件。

耶稣生活在纸草卷书写的时期，这种纸草书卷最长不超过33英尺。这与其他任何事物一样，决定了古代文学作品的长度。这并不是偶然的，例如，《路加福音》是古代文献中的最大长度，因此必须用另一种纸草来写作《使徒行传》。

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