La Fe Cristiana Entre los Esclavos Afroamericanos

Revista Historia Cristiana, Número 62

Derrotando la Conspiración

Por Mark Galli

La ignorancia, los prejuicios, e incluso el Cristianismo de la Biblia unieron fuerzas para sabotear la fe de los esclavos Afroamericanos.

PETER RANDOLPH, un esclavo del Condado de Prince George, Virginia, hasta que fue liberado en 1847, describió las reuniones secretas de oración a las que había asistido mientras era un esclavo.

"Al no estar permitido celebrar reuniones en la plantación", escribió, "los esclavos se reúnen en el pantano, fuera del alcance de las patrullas. Tienen un acuerdo entre sí en cuanto al tiempo y al lugar. ... A menudo esto lo hace el primero que llegue rompiendo ramas de árboles y doblándoles en la dirección del lugar seleccionado.

"Después de llegar y de saludarse el uno al otro, los hombres y las mujeres se sentaban juntos en grupos. Luego había "predicación ... por los hermanos, luego oración y canto por todas partes hasta que por lo general se sienten muy felices".

El orador se levanta "y habla muy despacio, hasta sentir el espíritu, se emociona, y en poco tiempo caen al suelo 20 o 30 hombres y mujeres bajo su influencia.

"El esclavo se olvida de todos sus sufrimientos", resumió Randolph, "excepto de recordar a otros las pruebas de la semana pasada, exclamando: '¡Gracias a Dios, no viviré aquí por siempre'! "

Es un evento notable no solo por los riesgos incurridos (a menudo 200 latigazos les esperaban a quienes eran sorprendidos en tal reunión) sino por los obstáculos superados simplemente para llegar en ese momento. Durante décadas, todo tipo de personas y circunstancias conspiraron en contra de los afroamericanos, incluso para que escucharan el Evangelio, sin hablar de que respondieran con libertad y alegría.

Sin Tiempo para la Religión

El régimen de trabajo de la plantación les daba a los esclavos poco tiempo libre para la instrucción religiosa. Algunos amos requerían que los esclavos trabajaran incluso los domingos. Incluso en su día libre, muchos esclavos necesitaban cuidar sus propios jardines, lo que complementaba sus ingresos y su dieta (otros optaban por socializar, bailar o emborracharse).

Uno de los mayores obstáculos era el prejuicio total. Muchos amos creían que los africanos eran demasiado "brutos" como para comprender el evangelio; otros dudaban que los africanos tuvieran almas. El misionero anglicano de Carolina del Sur, Francis Le Jau, informó en 1709: "Muchos amos no pueden ser persuadidos de que los negros y los indios son más que bestias, y los utilizan como tales".

Tal pensamiento fue combatido por hombres como el Puritano Cotton Mather, quien, en su tratado El negro Cristianizado, suplicaba a los propietarios que trataran a sus "sirvientes" como a hombres, no como a brutos: "Amarás a tu prójimo como a ti mismo". Hombre, tu Negro es tu prójimo ".

Otros maestros creían que la conversión volvería "descarados" a los esclavos, ya que comenzarían a pensar que eran iguales a los blancos. Según John Bragg, un ministro de Virginia, los dueños de esclavos estaban de acuerdo en que la conversión daría como resultado que los esclavos "serían y se convertirían en esclavos peores cuando fueran Cristianos". Algunos incluso creían que "un esclavo es diez veces peor cuando es Cristiano que en su estado de paganismo".

También había complicaciones legales. Muchos amos en la Norteamérica Colonial creían que si un esclavo se bautizaba, "de acuerdo a las leyes de la nación británica y a los cánones de la iglesia", éste debía ser liberado. Las legislaturas coloniales buscaron aclarar este asunto, y en 1706 al menos seis habían aprobado actas que negaban que el bautismo alterara la condición de un esclavo "en cuanto a su esclavitud o libertad". Aquello que provocó la legislación no se trataba solo acerca de una cuestión económica sino de una punzada de conciencia Cristiana. Como dice la ley de Virginia, ésta se aprobó para que los maestros, "liberados de esta duda, puedan esforzarse con mayor cuidado en la propagación del Cristianismo".

Pero el clero era escaso incluso para los blancos en el Sur del siglo XVIII. En 1701 en Virginia, por ejemplo, solo la mitad de las cuarenta y tantas parroquias que contenían 40,000 personas contaban con clero. Y con respecto a los colonos blancos de Georgia, un misionero dijo: "En general ellos parecen tener muy poco conocimiento de un Salvador en comparación con los nativos aborígenes".

Por último, había obstáculos culturales. En 1701 se formó la Sociedad para la Propagación del Evangelio en el Extranjero, y uno de sus propósitos era buscar la conversión de los esclavos en la Norteamérica colonial. Sin embargo, como una dependencia de la Iglesia de Inglaterra, ésta era menos que efectiva con la población "objetivo". Le Jau describió su método refinado y racional para enseñar a los Afroamericanos: "Comenzamos y terminamos nuestra asamblea particular con la colecta. ... Les enseño el Credo, el Padrenuestro y los Mandamientos. Explico una porción del catecismo ... "

Con la cultura, el prejuicio y la injusticia uniendo fuerzas, pocos esclavos se convirtieron. Como relató un misionero en 1779 sobre las condiciones de Carolina del Sur: "Los Negros de ese país, a excepción de unos pocos, hasta el día de hoy son grandes desconocidos para el cristianismo y se encuentran bajo la influencia de la oscuridad pagana, de la idolatría y de la superstición como lo estuvieron durante su primera llegada de África".

Al parecer, sería necesario de un milagro para cambiar las cosas. Y un milagro es justo lo que Norteamérica había comenzado a experimentar.

Despertar Negro

En 1733, durante un avivamiento local instigado por su predicación, Jonathan Edwards señaló: "Hay varios Negros que ... realmente parecen haber nacido de nuevo a finales de la notable temporada". Cuando el Gran Despertar llegó de lleno—con gritos, gemidos y éxtasis espiritual—los negros comenzaron a engrosar la multitud que venía a escuchar a los predicadores del avivamiento. En Filadelfia, George Whitefield informó: "Cerca de 50 negros vinieron a darme las gracias por lo que Dios había orado en sus almas". A fines de la década de 1740, el Presbiteriano Samuel Davies dijo que ministraba a siete congregaciones en Virginia donde "más de 1,000 Negros" habían participado en sus servicios.

La teología Presbiteriana y la liturgia Anglicana, sin embargo, tenían poco atractivo para la mayoría de los negros. No fue sino hasta que llegaron los Metodistas y los Bautistas—con su énfasis en la conversión como una experiencia espiritual—que el Cristianismo negro comenzó a despegar.

John Thompson, quien nació como un esclavo de Maryland en 1812, dijo que él y sus colegas esclavos "podían entender poco de lo que se decía" en el servicio episcopal al que su propietario  les exigía asistir. Pero cuando "la religión Metodista fue introducida entre nosotros ... ésta trajo las buenas nuevas a los pobres fiadores." Ésta se extendió de plantación a plantación, dijo, y "había pocos que no experimentaran la religión".

Los Bautistas y los Metodistas valoraban más la vitalidad espiritual que la educación en el clero, por lo que si un Afroamericano convertido mostraba algún don para la predicación, se le animaba a predicar, incluso a los blancos inconversos. Así surgieron los primeros predicadores negros de renombre, hombres con nombres como "El Negro Harry" Hosier, Josiah Bishop, "El Viejo Capitán" y "El tío" Jack.

El Gran Despertar, entonces, plantó la semilla de un tipo de Cristianismo más experiencial que floreció repentinamente a fines del siglo XVIII. El Metodismo Negro en los Estados Unidos aumentó de 3,800 creyentes en 1786 a casi 32,000 en 1809. La afiliación a congregaciones Bautistas negras también aumentó, de 18,000 en 1793 a 40,000 en 1813.

Los blancos sureños no estaban necesariamente cómodos con esto. Aunque algunos maestros argumentaron que los esclavos "obtienen mejores ganancias para sus amos que antes, porque se les enseña a servir por amor y por deber Cristiano", otros mantenían a sus esclavos lejos de la predicación Cristiana. Francis Henderson, un esclavo fugitivo, dijo que su maestro le había negado el permiso para asistir a una iglesia metodista diciendo: "No irás a esa iglesia—te meterán el demonio".

Y Francis Asbury, el famoso obispo Metodista, se quejó, "Somos defraudados de gran número por los dolores que se toman para mantener a los negros lejos de nosotros".

En 1820, un ministro Presbiteriano blanco, Charles C. Jones, todavía pudo quejarse, "Pero una minoría de Negros, y que era pequeña, asistían regularmente a la casa de Dios, y ... su instrucción religiosa fue muy gravemente descuidada"

Una conspiración de esclavos en 1822 y una revuelta en 1831 no ayudaron en nada. La conspiración fue dirigida por Denmark Vesey quien, como confesó uno de los conspiradores, "leyó en la Biblia la parte donde Dios ordenó que todos [los blancos] debían ser cortados, tanto hombres como mujeres y niños, y dijo que no era pecado que nosotros lo hiciéramos, porque el Señor nos había ordenado a hacerlo". La revuelta de esclavos, la más sangrienta en la historia de los Estados Unidos, en Southampton, Virginia, fue dirigida por Nat Turner, un profeta y predicador, quien dijo que Dios le había ordenado que actuara. Después de tales incidentes, los amos se mostraron aún más reacios a permitir que los negros se reunieran solos por cualquier motivo.

Sin embargo, la conciencia sureña, marcada por la agitación abolicionista del norte, hizo que cada vez más propietarios de esclavos tomaran en serio la Gran Comisión. Los propietarios de esclavos querían probar que la esclavitud podía ser un bien positivo tanto para los propietarios como para los esclavos.

En 1829, la Conferencia Metodista de Carolina del Sur nombró a William Capers para supervisar un departamento especial de misiones de plantación—el primer esfuerzo oficial y concertado de este tipo. Cuatro años más tarde, Charles Jones comenzó un ministerio para evangelizar esclavos y para convencer a otros de hacer lo mismo.

Jones, nombrado "el apóstol de los esclavos negros" de hecho, era propietario de esclavos. Venía de una familia distinguida de Georgia y finalmente poseyó tres plantaciones y 129 esclavos. Un hombre con un ojo compasivo y otro feroz con propósito, Jones instó a sus hermanos del sur a "mirar a casa" primero. "La instrucción religiosa de nuestros siervos es un deber", escribió en 1834. "Cualquier hombre con conciencia puede sentirlo". Esto puede ser liberado. Debe ser liberado ... tan rápido como sea posible." Esto no solo ganaría la aprobación de Dios y de sus propias conciencias, argumentó, sino también el respeto del Norte.

Después de que las principales denominaciones—Metodista, Presbiteriana y Bautista—se separaron de la esclavitud, se aceleraron los esfuerzos para evangelizar a los esclavos. Los blancos sureños estaban ansiosos por mostrar a los norteños que una sociedad amable y Cristiana—esclava y libre—podía florecer en el sur.

Según algunos sureños, ellos tuvieron éxito: hacia 1845, un eclesiástico del sur alardeó que la misión esclava "es la gloria suprema de nuestra iglesia".

Fracaso del Cristianismo Blanco

Sin embargo, el evangelio presentado a los esclavos por los dueños blancos era solo un evangelio parcial. El mensaje de salvación por gracia, el gozo de la fe y la esperanza del cielo estaban todos allí, pero faltaban muchas otras enseñanzas.

Los sirvientes a menudo se burlaban y se reían entre ellos cuando los convocaban a las oraciones familiares porque el amo o la señora decían: "Siervos obedezcan a sus amos", pero descuidaban los pasajes que decían: "Rompan todo yugo y dejen en libertad a los oprimidos".

Un evangelista de esclavos blanco, John Dixon Long, admitió su frustración: "Ellos escuchan ministros que los denuncian por robar el grano del hombre blanco, pero nunca escuchan que el hombre blanco sea denunciado por mantenerlos en esclavitud, embolsarse su salario o vender a sus esposas y a sus niños a los comerciantes brutales del Sur lejano; naturalmente sospechan que el Evangelio es un engaño y creen que los predicadores y el propietario de esclavos [se encuentran] en una conspiración en contra de ellos".

La iglesia institucional, tanto en el norte como en el sur, había desertado mucho tiempo atrás sobre los esclavos—incluso los Metodistas, que desde el principio insistían en que los propietarios de esclavos, al momento de su conversión, liberaran a sus esclavos. Pero para 1804, la Conferencia General acordó permitir que las sociedades Metodistas en las Carolinas, Georgia y Tennessee permitieran a sus miembros comprar y vender esclavos. Y en 1808, la conferencia anual de la Iglesia Metodista autorizó a cada conferencia determinar sus propias regulaciones sobre la esclavitud.

Después de que Denmark Vesey y sus compañeros conspiradores (muchos de los cuales eran metodistas) fueron arrestados, el clero sureño se sintió obligado por la opinión pública a afirmar el status quo racial. Los Bautistas y los Episcopales en Charleston negaron cualquier intención de interferir con la esclavitud. A principios de 1800, las iglesias del sur habían abandonado completamente el tema.

En instancia tras instancia registrada en incontables narrativas de esclavos, la conversión de amos empeoró las cosas para los esclavos. Como lo explicó la ex esclava, Señora de Joseph Smith, el propietario no religioso simplemente les daba a los esclavos los domingos libres y los ignoraba durante todo el día. Pero los propietarios Cristianos, ansiosos por la santificación de sus cargos, no podían dejar pasar los domingos sin la debida vigilancia.

Como Smith explicó, "Ahora, todos los que tienen sentido común saben que el domingo es un día de descanso. Y si haces lo mínimo en el mundo, que no les guste a ellos [los propietarios]; te reducirán, y el Lunes tendrás que ser azotado ".

Algunos no esperaban hasta el lunes. Un esclavo informó que su maestro le sirvió la Comunión en la iglesia por la mañana y lo azotó por la tarde para regresar a la plantación unos minutos tarde. Susan Boggs recordó el día de su bautismo: "El hombre que me bautizó tenía una mujer de color atada en su patio para azotarla cuando llegaba a casa. ... Tuvimos que sentarnos y escucharlo predicar, y la madre [de la mujer] estaba en la iglesia escuchándolo predicar".

No es difícil ver por qué Frederick Douglass calificó a la piedad esclavista como "una cosa fría y de corazón duro, que carecía de los principios de la acción correcta y de las entrañas de la compasión".

Experimentando lo Verdadero

Es sorprendente que bajo estas circunstancias, cualquier esclavo encontrara convincente el mensaje Cristiano. Y, sin embargo, los negros claramente vieron la diferencia—una diferencia de la que los propietarios blancos estaban completamente ciegos—entre el mensaje de la Biblia y la cultura esclavista en la cual éste se estaba arraigando. Cuando el maestro supuestamente cristiano de William Craft vendió a sus padres ancianos porque ya no eran un activo económico, Craft dijo que sintió "un odio total, no por el Cristianismo, sino por la devoción esclavista".

Los esclavos, al escuchar el mensaje cristiano, se vieron golpeados por algo que trascendió su cultura. Muchos de ellos describieron cómo fueron tomados por el Espíritu, muertos (por así decirlo) y resucitados a una nueva vida. Tales conversiones tenían lugar en los campos, en el bosque, en las reuniones de campo, en los barrios de esclavos o en los servicios prestados por los propios negros.

John Jasper, un famoso predicador negro de Richmond, por ejemplo, se convirtió mientras trabajaba como desgranador en una fábrica de tabaco. Recordó eso cuando "la luz irrumpió; me sentí ligero como una pluma; mis pies estaban en la montaña; la salvación rodó como una inundación por mi alma, y ​​sentí como si pudiera derribar el techo de la fábrica con mis gritos".

Josiah Henson dijo que fue "transportado con una alegría deleitable" cuando escuchó un sermón del Libro de Hebreos que decía que Cristo gustó la muerte "por todos". Él exclamó: "¡Oh, la bendición y dulzura de sentir que era amado!"

Tales experiencias fueron tan reales que nada de lo que hicieron o dijeron los amos pudo sacudir su confianza Cristiana.

Por supuesto, esta experiencia de fe no estaba apoyada por las "oraciones familiares" dirigidas por el amo o la señora, o por la adoración formal en la que tanto negros como blancos se reunían los domingos. Tales formatos fueron proscritos fuertemente por la sensibilidad y el miedo de los Cristianos blancos.

En tales entornos, a los negros dotados a veces se les permitía predicar. Por lo general, se limitaban a ayudar a los predicadores blancos, lo que incluía la advertencia obligatoria al final del servicio para que los esclavos prestaran atención a las enseñanzas del predicador blanco. Un ex esclavo dijo: "Teníamos algunos predicadores negros, pero ellos decían: 'Obedezcan a su señora y a su amo'. No sabían otra cosa que decir ".

Incluso cuando los negros se reunían solos, sin embargo, los predicadores tenían que ser prudentes. Como dijo uno: "Si un predicador de color o un negro libre inteligente se ganaba la mala voluntad de un esclavo malicioso, todo lo que tenía que hacer era informar que dicho predicador había intentado persuadirlo para que 'se levantara' o huyera; y la vida del pobre hombre podía pagar la pérdida".

Entonces, cuando estaban solos con sus hermanos y hermanas negros, agregaban: "... si siguen orando, el Señor los hará libres".

Iglesia Invisible

Sin embargo, no era solo el mensaje el que estaba siendo encadenado por las circunstancias, sino el mismo estilo de adoración que los negros anhelaban expresar. Sarah Fitzpatrick, una esclava de Alabama, señaló: "Los hermanos blancos tienen su servicio en la mañana y los negros tienen el suyo en la noche, después de que limpian, lavan los platos y se ocupan de todo. ... Verás, a los negros les hace falta mucho [le gusta] gritar, y con la gente a su alrededor, no pueden gritar todo lo que ellos quieren.

Aunque algunos sureños blancos les prohibieron a los negros reunirse solos, esto no impidió que los esclavos asumieran riesgos para disfrutar de su propia experiencia del Espíritu. La ex esclava Charlotte Martin, por ejemplo, dijo que su hermano mayor fue asesinado a golpes por esconderse en un servicio de adoración.

Lucretia Alexander explicó que después de soportar el sermón del predicador blanco ("Sirve a tus amos. No robes el pavo de tu amo ... Haz lo que tu amo te diga que hagas"), su padre celebraría un culto en secreto en uno de los cuartos de los esclavos. "Eso ocurriría cuando ellos quisieran una verdadera reunión con una verdadera predicación. ... Solían cantar sus canciones en susurro y orar en susurro".

Para tener una pequeña distancia entre ellos y sus amos, los esclavos a menudo se reunían en bosques, barrancos, cañadas y matorrales, acertadamente nombrados "puertos de silencio". Kalvin Woods recuerda haber cantado y orado con otros esclavos, acurrucados detrás de colchas y harapos, colgados "en forma de una pequeña habitación" y humedecidos "para evitar que el sonido de sus voces penetrase el aire".

En una plantación de Luisiana, los esclavos se escabullían en el bosque y "formaban un círculo de rodillas alrededor del orador, quien también estaría de rodillas. Se inclinaba hacia delante y hablaba sobre un recipiente de agua para ahogar el sonido. Si alguien se animaba y gritaba, los otros detenían rápidamente el ruido colocando sus manos sobre la boca del infractor".

Tal secretismo no se requería en todas partes, y en muchos lugares y en una variedad de ocasiones—en la adoración del domingo, en las reuniones de oración, en los bautizos y en los avivamientos—los negros adoraban solos y en voz alta. Como lo dijo un ex esclavo, refiriéndose a las reuniones de campo: "Mayormente teníamos predicadores blancos, pero cuando teníamos un predicador negro, eso era el cielo".

Frederick Law Olmsted describió un servicio de Nueva Orleans al que asistió en 1860. Un hombre sentado junto a él "pronto comenzó a responder en voz alta a los sentimientos del predicador, en palabras como éstas: '¡Oh, sí!' y se podían escuchar expresiones similares en todos los lugares de la casa cuando la voz del que hablaba era inusualmente solemne, o su lenguaje y modo era elocuente o entusiasta".

Olmstead también notó "gritos, gemidos, alaridos terroríficos, expresiones de éxtasis indescriptibles—de placer o de agonía—e incluso golpes, saltos y palmadas".

Luego se enfocó en una adoradora: "El predicador estaba terminando su sermón ... cuando una anciana pequeña ... de repente se levantó, y comenzó a bailar y aplaudir; al principio con un movimiento lento y medido, y luego con una rapidez creciente, al mismo tiempo comenzando a gritar '¡Ja! ¡Ja!' ... con su cabeza hacia atrás y rodando de un lado a otro. Poco a poco su grito se volvió indistinto; ella tiró de sus brazos salvajemente en lugar de aplaudir, cayó de nuevo en los brazos de sus compañeros, luego se arrojó hacia delante y abrazó a los que estaban delante de ella, luego se arrojó de lado a lado, jadeando y finalmente se hundió en el suelo, donde permaneció ... pateando, como si estuviese teniendo una lucha a muerte ".

Quizás en verdad fue una lucha a muerte, con una cultura opresiva que buscaba extraer su vida, física y espiritual. Pero si esto fue así, fue algo que avanzó hacia la resurrección. Un predicador ex esclavo habló sobre el efecto de tales servicios: "La vieja sala de reuniones se incendió. El espíritu estaba allí. Cada corazón latía al unísono mientras dirigíamos nuestras mentes hacia Dios para contarle nuestras penas aquí abajo. Dios vio nuestra necesidad y vino hacia nosotros".

Muchos predicadores negros no conocían ni una letra de la Biblia o cómo deletrear el nombre de Cristo. "Pero cuando abrían la boca", dijo un ex esclavo, "eran llenados, y el plan de salvación era explicado de manera que todos pudieran recibirlo". Algunas veces el exhortador simplemente relataba su experiencia de conversión, o cómo Dios lo había consolado en tiempos de angustia. Cuando el predicador estaba agotado, él dijo, los rostros de los oyentes "demostraban que sus almas habían sido refrescadas y que había sido 'bueno para ellos estar allí.' "

Seguridad en la Fe

Para cuando las armas de Fort Sumter cayeron en 1860, el número de Cristianos negros debajo de la línea Mason-Dixon había crecido a un asombroso medio millón, sin contar los miles que participaban en el culto secreto de esclavos. Los números eran desiguales en todo el sur: los cristianos negros constituían el 20 por ciento de la población negra en Carolina del Sur, pero solo el 10 por ciento en Virginia. En algunas ciudades había congregaciones negras que sumaban miles. Considerando todo, esto era aproximadamente el doble del número de Cristianos negros de principios del siglo XIX y mucho más que a principios del siglo XVIII.

El hecho de que los negros aceptaran el evangelio Cristiano es notable en sí mismo, considerando los obstáculos que se interpusieron en su camino. Ciertamente, parte del éxito debe ser atribuido a los misioneros blancos—tanto a los esclavistas como a los abolicionistas—quienes insistían en que los esclavos escucharan al menos los rudimentos del mensaje Cristiano.

Pero el cristianismo que finalmente se apoderó de las almas negras, que creció y floreció a su propia manera, y que consoló y dio esperanza a un pueblo muy oprimido, era algo completamente diferente de lo que los blancos habían imaginado. En cierto sentido, había sido creado y nutrido por los propios negros, que se negaron a dejar que los blancos enmarcaran su fe.

En cambio, ellos descubrieron por sí mismos el mensaje bíblico, como lo expresó el historiador Arnold Toynbee, "que Jesús fue un profeta que vino al mundo no para confirmar a los poderosos en sus posiciones, sino para exaltar a los humildes y mansos".

Esto no solo dio a los negros esperanza, sino una confianza que los blancos reconocieron y temieron. Francis Henderson describió su conversión de esta manera: "Me había unido recientemente a la Iglesia Metodista, y por los sermones que escuché, sentí que Dios había hecho a todos los hombres libres e iguales, y que yo no debería ser un esclavo—pero aun entonces, que yo no debería ser maltratado. Desde este momento no fui castigado. Creo que mi amo me tuvo miedo ".

La osadía negra se debió en parte a su creencia en la preocupación especial de Dios por los pobres. Como dijo el ex esclavo Jacob Stoyer, "Dios de alguna manera haría más por los negros oprimidos de lo que normalmente lo haría por cualquier otra persona".

Pero los negros también fueron alentados por su confianza en un juicio venidero en el que los dueños de esclavos recibirían una recompensa. Moses Grandy recordó cómo durante las tormentas violentas, los blancos se escondían entre sus camas de plumas, mientras que los esclavos salían y, levantando las manos, le agradecían a Dios que el día del juicio al fin estaba llegando".

Al final, esto se trató de una confianza en un Dios quien arreglaría las cosas, ya fuera en esta era o en la venidera. A los 90 años, Jane Simpson recordó: "Solía ​​escuchar a los viejos esclavos orar y preguntarle a Dios cuándo el riel del fondo sería el riel de arriba, y me pregunté de qué demonios estaban hablando. Ellos estaban hablando sobre cuándo iban a salir de la esclavitud. Por supuesto que lo sé ahora."

Mark Galli es el editor de Historia Cristiana. Para preparar este artículo, se basó en la obra Religión del Esclavo: la Institución Invisible de Albert J. Raboteau (Oxford, 1978) y en La Religión Negra y el Evangelicalismo Norteamericano de Milton Sernet (Scarecrow, 1975)

La Esclavitud Bajo Condiciones Ideales

Por Henry Bibb

Henry Bibb (1815-1854), un esclavo fugitivo, se convirtió en un destacado abolicionista. Esta selección es un extracto condensado de su Narrativa de la Vida y Aventuras de un Esclavo Americano de 1849.

EL SR. YOUNG [un metodista devoto] nunca se supo que azotara ninguno de sus esclavos ni que vendiera   alguno. Él los alimentaba y los vestía bien y nunca los sobrecargaba. Le facilitó a cada familia una pequeña casa para ellos mismos con un pequeño jardín en el que pudieran cultivar sus propias verduras; y una parte de los sábados les permitía cultivarlo.

Con el tiempo, se involucró profundamente en una deuda, y su propiedad fue anunciada por el sheriff para la venta en una subasta pública. Ésta consistía de esclavos, muchos de los cuales eran sus hermanos y hermanas de la iglesia [Metodista local].

El primer hombre que hizo una oferta en la cuadra fue por un viejo esclavo canoso llamado Richard. Cuando le habían ofrecido hasta 70 u 80 dólares, uno de los postores le preguntó al señor Young qué sabía hacer, ya que parecía muy viejo y enfermo. El Sr. Young respondió diciendo: "No es capaz de realizar mucho trabajo manual, debido a su extrema edad y a su trabajo duro en sus primeros años de vida. Sin embargo, preferiría tenerlo a él que muchos de los que son jóvenes y vigorosos; que pueden realizar el doble de trabajo porque sé que es fiel y confiable, un cristiano en buena posición en mi iglesia. Puedo confiar en él en cualquier lugar de confianza".

Esto, al otorgarle un buen carácter Cristiano, lo llevó a ganar casi doscientos dólares por él. Su pobre y vieja compañera [su esposa] estaba llorando y suplicando que no se separaran. Pero la relación matrimonial pronto se disolvió con la venta, y se separaron para nunca volver a verse.

Después de que todos los hombres fueron vendidos, entonces vendieron a las mujeres y a los niños. Le ordenaron a la primera mujer que dejara a su hijo y que subiera al lote de la subasta; se negó a renunciar a su pequeño y se aferró a él durante lo más que pudo, mientras le aplicaban el cruel látigo en su espalda debido a la desobediencia. Ella suplicó misericordia en el nombre de Dios. Pero el niño fue arrancado de los brazos de su madre en medio de los gritos más desgarradores de la madre y del niño por un lado, y de los amargos juramentos y azotes crueles de los tiranos por el otro. De esta manera, la venta se llevó a cabo de principio a fin.

Cada especulador tenía grilletes para sujetar a sus víctimas después de la venta, y mientras estaban haciendo sus escritos, la porción cristiana de los esclavos pidió permiso para arrodillarse en oración. Mientras se bañaban con lágrimas de dolor al borde de su separación final, sus llamamientos elocuentes en oración al Altísimo parecían causar una sensación desagradable en los oídos de sus tiranos. Pronto fueron levantados de sus rodillas por el sonido del látigo y el tintineo de las cadenas, en las cuales fueron retirados por sus respectivos amos—los maridos de las esposas y los hijos de sus padres, sin esperar encontrarse hasta el juicio del gran día.

Habiendo tratado así de mostrar el mejor lado de la esclavitud que puedo concebir, el lector puede ejercer su propio criterio al decidir si un hombre puede ser un Cristiano de la Biblia y aun así tener como propiedad a sus hermanos Cristianos, para que puedan ser vendidos en el mercado en cualquier momento, como ovejas o bueyes, para pagar sus deudas.

La Dignidad de la Fe

Por Albert Raboteau

 

LA MAYORÍA DE NOSOTROS recordaría los primeros siglos de la Iglesia como la era de la persecución, cuando miles de cristianos se convirtieron en confesores o en mártires al sufrir o al morir por su fe en manos de las autoridades Romanas.

Y en una discusión sobre el tema, probablemente mencionaríamos las olas modernas de persecución que azotaron a los cristianos bajo los regímenes antirreligiosos de los estados comunistas de Europa del Este.

Pocos, pienso yo, identificarían el sufrimiento de los esclavos Afroamericanos en términos similares, como un excelente ejemplo de la persecución del cristianismo dentro de la historia de nuestra propia nación. Y sin embargo, la medida en que el Cristianismo de los esclavos estadounidenses fue obstaculizado, proscrito y perseguido justifica la aplicación de los títulos   confesor y mártir de estos esclavos. Al igual que sus antiguos predecesores Cristianos, ellos dieron testimonio del evangelio Cristiano a pesar de la amenaza de castigo e incluso de la muerte a manos de otros Cristianos.

Por ejemplo, los Cristianos esclavos sufrían severos castigos si eran sorprendidos asistiendo a reuniones secretas de oración, las cuales los blancos proscribían como una amenaza al orden social. Y, sin embargo, ellos soportaron el sufrimiento en lugar de abandonar la adoración.

En 1792 Andrew Bryan y su hermano Sampson fueron arrestados y arrastrados ante los magistrados de la ciudad de Savannah, Georgia, por celebrar servicios religiosos. Junto con alrededor de 50 de sus seguidores fueron encarcelados y flagelados severamente. Andrew les dijo a sus perseguidores "que se regocijaría no solo por ser azotado, sino que sufriría libremente la muerte por la causa de Jesucristo".

Eli Johnson afirmó que cuando fue amenazado con 500 latigazos por celebrar reuniones de oración, se levantó frente a su amo y declaró: "Sufriría que la carne me arrastrase por los huesos. . . por causa de mi bendito Redentor".

Los esclavos sufrían voluntariamente porque sus liturgias secretas constituían el corazón y la fuente de la vida espiritual de los esclavos, el tiempo sagrado en el que llevaban sus sufrimientos a Dios y experimentaban la asombrosa transformación de su tristeza en gozo.

Esta combinación paradójica de sufrimiento y de alegría impregnó la religión esclava, como atestiguan los esclavos espirituales:

Nadie sabe los problemas que veo 
Nadie sabe, sino Jesús, 
Nadie sabe los problemas que he tenido 
Gloria aleluya!

El misterio de su sufrimiento adquirió sentido a la luz del sufrimiento de Jesús, quien se hizo presente en su sufrimiento como el modelo y el autor de su fe. Si Jesús vino como el siervo sufrido, el esclavo ciertamente se parecía más a él que el amo.

Una fuente que sostuvo a los esclavos Cristianos en contra de las tentaciones de la desesperación fue la Biblia, con sus relatos de las acciones poderosas de un Dios que interviene milagrosamente en la historia humana para derribar a los poderosos y levantar a los humildes, un Dios que salva a los oprimidos y castiga al opresor. Una historia bíblica en particular disparó la imaginación de los esclavos y ancló su esperanza de liberación: el Éxodo.

Interrogada por su señora sobre su fe, una esclava llamada Polly explicó por qué resistió la desesperación: "Las pobres criaturas tenemos que creer en Dios, porque si Dios Todopoderoso no fuera bueno con nosotros algún día, ¿por qué nacimos? Cuando me enteré de la liberación de su pueblo de la esclavitud, supe que se refería al pobre Africano".

En medio de condiciones deshumanizantes tan sombrías, donde la desesperación parecía la única respuesta apropiada, los Afroamericanos creían que Dios "crearía una salida de donde no había alguna". Esclavizados, ellos predecían que Dios los liberaría de la esclavitud. Empobrecidos, ellos afirmaban que "Dios proveería". Su creencia en Dios no consistía tanto en un conjunto de proposiciones sino en una relación de confianza personal acerca de que Dios estaba con ellos: "Él estará con nosotros, Jesús, estará con nosotros hasta el final".

La Humanidad Compasiva

Podríamos esperar que su identificación con los hijos bíblicos de Israel, con Jesús y con los santos y mártires pudiera haber empujado a los esclavos hacia la autosuficiencia y hacia el chauvinismo racial. En cambio, esto inspiró compasión por todos los que sufren, incluso ocasionalmente por sus opresores blancos.

William Grimes, por ejemplo, un esclavo que se negó a mentir o a robar, fue acusado injustamente y castigado por su maestro. "Perdoné a mi maestro en mi propio corazón y oré a Dios para que lo perdonara y cambiara su corazón", informó Grimes.

Cuando los esclavos perdonaban y oraban por los dueños de esclavos, ellos no sólo demostraba su humanidad, también mostraban en un grado heroico su obediencia al mandato de Cristo “Amad a vuestros enemigos, bendecid a los que os maldicen, haced bien a los que os aborrecen, y orad por los que os ultrajan y os persiguen.”

El Cristianismo le enseñaba a los esclavos que Dios había entrado en el mundo y se había llevado su sufrimiento, no sólo el sufrimiento normal de todas las criaturas que envejecen y mueren, sino el sufrimiento de los inocentes perseguidos por los injustos, los que sufren de abandono y de fracaso aparente, el sufrimiento del amor ofrecido y negado, el sufrimiento del mal aparentemente triunfante sobre el bien. Ellos aprendieron que la compasión de Dios era tan grande que entró en el mundo para compartir su ruptura con la finalidad de restaurarla y transformarla. La pasión, muerte y resurrección de Jesús iniciaron y efectuaron el proceso de esa transformación.

Fue la compasión, el amor de todos en la medida de compartir su sufrimiento, lo que continuaría y llevaría a su término la obra de Cristo. Todo esto, por supuesto, es paradójico. Todo esto es, por supuesto, es una cuestión de fe.

Los esclavos Norteamericanos aceptaron esa fe. Y al hacerlo, hallaron sus vidas transformadas. No, el sufrimiento no se detuvo. Muchos murieron cuando aún se encontraban en cautiverio. Y sin embargo, vivieron y murieron con su humanidad intacta. Es decir, ellos llevaban una vida de libertad interior, la vida de la sabiduría y de la compasión. Por su condición, el mal tal como fue, en última instancia, no los contuvo ni los definió. Ellos trascendieron sobre la esclavitud porque creyeron que Dios los hizo a su imagen con una dignidad y un valor que ningún propietario de esclavos podía borrar.

Albert Raboteau es profesor de religión en la Universidad de Princeton y autor de La Religión de los Esclavos (Oxford, 1978).