Leer: Artículo - El Gobierno de la Iglesia (León Morris)

El Gobierno de la iglesia por León Morris

(Diccionario Evangélico Elwell)

Básicamente hay tres tipos de gobierno de la iglesia, el episcopal, el presbiteriano y congregacional, cada uno de los cuales adopta características de los demás. El episcopalismo, por ejemplo, encuentra un gran lugar para los presbíteros en sus sínodos y en otros lugares, y sus congregaciones tienen muchas funciones propias. Las congregaciones presbiterianas también juegan un papel importante, mientras que la aparición de moderadores atestigua un movimiento hacia la supervisión episcopal. La mera existencia de agrupaciones tales como las Uniones Congregacionales y Bautistas con sus presidentes muestra que las iglesias con un sistema de gobierno básicamente congregacional todavía están vivas por el valor de otros elementos en la tradición cristiana. Sin embargo, se aplican categorías generales.

Episcopado

En este sistema, los principales ministros de la iglesia son los obispos. Otros ministros son presbíteros (o sacerdotes) y diáconos. Todos estos se mencionan en el NT, aunque hay obispos y presbíteros que parecen ser idénticos. Aquellos que ven un sistema episcopal en el NT señalan la función de los apóstoles, que algunos piensan que fue pasada a los obispos a quienes los apóstoles habían ordenado. Consideran tan importante la posición de Santiago de Jerusalén, que no es diferente de la del obispo posterior. Las funciones de Timoteo y de Tito, tal como se revela en las Epístolas pastorales, muestran que estos hombres fueron una especie de transición entre los apóstoles y los obispos de épocas posteriores. Se dice que los apóstoles practicaron la ordenación mediante la imposición de manos (Hechos 6:6; 1 Timoteo 4:14), y nombraron ancianos en las iglesias que fundaron (Hechos 14:23), presumiblemente con la imposición de manos. Desde este punto de vista, los apóstoles fueron los ministros supremos en la iglesia primitiva, y se ocuparon de que hombres aptos fueran ordenados para el ministerio. A algunos de ellos le fue confiado el poder de ordenar y así proporcionaron la continuación del ministerio a las generaciones futuras.

Se alega además que la organización de la iglesia posterior a los días del NT apoya esta opinión. En la época de Ignacio, existió el triple ministerio claramente en Asia Menor. A fines del siglo II, esto está comprobado por Galia y África por los escritos de Ireneo y Tertuliano. En ninguna parte hay evidencia de una lucha violenta como la que sería natural si un congregacionalismo o presbiterianismo ordenado por la divinidad fuera derrocado. El mismo triple ministerio es considerado universal en toda la iglesia primitiva tan pronto como haya suficiente evidencia para mostrarnos la naturaleza del ministerio. Se llega a la conclusión de que el episcopado es la forma primitiva y legítima del gobierno de la iglesia.

Pero hay objeciones. No hay evidencia de que los obispos difirieran de los presbíteros en días del NT. Es ir demasiado lejos el hecho de decir que todo el ministerio de estos tiempos fue de origen apostólico. Hubo iglesias que no tuvieron fundamentos apostólicos, como las de Colosas, que no parecen haber carecido de un ministerio. Una vez más, algunas de las órdenes de la iglesia primitiva, incluida la Didache, son congregacionales en perspectiva. El caso está lejos de ser probado. Sin embargo, el episcopado es indudablemente temprano y prácticamente universal. Con el tiempo aparecieron las divisiones, notablemente el gran cisma en 1054 cuando la Iglesia Ortodoxa en el Este y la Iglesia Católica Romana en el Oeste se separaron. Ambas continúan siendo episcopales y se aferran a la doctrina de la sucesión apostólica. Pero hay diferencias. La Iglesia Ortodoxa es una federación de iglesias autónomas, cada una con su propio patriarca. La iglesia católica romana está más centralizada, y sus obispos son designados por el Papa. Hay diferencias doctrinales, como diferentes puntos de vista sobre la cláusula filioque del Credo de Nicea.

En la Reforma hubo más separaciones. La Iglesia de Inglaterra rechazó la supremacía romana, pero retuvo el episcopado histórico. Algunas de las iglesias luteranas optaron por un sistema episcopal, pero no permanecieron en la sucesión histórica. En tiempos más recientes otras iglesias han decidido tener obispos, e., algunas iglesias metodistas, y éstas también han rechazado la sucesión histórica. Hubo otras divisiones, como la separación de los Viejos Católicos cuando se proclamó el dogma de la infalibilidad papal. Más cristianos aceptan el episcopado que cualquier otra forma de gobierno de la iglesia, pero las iglesias episcopales en su mayoría no están en comunión entre sí.

Presbiterianismo

Este sistema enfatiza la importancia de los ancianos o presbíteros. Sus seguidores generalmente no sostienen que esta política es la única en el NT. En la Reforma, los líderes presbiterianos pensaban que estaban restaurando la forma original del gobierno de la iglesia, pero muchos presbiterianos hoy no defenderían esto vigorosamente. Se reconoce que ha habido mucho desarrollo, pero se sostiene que esto tuvo lugar bajo la guía del Espíritu Santo y que, en todo caso, lo esencial del sistema presbiteriano es bíblico. Está fuera de toda duda que en el NT los presbíteros ocupan un lugar importante. Son idénticos a los obispos y forman el ministerio local principal. En cada lugar parece haber habido un grupo de presbíteros que formaban una especie de colegio o comité que estaba a cargo de los asuntos de la iglesia local. Esa es la conclusión natural a la cual apuntan exhortaciones como Heb. 13:17 y 1 Tes. 5:12-13. Del relato del Concilio de Jerusalén en Hechos 15 vemos que los presbíteros ocupaban un lugar importante en los niveles más altos de la iglesia primitiva.

En la edad subapostólica, el obispo se desarrolló a expensas de los presbíteros. Esto se debió a circunstancias tales como la necesidad de un líder fuerte en tiempos de persecución y en las controversias contra los herejes y quizás también al prestigio del ministro que regularmente realizaba el servicio de la Sagrada Comunión.

Hay mucho que es convincente en este caso. Pero también debemos tener en cuenta las consideraciones impulsadas por los defensores de las otras formas de ver el gobierno de la iglesia. Lo que está más allá de toda duda es que desde la Reforma en adelante, la forma presbiteriana de gobierno eclesial ha sido de gran importancia. Juan Calvino organizó las cuatro iglesias de Ginebra sobre la base de su comprensión del ministerio del NT por cuatro: el pastor, el médico (o maestro), el diácono y el presbítero (o anciano). Fue el pastor quien tenía el cuidado de la congregación. Esto no fue el sistema presbiteriano completo, pero sentó las bases para éste, y el presbiterianismo se desarrolló en Suiza, Alemania, Francia, los Países Bajos y en otros lugares. En el continente, el nombre "Reformado" se usa para estas iglesias.

Otro acontecimiento importante en Ginebra tuvo lugar en una congregación de exiliados de la Inglaterra de la Reina María. Se conocieron bajo sus pastores electos, Juan Knox y Cristofer Goodman, y se desarrollaron a lo largo de líneas presbiterianas. Después de la adhesión de Elizabeth, Knox regresó a Escocia, y su obra condujo a tiempo a la plena emergencia de la Iglesia Presbiteriana en ese país, desde donde se extendió al norte de Irlanda. Inglaterra, por varias razones, no aceptó el presbiterianismo con tanto entusiasmo como lo hizo Escocia, pero también surgió una iglesia presbiteriana. De esta iglesia, el presbiterianismo galés tomó su origen. Desde Europa, más particularmente desde Gran Bretaña, la iglesia se extendió hacia América, donde se convirtió en uno de los grupos cristianos más importantes. En el gran movimiento misionero de los tiempos modernos, los misioneros llevaron la forma presbiteriana de la iglesia a lo largo y ancho, y se formaron iglesias presbiterianas nacionales en muchas partes del mundo.

Las iglesias presbiterianas son independientes entre sí, pero tienen en común que aceptan normas como la Confesión Belga, el Catecismo de Heidelberg o la Confesión de Westminister y que practican una forma presbiterial de gobierno eclesiástico. La congregación local elige su "sesión", que gobierna sus asuntos. Está dirigida por el ministro, el "anciano que enseña", que es elegido y llamado por la congregación. Sin embargo, es ordenada por el presbiterio, que consiste en ancianos que enseñan y gobiernan a un grupo de congregaciones sobre las cuales ejercen jurisdicción. Arriba hay una Asamblea General. En todas las cortes, la paridad entre la enseñanza y los ancianos gobernantes es importante. Ha habido una tendencia a que cuerpos más pequeños de presbiterianos aparezcan entre aquellos que no están satisfechos con la laxitud (como lo ven) en la forma en que algunas de las iglesias más grandes mantienen el presbiterianismo clásico.

Congregacionalismo

Como su nombre lo indica, esto pone el énfasis en el lugar de la congregación. Quizás no sería injusto decir que los principales contrafuertes bíblicos de esta posición son los hechos de que Cristo es la cabeza de su iglesia (Col. 1:18, etc.) y que hay un sacerdocio de todos los creyentes (1 Pedro 2:9). Es fundamental para el NT enseñar que Cristo no ha abandonado a su iglesia. Él es el Señor viviente entre su gente. Donde al menos dos o tres están reunidos en su nombre, él está en el medio. Tampoco es menos fundamental que el camino a la más sagrada de todas las presencias está abierto para el creyente más humilde (Hebreos 10:19-20). Otras religiones del primer siglo requerían la interposición de una casta sacerdotal si cualquiera deseaba acercarse a Dios, pero los cristianos no tendrían nada de esto. La obra sacerdotal de Cristo ha eliminado la necesidad de que cualquier sacerdote terrenal sea el mediador del acceso a Dios.

A esto se agrega el énfasis en la congregación local del NT. Allí, se mantiene, vemos congregaciones autónomas, no sujetas al control episcopal o presbiterial. Los apóstoles, es cierto, ejercen cierta autoridad, pero es la autoridad de los fundadores de las iglesias y de los propios apóstoles del Señor. Después de su muerte no hubo ningún apostolado divinamente instituido que tomara su lugar. En cambio, las congregaciones locales seguían siendo autogobernadas, como lo vemos en las órdenes de la iglesia local, como la Didache. También se hace un llamamiento al principio democrático. El NT deja en claro que los cristianos son todos uno en Cristo y que no hay lugar para ninguna autoridad humana absoluta.

El congregacionismo como sistema apareció después de la Reforma. Algunos entre los reformados rechazaron decididamente la idea de una iglesia estatal y vieron a los creyentes como una "iglesia reunida", aquellos que han escuchado el llamado de Cristo y han respondido. Un inglés, Robert Browne, publicó en Holanda un famoso tratado, "Reforma sin esperar por ninguno" (1582), en el que afirmó el principio de la iglesia reunida, su independencia de obispos y magistrados, y su derecho a ordenar a sus ministros.

Al ser negada la libertad de poner todo esto en práctica en Inglaterra, muchos cruzaron a Holanda. Fue en la iglesia de Leiden donde los padres peregrinos partieron hacia América en 1620 y establecieron el congregacionalismo en el nuevo mundo, donde se volvió muy importante.

El congregacionismo es mucho más amplio que la iglesia que lleva el nombre. Los bautistas, por ejemplo, generalmente tienen un sistema de gobierno congregacional. Ven a la congregación local como independiente y no sujeta a ninguna autoridad externa. Lo mismo ocurre con otras denominaciones. Además, hay cristianos que de vez en cuando levantan sus propias congregaciones sin vínculos con nadie. Los congregacionalistas generalmente se oponen a las pruebas del credo. Esto conduce hacia una admirable tolerancia. Pero también abre el camino hacia una distorsión del cristianismo del NT, y algunos congregacionalistas han pasado al unitarismo. Sin embargo, el congregacionalismo sigue siendo una forma ampliamente aceptada de cristianismo, e indudablemente apunta hacia valores importantes del NT.

Conclusión

Una consideración de todas las pruebas nos deja con la conclusión de que es imposible dar lectura a cualquiera de nuestros sistemas modernos en la era apostólica. Si estamos decididos a cerrar los ojos a todo lo que entra en conflicto con nuestro propio sistema, podemos encontrarlos allí, pero casi de otra manera. Es mejor reconocer que en la iglesia del Nuevo Testamento había elementos que podían desarrollarse en los sistemas episcopales, presbiterianos y congregacionales y que, de hecho, se han desarrollado así. Pero aunque no hay ninguna razón para que un cristiano moderno no se aferre a la política de su iglesia en particular y se regocije en los valores que le garantiza, eso no le da licencia para excluir a otras personas cuya lectura de la evidencia es distinta.