Leer: El Cuidado de la Familia de Dios (artículo de investigación opcional)

El Cuidado de la Familia de Dios: Un Paradigma de Liderazgo entre los Cristianos del Nuevo Testamento y su Relevancia para la Iglesia y para la Misión Actual

Por David Feddes

            Las calificaciones y expectativas para los líderes de la iglesia varían con las diferentes metáforas implícitas de la iglesia. Las iglesias que requieren que los pastores tengan credenciales académicas tienen una metáfora implícita de la iglesia como escuela. Las iglesias que esperan que los líderes sean empresarios y organizadores tienen una metáfora implícita de la iglesia como empresa comercial. Las iglesias que buscan líderes que atraigan multitudes a través de actuaciones apasionantes tienen una metáfora implícita de la iglesia como teatro. Las iglesias que quieren que los líderes sean facilitadores terapéuticos tienen una metáfora implícita de la iglesia como grupo de apoyo. Las iglesias que enfatizan la deferencia a las jerarquías o consejos tienen una metáfora implícita de la iglesia como gobierno. Las iglesias que esperan que los líderes tengan familias modelo y cultiven relaciones familiares con otros tienen una metáfora implícita de la iglesia como hogar.

            Esta lista no es exhaustiva, y los artículos no necesitan ser mutuamente excluyentes. Una iglesia puede mezclar metáforas. El liderazgo puede combinar diferentes paradigmas e involucrar una serie de funciones, que varían con la personalidad, los dones, la cultura, la necesidad y la oportunidad. Ninguna de estas metáforas implícitas o su correspondiente paradigma de liderazgo es completamente errónea.

La iglesia puede parecerse a otras entidades en diversos grados, sin embargo, no es idéntica a ninguna de ellas. Los líderes de la iglesia pueden tener similitudes con los líderes en otras esferas, sin embargo, deben permanecer alerta a las formas en que la iglesia de Dios difiere de otras unidades sociales, y deben buscar el liderazgo en sintonía con los valores del Evangelio, no meramente con valores mundanos.

            Reconociendo tales consideraciones, aún podemos preguntarnos si alguna metáfora para la iglesia es más grande que otras en el Nuevo Testamento y en sus entornos culturales; y, de ser así, cuáles podrían ser algunas implicaciones para el liderazgo cristiano contemporáneo. Sostengo que la iglesia como hogar de Dios es una metáfora central para la comunidad de discípulos del NT y que un paradigma principal del NT para el liderazgo es el cuidado de la familia de Dios. Sugiero que esto tiene un significado práctico para los líderes contemporáneos en la iglesia y en la misión.

            Explorar materiales del Nuevo Testamento e investigaciones relacionadas por estudiosos bíblicos e historiadores culturales es una empresa digna en sí misma; las preocupaciones prácticas lo hacen aún más útil. Un reciente artículo de Misionología de Dana Robert lleva el título provocativo: "¿Qué pasó con el hogar cristiano? El Componente Ausente de la Teoría de la Misión."[1] Lo que falta en la teoría puede tener un impacto práctico en las familias de los misioneros y en los paradigmas que transmiten a las personas de otras culturas. La falta de atención al paradigma de los hogares en las Escrituras o a las estructuras natales en una cultura puede ser una razón clave por la que, en palabras de Paul Hiebert, “la llegada del cristianismo y la modernidad a menudo han llevado a la ruptura de los sistemas familiares y de parentesco extenso."[2] Por otro lado, el énfasis excesivo en un paradigma familiar para el liderazgo de la iglesia (especialmente cuando la estructura familiar misma es defectuosa) puede causar daños prácticos, como Kiriswa dice de un "modelo africano de iglesia como familia".[3]

Otros temas clave relacionados con un paradigma doméstico incluyen la veneración de antepasados ​​y los ritos del hogar, los matrimonios múltiples, las cualidades familiares requeridas para los líderes de la iglesia, el estilo de liderazgo, la naturaleza del liderazgo de las mujeres y el bienestar de la familia cristiana. Tales asuntos prácticos aumentan la urgencia de comprender el significado y los límites de "cuidar de la familia de Dios" como un paradigma clave para el liderazgo.

 

Iglesias de Hogar Cristianas Primitivas

Los hogares fueron catalíticos en la difusión del cristianismo primitivo y formativos en la estructuración de sus grupos. Meeks, en su estudio de referencia Los Primeros Cristianos Urbanos afirma que el hogar "era la unidad básica en el establecimiento del cristianismo en la ciudad, ya que era, de hecho, la unidad básica de la ciudad misma."[4] Un hogar próspero incluía a la familia inmediata más "esclavos, antiguos esclavos que ahora eran clientes, jornaleros contratados y, a veces, socios comerciales o inquilinos. Ser parte de un hogar era formar parte de una red más amplia de relaciones."[5]  Los cristianos comúnmente se reunían en hogares privados. "El hogar como lugar de reunión brindaba cierta privacidad, cierto grado de intimidad y estabilidad de lugar".[6]

"La centralidad del hogar", insiste Meeks, "muestra que nuestras concepciones modernas e individualistas de evangelismo y de conversión son bastante inapropiadas". En muchas ocasiones, no solo los individuos sino las familias completas se volverían cristianas. De hecho, "toda la iglesia sería interpretada como 'la casa de Dios'", con el liderazgo de la iglesia análogo en aspectos clave para el liderazgo familiar. Sin embargo, la iglesia no era sinónimo de hogar. Los apóstoles itinerantes, sus delegados o los miembros con dones espirituales de un grupo local podrían ejercer más autoridad que la cabeza de familia que organizaba la asamblea. Además, los cristianos no limitaban su lealtad a la asamblea de un hogar en particular, sino que percibían un "sentir de unidad entre los cristianos en toda la ciudad, la región o provincia, e incluso más allá. Aparentemente, había otros modelos e ideas sociales en funcionamiento"[7] , además del modelo de hogar. Sin embargo, el hogar fue la unidad social clave para difundir el cristianismo y una analogía clave para los patrones de liderazgo cristiano.

En Paganos y Cristianos, Robin Lane Fox declara: "Fue a través del hogar y de la iglesia doméstica que el cristianismo y su 'asamblea' de otro mundo primero echaron sus raíces, luego crecieron para socavar los viejos valores cívicos y la forma misma de la ciudad pagana".[8]  Fox continúa observando que los jóvenes en ciudades paganas a menudo se organizaban en grupos y sociedades con otros de su misma edad, "sin embargo, nunca escuchamos que el cristianismo se propague horizontalmente entre personas de la misma edad ... Tiende a extenderse verticalmente, no horizontalmente, desde maestros mayores, desde un padre cristiano o desde una cabeza de familia cristiana".[9]

Fox tiene razón en que la iglesia cristiana primitiva se enraizó en el hogar y evidentemente no formó grupos de pares segregados por edad como lo hicieron los paganos. Pero esto no implica que la fe se extienda solo verticalmente y no horizontalmente. El pagano Celso se quejó de que las mujeres cristianas reclutaban a otras mujeres, de que los niños cristianos reclutaban a otros niños, de que los esclavos cristianos reclutaban a otros esclavos, incluso si los jefes de familia u otras autoridades no lo aprobaban. "Los miembros subordinados de los hogares eran especialmente prominentes... como objetivos para los misioneros cristianos [y] como activos en la empresa misionera."[10] Por lo tanto, Fox se equivoca al afirmar que el cristianismo se extendió principalmente de manera vertical, excluyendo el testimonio "horizontal".

Fox sigue estando en lo correcto, sin embargo, con respecto a que el hogar fue la estructura clave y el escenario para la expansión cristiana temprana. Al formarse en el patrón de un hogar en lugar de en una sociedad de iguales de la misma edad, "el cristianismo no abrió una brecha generacional en las familias."[11]  Al mismo tiempo, las viviendas reducidas y la falta de privacidad proporcionaban un marco para que los cristianos cotilleasen el evangelio a los demás, porque "simplemente no era posible ni necesario ocultar las oraciones de uno o la adoración a Dios ante los ojos de todos".[12]

La adoración cristiana temprana no ocurrió en un edificio separado únicamente para ese propósito. Un hogar era el lugar de reunión más común, aunque no el único. Los grupos cristianos "también se reunían en habitaciones o en edificios abiertos o en alquiler."[13] Así como la adoración no tenía su propia construcción, la religión no tenía su propia esfera social o compartimento separado de otras esferas y aspectos de la vida. Para las personas de ese contexto social, "no había una institución social flotante que pudiera ser designada como 'religión', como una comunión o como un grupo puramente religioso, ni ninguna diferencia entre iglesia y estado o iglesia y familia... la religión antigua era religión incrustada."[14] Los cristianos no eran más propensos que los no cristianos a compartimentar su fe. Estaba enredada en las relaciones y estructuras sociales, incluso cuando alteraba y a veces desafiaba esas estructuras.

            Los hogares de esa época no estaban separados de las actividades públicas. En su animado libro El lugar de una mujer: las iglesias de hogar en el cristianismo primitivo, Carolyn Osiek, Margaret MacDonald y Janet Tulloch señalan: "La cabeza del hogar romana llevaba a cabo gran parte, si no la mayoría de sus actividades comerciales y políticas—ambas intrínsecamente entrelazados a través del sistema de mecenazgo—en el hogar, en la parte delantera de la casa."[15] Aún hoy, en algunos entornos culturales, la casa de un líder puede ser un lugar para llevar a cabo asuntos públicos. Tales culturas tienen más similitudes con el contexto social del Nuevo Testamento que el Occidente contemporáneo, donde una casa tiende a servir como una residencia estrictamente privada. Así como una casa podría funcionar de forma pública, una iglesia de hogar podría ser más pública de lo que podría concebir un occidental moderno. "En lugar de pensar en la iglesia de hogar como un refugio privado, probablemente deberíamos considerarla como la encrucijada entre lo público y lo privado".[16]

Si un hogar puede albergar reuniones públicas, lo contrario también es cierto: la reunión pública podría parecerse a un hogar.

Sobre la base de la frecuencia de los nacimientos y de la presencia de niños, las reuniones de la iglesia en casa debieron haber sido ruidosas y bulliciosas. Los sonidos de una mujer en proceso de dar a luz en el fondo, el llanto de los bebés, la presencia de madres o nodrizas alimentando a sus hijos, niños pequeños, los juguetes de los niños en el piso, todo podría haber sido parte de la atmósfera.[17]

Los primeros cristianos generalmente se reunían no en una academia tranquila ni en un santuario silencioso, sino en el animado alboroto de un hogar. Esta "imagen de la vida de la iglesia ... desafía nociones preconcebidas de solemnidad en favor de los intercambios bulliciosos y algo caóticos de la vida familiar.[18]

 

Diversas Estructuras Sociales

Si bien reconocemos la importancia de los hogares y de las iglesias de hogar entre los primeros cristianos, debemos evitar el error de asumir la uniformidad monolítica. Los hogares judíos pueden variar considerablemente de los hogares griegos o romanos. Además, debemos ser cautelosos con amplias generalizaciones sobre "la familia romana" o la "cultura grecorromana". El Imperio Romano abarcaba una vasta área y una variedad de culturas, y diferentes lugares tenían considerable "diferenciación cultural", señala Beryl Rawson. "Es probable que las comunidades cristianas compartan muchas de las características de la ciudad o área en la que se estaban desarrollando".[19]

Incluso dentro de una sola ciudad o comunidad, los hogares varían ampliamente. "La gran domus urbana podría ser una unidad muy grande con montones o incluso cientos de miembros."[20] Otros hogares estaban formados por parientes consanguíneos con pocos o ningún esclavo o cliente. Si bien algunos hogares estaban encabezados por patronos adinerados y ocupaban hogares espléndidos, estos no eran el único escenario para las iglesias de hogar. "Ciertamente, algunos grupos cristianos debieron haberse encontrado en alojamientos más modestos, incluso en algunos de los edificios de apartamentos más sucios (insulae) o 'iglesias de propiedades de viviendas'."[21] Por lo tanto, es un error suponer que todas las iglesias de hogar eran hospedadas por patronos adinerados que esperaban ocupar altos cargos de liderazgo.

También es un error ver el hogar como la única institución social que influyó en los patrones y en las prácticas de los primeros grupos cristianos. Entre los otros tipos de grupos notables de la época se encontraban asociaciones voluntarias, sinagogas judías, escuelas de filósofos y asambleas políticas de ciudadanos.[22] Los aspectos de cada grupo se reflejaban, al menos hasta cierto punto, en diferentes facetas de la vida de la iglesia: "El carácter institucional de la ejkklesiva se puede comparar mejor con las asambleas populares; el carácter de compañerismo se compara mejor con el antiguo hogar o familia nuclear. La conexión del compañerismo de la reunión y la comida sugiere una analogía con las asociaciones".[23]

El hogar era muy importante para difundir el cristianismo y para "la solidaridad de sus relaciones sociales". Pero las asambleas cristianas no eran sinónimo de hogares cuyas cabezas se habían vuelto cristianas. Los miembros de la familia no siempre se convertían, y las personas que pertenecían a hogares encabezados por no cristianos eran bienvenidos en las reuniones cristianas.

Las comunidades confesoras de Cristo, en su autocomprensión y en sus relaciones sociales, se basaron en el modelo de familia antigua o familia nuclear. Sin embargo, no estaban simplemente organizados y estructurados como hogares o familias antiguas. No cumplían con el propósito central de la familia (la subsistencia de la familia extendida), ni su forma organizacional era una burda imitación de las formas institucionales del hogar o de la familia.[24]

Stegemann y Stegemann tienen razón en que diversos modelos influyeron en los primeros grupos cristianos. Pero van demasiado lejos cuando afirman que las iglesias paulinas originales "no contenían ninguna función desarrollada institucional/de liderazgo" sino solo "roles en el contexto de grupos carismáticos... basados ​​no en la división de roles de un hogar antiguo, sino a lo sumo... en el de asociaciones y sinagogas".[25]

Esto refleja una línea de pensamiento que supone una brecha, incluso una contradicción, entre Pablo y los escritos posteriores "pseudo-Paulinos" como Efesios, Colosenses y las Epístolas Pastorales. Algunas de las expresiones más radicales de este punto de vista sostienen que los primeros escritores del NT eran bastante igualitarios y socialmente revolucionarios, mientras que los escritores posteriores eran conservadores sociales que intentaban imponer un control institucional basado en estructuras domésticas autoritarias.[26]

Thiessen ha retratado un escenario de luchas de poder entre dos tipos de itinerantes: "carismáticos" y "organizadores comunitarios."[27] Horrell sugiere un mayor nivel de lucha de poder, enfrentando el "liderazgo itinerante" contra el "liderazgo residente".[28] En su opinión, el poder pasó de los itinerantes a los líderes residentes, acompañado por un cambio de ver a la iglesia como una hermandad de iguales a verla como una jerarquía familiar.[29]

Estos estudiosos subestiman la consistencia del testimonio del Nuevo Testamento y sobreestiman el papel de las diferentes estructuras sociales como causa de conflicto. Ciertamente había oposición contra la autoridad de los apóstoles y sus delegados, como lo atestigua frecuentemente el Nuevo Testamento. Pero ese conflicto surgió más de la desviación doctrinal o del orgullo rebelde que de cualquier conflicto inherente entre el carisma y la institución o entre los líderes itinerantes y locales del hogar.

Los misioneros veteranos conocen las tensiones que a veces acompañan a las relaciones entre los misioneros y los organismos locales, así como los beneficios y peligros de aumentar la institucionalización.[30] Tal conocimiento puede mejorar la interpretación de los libros del Nuevo Testamento como documentos misioneros, pero no debe enfrentar a una parte de las Escrituras divinamente inspiradas contra otras, ni tratar cada tipo de institucionalización como una traición a la visión y al patrón pionero del fundador. A medida que el movimiento de Jesús se extendió y echó raíces, su forma institucional se volvió más definida, un desarrollo reconocido y alentado en posteriores escritos del NT. Pero esto difícilmente pone las posteriores escrituras del NT en desacuerdo con las anteriores.

Aquellos que ven la contradicción y el conflicto entre los escritos del NT tienden a suponer que Jesús y sus primeros seguidores (como Pablo) pasaron por alto o incluso se opusieron a la familia; solo más tarde el hogar ganó prominencia institucional en las reuniones cristianas, con códigos para varios miembros del hogar, cargos para líderes de la iglesia y la expectativa de que los supervisores y diáconos fueran hombres cuyas familias fueran modelos de fe y decoro. Tal enfoque tiende a revelar más sobre las modas y los presupuestos académicos que sobre los textos del NT y el contexto social. Se basa en suposiciones dudosas sobre la autoría de los documentos del Nuevo Testamento, y considera erróneamente que las variaciones del NT en el énfasis indican creencias y prácticas contradictorias en diferentes autores del NT.

Incluso si yo no reconociera que las Escrituras nunca se equivocan o se contradicen a sí mismas, aún sería escéptico de las afirmaciones de que los primeros participantes del movimiento de Jesús fueron igualitaristas radicales que prescindieron de las estructuras familiares. Elliot titula un artículo persuasivo, "El movimiento de Jesús no era igualitario sino orientado a la familia."[31] Elliot es un igualitarismo ferviente que desea que "el movimiento de Jesús hubiese sido igualitario, al menos en algún momento de su historia temprana", pero, lamentablemente observa, "el desear y la ideología políticamente correcta no pueden hacerlo así"[32] , Él dice,

Imaginar lo que equivale a dos "cambios marinos" dentro de medio siglo—un cambio revolucionario de hogares tradicionalmente estructurados patriarcalmente a hogares estructurados como "comunidades de iguales" y luego dentro de una generación una reversión a los arreglos patriarcales—es tan sociológicamente ingenuo como históricamente indemostrable.[33]

En lugar de ver el énfasis hogareño de las epístolas pastorales como un alejamiento de las prácticas igualitarias imaginadas de Jesús y sus primeros seguidores, Elliot sostiene que Jesús mismo "recurrió al oikos y a la familia como centro de su ministerio... Este enfoque en el hogar y en la familia como base y modelo para el movimiento fue mantenida por sus seguidores después de su muerte y hasta bien entrado el segundo siglo."[34] Su principal preocupación no era la igualdad sino la inclusión. Las diferencias de responsabilidad y de rango "no se eliminaron sino que se relativizaron". Tales diferencias ya no impidieron el acceso a Dios o a la salvación y "dejaron de definir a personas internas o externas". Sin embargo, las diferencias continuaron dando forma a "los estados, roles y relaciones dentro del movimiento de Jesús. "A partir de Jesús, a través de Pablo y mucho más allá", el hogar proporcionó uno de los principales modelos, si no la metáfora raíz, para representar la identidad comunitaria, la unidad, la intimidad y la lealtad de los creyentes en relación con Dios, con Jesucristo y los unos con los otros".[35]

 

El Hogar como Metáfora Raíz para la Iglesia

La carta a Timoteo fue escrita para describir "cómo las personas deben comportarse en la casa de Dios" (1 Timoteo 3:15). Verner argumenta que esta no es solo una metáfora menor sino el tema central de las Pastorales. Al exponer "un concepto coherente de la iglesia como la casa de Dios", el autor entiende "la casa como la unidad social básica en la iglesia" y "la iglesia como una estructura social modelada en el hogar."[36] Verner tiene razón acerca de la centralidad de la metáfora del hogar para la iglesia en las Pastorales, aunque niega equivocadamente la autoría paulina de las Pastorales y ve erróneamente en el concepto de hogar una preferencia por la rigidez autoritaria.

Algunos estudiosos sostienen que el concepto de hogar es menos central de lo que asegura Verner. Luke Timothy Johnson dice que Pablo mantiene límites claros entre ejkklhsiva (asamblea/iglesia) y oijvkos (hogar). Él agrega: "En esta lectura discrepo bruscamente con la posición de D.C. Verner"[37] En una línea similar, William Mounce insiste: "La metáfora de la casa es relativamente menor en las EP [Epístolas Pastorales] y no puede soportar el peso que Verner y otros le imponen... La metáfora no es una fuerza dominante del pensamiento del autor y no se utiliza para hacer cumplir una estructura rígida en la iglesia de Éfeso y Cretense".[38]

Tanto Mounce como Johnson afirman con acierto la autoría Paulina de las Pastorales y rechaza con razón las distorsiones de Verner sobre cómo pretendía que funcionara la metáfora del hogar. Las Pastorales no borran las distinciones apropiadas entre la iglesia y el hogar, ni usan la metáfora del hogar para mantener un status quo autoritario en oposición a formas más flexibles e inclusivas. Sin embargo, no necesitamos negar o minimizar la importancia de la metáfora del hogar, como lo hacen Mounce y Johnson. Podemos mantener las distinciones apropiadas y evitar distorsiones inapropiadas, incluso cuando reconocemos al hogar como una metáfora clave para la iglesia.

En los años transcurridos desde que Verner publicó La Casa de Dios, la evidencia de la importancia del hogar en el pensamiento y en la práctica del cristianismo de la era del Nuevo Testamento no ha disminuido sino que ha aumentado. Esto es ampliamente reconocido entre los historiadores sociales y los estudiosos del Nuevo Testamento por igual. "El hogar, la unidad socio-económica fundamental de las sociedades antiguas, es de una importancia eminente tanto en el contexto social de las primeras comunidades cristianas como en el uso lingüístico del Nuevo Testamento".[39]

La metáfora implícita de la iglesia como hogar es más prominente en las primeras escrituras del NT de lo que algunos estudiosos reconocen. Por la misma razón, el papel de las estructuras domésticas en escritos posteriores del NT es menos autoritario y menos parecido a la sociedad circundante de lo que algunos estudiosos suponen. Los autores del NT no están en desacuerdo, pero tienen un punto de vista común. Si bien se basan en varios modelos de organización grupal y varían en énfasis y en expresión, recomiendan consistentemente "la naturaleza de la hermandad de la comunión cristiana... incrustada en las estructuras del hogar."[40] El examen de los detalles del NT confirma esto.

Un estudio del evangelio de Lucas encuentra que "Jesús mira la vida social de su tiempo desde el punto de vista de los hogares". Esto no solo da forma al movimiento de Jesús en la forma del hogar del mundo circundante. Más bien, "el modelo del discipulado tiende a transformar el modelo del hogar".[41]

Jesús no equipara simplemente a una comunidad bajo el reinado de Dios con las lealtades familiares existentes; insiste en que los lazos familiares nunca deben impedir seguirlo con un amor enfocado y con obediencia (Lucas 14:26). Sin embargo, Jesús no socava a la familia; la renueva y la transforma según la intención original de Dios. Él insiste en que Dios creó el matrimonio para ser una unión permanente de un hombre y una mujer (Mc 10: 2-9). Él enfatiza el mandato de Dios de honrar a los padres y condena las excusas "religiosas" para descuidar a la familia (Mc 7: 9-13).

Mientras Jesús mantiene los lazos familiares, hace que el hogar sea vital para su estrategia de misión y su visión de una comunidad transformada. Jesús les dice a sus discípulos que busquen un hogar amigable para usarlo como base de misión en cada pueblo (Lc. 10:5-7). Jesús enseña a sus seguidores a ver a Dios como su Padre (por ej., Diez veces tan solo en Mateo 6). Jesús dice que sean como niños para entrar en el reino de Dios (Mateo 18:3). Jesús se describe a sí mismo como cabeza de familia y sus discípulos como miembros del hogar (Mt 10:25). Él compara el liderazgo de la iglesia con la mayordomía en un hogar (p. ej., Mt. 24:45; Lc. 12:42). Jesús les enseña a sus seguidores a no imponer ni a exhibir el poder del mecenazgo (Lc. 22, 25) sino a considerarse como hermanos (Mateo 23:8). En la casa de Dios como la representa Jesús, la clave no es privilegio o rango, sino amor y servicio. Claramente, entonces, no solo los cristianos posteriores, sino también el propio Jesús, enfatizan "el concepto de la comunión familiar de los creyentes".[42]

Los apóstoles de Jesús continúan su estrategia de misión basada en el hogar y su uso frecuente del lenguaje doméstico. Una amplia evidencia del NT muestra que el hogar (no solo el individuo) es una unidad de conversión. Un ángel le dijo a Cornelio que enviara a buscar a Pedro y le prometió: "él te hablará palabras por las cuales serás salvo tú, y toda tu casa" (Hechos 11:14). La cabeza de familia femenina Lidia fue bautizada junto con "su familia" (Hechos 16:15). Pablo y Silas le predicaron a un carcelero un evangelio que abraza el hogar:

"Cree en el Señor Jesucristo, y serás salvo, tú y tu casa. Y le hablaron la palabra del Señor a él y a todos los que estaban en su casa... en seguida se bautizó él con todos los suyos... y se regocijó con toda su casa de haber creído a Dios" (Hechos 16:31, 33).

En Corinto, "Crispo, el principal de la sinagoga, creyó en el Señor con toda su casa" (Hechos 18:8). Pablo bautizó a la familia de Estéfanas, que pasó a desempeñar un papel clave en el ministerio de la región (1 Cor. 1:16; 16:15).

Así como los hogares eran una unidad de conversión y un lugar de reunión (por ejemplo, File. 2), el hogar era una metáfora raíz de la iglesia. En una de las primeras epístolas de Pablo, él describe a los cristianos como miembros "de la familia de la fe" (oijkeivous ths pivstews Gal. 6:10). En una línea similar, las epístolas posteriores de Pablo llaman a los cristianos "miembros de la familia de Dios" (oijkeioi tou qeou Ef. 2:19), "familia en los cielos y en la tierra" (Ef. 3:15), y "casa de Dios" (oijkw qeou 1 Tim. 3:15). Otras epístolas del NT también se refieren a la iglesia como "la casa de Dios" (tou oijkou tou qeou Heb. 10:21; 1 Pedro 4:17).

Las referencias explícitas hacia la iglesia como hogar de Dios son solo la punta del iceberg. El hogar como metáfora raíz implícita impregna el lenguaje apostólico como lo hace el lenguaje de Jesús. Dios es padre; nosotros somos sus hijos y herederos de todo lo que posee (por ej., Ro. 8:17; 1 Cor. 3:21-23; 1 Jn. 3:1-4). Incluso los esclavos sin derechos legales de herencia en un hogar pueden contar con una herencia eterna de parte del Señor (Col. 3:24).

Algunos llamamientos específicos para "amor fraternal" (ej. Ro. 12:10) o "afecto fraternal" (2 Pedro 1:7) ocurren en un ambiente saturado con el lenguaje de la hermandad. Las epístolas del NT se refieren a los creyentes como hermanos y hermanas alrededor de 180 veces. Mientras que Pablo usualmente habla como hermano, a veces también se presenta a sí mismo como padre (por ejemplo, 1 Cor. 4:15; 1 Tes. 2:7, 11) dirigiéndose a sus hijos (2 Cor. 6:13, Gal 4:19). Las epístolas de Juan con frecuencia se dirigen a los lectores cariñosamente como "hijos amados". Los apóstoles son mayordomos (1 Cor. 4:1-2), al igual que superintendentes locales (Tito 1:7) y cada miembro de la iglesia a quien Dios ha dotado (1 Pedro 4:10). Por lo tanto, el liderazgo en diversas formas no es un viaje de ego o una oportunidad de dominar; cada mayordomo debe responder al Señor de la casa. Y para que los encargados de la mayordomía o de la autoridad parental en la iglesia no se vuelvan erróneamente paternalistas, las figuras principales también son vistas como esclavos en la casa (Ro. 1:1, Santiago 1:1, 2 Pedro 1:1, St. 1:1), bajo las órdenes de servir a otros miembros.

El lenguaje del hogar impregna las escrituras apostólicas, y algunas epístolas ofrecen instrucciones específicas a varios miembros de los hogares sobre cómo vivir como cristianos en su situación particular. Estas instrucciones de la casa y la metáfora de la iglesia como hogar son vistas por algunos estudiosos como un respaldo general de patrones autoritarios y jerárquicos de liderazgo que a menudo caracterizan a los hogares romanos y las relaciones de mecenazgo. Verner acusa que las Pastorales "reflejan directa y acríticamente los valores sociales dominantes de la sociedad en general",[43] mientras que Horrell afirma que un modelo de hogar implica que "la jerarquía eclesiástica refleja la jerarquía doméstica y social".[44]

En contraste con tal malentendido, Andrew Clarke ofrece una visión más perspicaz y matizada. Él reconoce la unidad del testimonio del NT y el profundo impacto de la fe en las relaciones sociales. Lejos de simplemente legitimar el status quo, la revelación del NT transforma la naturaleza de las relaciones, y lo hace sin abatir bruscamente todas las relaciones y derrocar todo el sistema. Clarke observa: "De todos los patrones de organización comunitaria que estaban disponibles para la iglesia primitiva... aquel que podía modificarse más fácilmente para ser apropiado para el contexto de la comunidad cristiana era el de la familia."[45] Los cristianos no podían simplemente imitar los patrones familiares existentes, sin embargo, o aplicarlos, sin cambios, a la iglesia. La búsqueda de estatus y de poder tuvo que ceder el paso al deseo de servir y de amar. Esto califica cualquier otra cosa que pueda decirse sobre roles específicos dentro de un hogar o una congregación. Clarke nota que en el ejercicio del liderazgo de Pablo, él enfatiza la supremacía de Cristo, no la suya. Pablo reconoce la legitimidad de múltiples líderes apostólicos y de múltiples supervisores en las congregaciones locales, no de un jefe de familia con autoridad absoluta sobre una congregación. Pablo, lejos de defender la estratificación o el autoritarismo, prefiere los llamamientos tímidos a la intimidación dura. Pablo es valientemente "contracultural" al corregir a aquellos que prefieren concepciones mundanas de poder y de control.[46]

En resumen, el Nuevo Testamento usa el hogar como una metáfora raíz de la iglesia, sin copiar indiscriminadamente todas las actitudes y prácticas domésticas de la sociedad circundante. Es en esta luz que debemos entender (1) los códigos del NT sobre cómo cada uno debe servir a Cristo en su propia posición dentro de un hogar, y (2) la expectativa de que los líderes de la iglesia sean hábiles en el manejo del hogar y tengan familias modelo. Ahora nos enfocamos en estos a su vez: primero en los códigos de hogar, luego en el requisito de que los líderes de la iglesia tengan familias modelo.

 

Códigos de Hogar

            Los códigos de hogar del NT (Haustafeln) se refieren a esposas y esposos, hijos y padres, esclavos y amos (Efesios 5:21-6:9; Col. 3:18-4:1; 1 Pe. 2:18-3:12). A pesar de los cargos de los estudiosos citados anteriormente, estos códigos no simplemente legitiman una estructura existente donde un superior domina a un inferior. Todos los cristianos, cualquiera que sea su posición específica, deben someterse los unos a los otros como una expresión de estar llenos del Espíritu (Efesios 5:18,21; 'upotassomai jallhlois "someterse los unos a los otros" es una frase participial vinculada al verbo principal plhrousqe "ser lleno".) Todas tienen a Dios como su Padre, a Cristo como su Maestro, al Espíritu como herencia familiar, al bautismo como marca de adopción y al reinado con Cristo como su destino (Gal. 3:26-28; Ef. 4:3-5; Col. 3:11). La unidad, la igualdad y la sumisión mutua en Cristo son el contexto dentro del cual debe entenderse cualquier diferenciación de los roles del hogar.

            El respeto de una esposa y el liderazgo amoroso de un esposo no deben cimentarse en los códigos de honor greco-romanos, sino que deben dramatizar el vínculo entre Cristo y su iglesia (Efesios 5:22-33). Los hijos deben obedecer a los padres "en el Señor" (Efesios 6:1), no solo por el prestigio de sus padres. Los padres deben criar a sus hijos no como extensiones de su propio ego o como trofeos de su importancia, sino "en disciplina y amonestación del Señor" (Efesios 6:4). Los esclavos deben trabajar duro y mostrar respeto, no como inferiores inherentes, sino "como esclavos de Cristo ... sirviendo al Señor" y esperando que él recompense tanto a un esclavo como a un hombre libre (Efesios 6:5-8; Col. 3:21- 24). Los maestros, a su vez, deben "hacer las mismas cosas" (ta aujta poieite pros   aujtous). Es decir, ¡por amor de Cristo, los maestros deben servir y respetar a sus esclavos! Las amenazas están prohibidas. Después de todo, tanto maestros como esclavos sirven al mismo Maestro del cielo, quien se preocupa imparcialmente tanto por los esclavos como por los maestros (Efesios 6:7).

            Un jefe de familia masculino no debe afirmar la autoridad absoluta que le fue otorgada bajo la ley romana (patria potestas). No debe tratar a su esposa con dureza (Col. 3:19), sino que debe amarla como él se ama a sí mismo y cuidarla con ternura (Efesios 5:28-29). Aunque ella es más débil en términos de fuerza física y de influencia social, debe considerar sus deseos y respetarla como una heredera igualitaria de la vida eterna (1 Pedro 3:7). No debe irritar a sus hijos (parorgivizar Ef. 6:4) o amargarlos (ejreqivzete) para que no se desalienten (ajqumiwsin Col. 3:21). A diferencia de muchos cabezas de familia que usan esclavos como juguetes sexuales (Osiek 2003) o los sobrecargan sin ningún pago, a los padres cristianos se les dice: "Amos, haced lo que es justo y recto con vuestros siervos" (Col. 4:1). Se insta a Filemón a recibir a Onésimo "no ya como esclavo, sino como más que esclavo, como hermano amado" (Filemón 1:16). Las escrituras post-bíblicas también les advierten a los jefes de familia que no manden a los esclavos con amargura (Didache 4:11, Bernabé 19:7) ni que sean arrogantes hacia ellos (Policarpo 4:3).       

Los líderes deben ser siervos; por el contrario, los subordinados deben ser líderes. Incluso sin una posición de dominio, todavía pueden ejercer influencia. Una esposa cristiana, al someterse a la autoridad incluso de un esposo desconsiderado e incrédulo, se coloca en una posición de liderazgo para ganarlo para su Señor por su pureza, belleza interior y libertad del temor (1 Pedro 3:1-6). Además, "las mujeres que se convierten en esposas y que fielmente tienen hijos son evangelistas cruciales y misioneras que dan vida y las alimentan", según la interpretación de Gruenler de 1 Tim. 2:15. "Las esposas fértiles que tienen hijos manifiestan uno de los más altos llamamientos para el evangelismo en el diseño de la creación de Dios."[47] De hecho, las esposas sumisas podrían en cierto sentido gobernar un hogar (oijkodespotein 1 Tim. 5:14). "El hogar era el espacio de las mujeres".[48] Así también, en la atmósfera familiar de las primeras reuniones de la iglesia cristiana, la influencia de las mujeres era inevitable. "Por lo tanto, entrar a una iglesia cristiana era entrar al mundo de las mujeres".[49]

Incluso los niños podían liderar. La confianza humilde de un niño cristiano puede ser un ejemplo más digno de seguir que la incredulidad de personas mayores y más estudiosas (Mateo 11:25; 18:2-4). Los cristianos deben imitar a Dios "como hijos amados" (Efesios 5:1). Por lo tanto, "se pone un énfasis notable en la infantilidad, por lo que el adulto no solo enseña sobre el papel del niño, sino que el adulto puede aprender lecciones de fe del niño."[50] "La idea de que un adulto pudiera aprender algo sustancial de un niño habría sido muy inusual en el mundo grecorromano... Las expectativas culturales sobre el honor y el prestigio se invierten."[51] Las quejas de Celso, citadas anteriormente, muestran la reacción pagana negativa ante cualquier sentimiento de un niño como líder. Pero sus propias quejas proporcionan evidencia de que los niños cristianos eran líderes a su manera. Fueron testigos de Jesús para otros niños, que a su vez se convirtieron en testigos para los adultos incrédulos de sus propios hogares.

Así como una esposa o un hijo puede ejercer influencia, un esclavo cristiano también puede ser un líder con influencia, ejemplificando a Cristo para los demás. Seguro de ser "el libertado del Señor", debería obtener la libertad si es posible; pero si no, todavía le pertenece a Cristo, no a ningún hombre (1 Cor. 7:20-24). Los esclavos deben mostrar respeto incluso a los amos duros, no desde un humillante sentir acerca de que los maestros tienen una licencia para abusar de los esclavos como mera propiedad, sino porque los esclavos cristianos eligen libremente sufrir para hacer el bien imitando a su Salvador que sufre (1 Pe. 2:18-25). No quieren darles a los incrédulos ninguna razón para calumniar el nombre de Dios o la enseñanza cristiana. De hecho, los esclavos que obtienen la confianza de su amo ejercen una influencia de liderazgo y "adornan la doctrina de Dios nuestro Salvador" (Tito 2:9).

Los esclavos lideran y los líderes sirven. Esa es la modalidad de la casa de Dios. La enseñanza del NT considera el servicio y el sufrimiento no como una mera degradación en manos del mundo, sino como parte de una misión para salvar el mundo. Jesús, a pesar de ser igual a Dios, tomó "forma de siervo" por nosotros (Filipenses 2:7). De manera similar, un líder prominente como Pablo puede decir: "Siendo libre de todos, me he hecho siervo de todos para ganar a mayor número" (1 Corintios 9:19).

La afirmación de que los códigos de hogar del NT simplemente respaldan los patrones prevalecientes está lejos de ser cierta. Para un revolucionario deconstruccionista, cualquier voluntad de vivir dentro de los patrones existentes es una capitulación total. Para un individualista radical, cualquier intento de servir a los intereses de los demás es autoengañoso y degradante. Pero para un seguidor de Jesús consciente de la misión, los escritos del NT en forma de misión muestran cómo dar testimonio de Cristo de una manera que atraiga a las personas a la fe y que exprese la vida de Cristo en contextos humanos de carne y hueso.

Los códigos de hogar indican que "vivir dentro de las estructuras sociales aceptadas no solo era obligatorio sino también cristiano". [52] A medida que aplicamos los códigos de hogar del NT a la vida contemporánea, podemos obtener ideas específicas para honrar a Cristo en la familia y en el lugar de trabajo. Pero eso no es todo. Podemos estudiar instrucciones específicas, pero también debemos inspirarnos en la atmósfera misionera de estos códigos y vivir del mismo Espíritu que les dio a los escritores del NT "la sensibilidad para lo que era apropiado y práctico, correcto y testimonial dentro de las limitaciones sociales de la época".—su 'mundanalidad sana." [53] Debemos caminar por el Espíritu y vivir el Evangelio en nuestro propio contexto.   

Los códigos de hogar no partieron desde cero. Los hilos de la enseñanza judía, el pensamiento estoico y la filosofía popular helenística ya ofrecían instrucción ética para los miembros del hogar,[54] oponiéndose a algunos abusos y, en palabras de Schnabel, adoptando "una posición mediadora entre un patriarcado riguroso y una emancipación extrema". Los escritores del NT hacen eco de lo mejor de este consejo, aun cuando presenten una nueva guía en Cristo.[55]

Al respetar las instituciones existentes y hacer que los hogares sean más saludables, los cristianos les mostrarían a los no cristianos que ellos se preocupaban por "la sociedad y su buen orden". Esto tendría "un impacto apologético y evangelístico."[56] Viviendo en una sociedad "inevitablemente defectuosa", la iglesia "buscaba vivir y testificar dentro de esa sociedad al combinar la sabiduría comprobada de esa sociedad con el compromiso con su propio Señor y el poder transformador del amor que él había encarnado."[57] Para los cristianos, la vida en familia y en el hogar es inseparable de la misión de Dios.   

 

Los Hogares Modelo son Obligatorios para los Líderes Clave

Un supervisor de una iglesia debe ser "marido de una sola mujer" y "que gobierne bien su casa, que tenga a sus hijos en sujeción con toda honestidad". Lo mismo se aplica a los diáconos (1 Tim. 3:2, 4,12). Aquellos en tales posiciones clave deben ser personas que tengan "hijos creyentes que no estén acusados de disolución ni de rebeldía" (Tito 1:6). Como Mounce lo resume, "la capacidad de una persona para administrar la iglesia, que es la casa de Dios, será evidente en el gobierno de su propia casa".[58] [59]

Esto no debería ser una sorpresa. Hemos visto la importancia de la familia para varios pueblos del Imperio Romano, el hecho de que la mayoría de las reuniones de la iglesia ocurrieran en el hogar, la omnipresencia de la familia como una metáfora de la raíz del NT para la iglesia y la importancia ética y misionera de los códigos familiares del NT. El hogar está tan estrechamente relacionado con la iglesia que alguien que falla en el liderazgo del hogar parece poco probable que tenga éxito en el liderazgo de la iglesia. "La incapacidad en lo primero hace que la habilidad sea extremadamente dudosa en lo segundo".[60] Como Pablo pregunta retóricamente: "el que no sabe gobernar su propia casa, ¿cómo cuidará de la iglesia de Dios?" (1 Tim. 3:5). 

Un indicador clave de las cualidades de una persona es la opinión de los más cercanos a él. Alguien que aspire a ser líder debe ser más respetado por aquellos que lo conocen mejor. Si su esposa está prosperando ("honesta... sobria, fiel en todo" 1 Timoteo 3:11), es más probable que él sea el tipo de persona que pueda ayudar a la novia de Cristo, la iglesia, a prosperar. Si sus hijos lo admiran con respeto y emulan su fe, es más probable que sea el tipo de persona que los demás admirarán y que pueda ganar a otros a la fe.

El liderazgo implica reproducción: de la fe, del carácter, de la familia. La fe de un líder se replica en aquellos a quienes enseña; por lo tanto, debe ser "retenedor de la palabra fiel tal como ha sido enseñada" (Tito 1:9). El carácter de un líder establece un patrón para que otros lo imiten; por lo tanto, una persona debe ser designada como líder solo si sus cualidades personales (1 Tim 2:2-3; Tito 1:6-9) son dignas de ser replicadas. Así también, la familia de un líder es un modelo para otros; por lo tanto, su familia debe ser del tipo del que la iglesia quiere más. Los cristianos e incluso "los de afuera" (1 Timoteo 3:7) deberían poder decir acerca de él: "deseamos que más personas sean como él, y deseamos que más familias sean como la suya".

Otra razón por la cual un líder debe tener una familia modelo es que la efectividad en una esfera más pequeña indica aptitud para una mayor responsabilidad.[61] Este principio aparece tanto en la enseñanza del NT como en el pensamiento griego y romano. Según Plutarch, un hombre debería "armonizar bien su hogar, la cual armonizará al estado, al foro y a los amigos".[62]

            La familia de una persona es un indicador crucial de su idoneidad para el liderazgo, tanto porque es una evidencia tangible de cómo es realmente la persona y porque se correlaciona con la percepción que los demás tienen de él. El liderazgo no solo depende de la capacidad de liderazgo de alguien, sino también de la voluntad de los demás para seguirlo. Por lo general, el carácter y la capacidad de liderazgo de una persona serán evidentes en su familia. En casos excepcionales, alguien con carácter piadoso y buen liderazgo, sin embargo, podría tener un hogar impío e ingobernable. Incluso entonces, sin embargo, esta buena persona aún carecería de credibilidad ante los ojos de los demás y, por lo tanto, no sería adecuada para ocupar un puesto de liderazgo eclesiástico.

            Bakke sugiere que "la cultura mediterránea de este período era lo que los antropólogos culturales llaman una 'cultura de vergüenza/honor'". Un hombre honrado por su esposa y por sus hijos gana categoría, mientras que las acciones indebidas de la esposa o de los hijos "le avergüenzan... [y] debilitan su autoridad como líder de la comunidad." Reunirse en el contexto íntimo de las iglesias de hogar y vivir cerca de vecinos no cristianos "hacen la vida más transparente." Los problemas raramente permanecerían en secreto. Si los miembros de la familia se negaran a seguir la fe del padre o vivieran desordenados, "pronto esto sería conocido en el vecindario" y él "entraría en descrédito". Los miembros de la iglesia estarían menos dispuestos a seguir su ejemplo, y los no cristianos le prestarían poca atención. "Si incluso sus propios hijos no lo escuchan, esto menoscaba la verosimilitud de la religión y de la adoración de Dios de la que se supone que él es el líder."[63] Si Bakke tiene razón al aplicar un término de vergüenza/honor al NT entorno cultural, seguramente tiene razón en ver a una familia admirable como una necesidad, no como una opción, para que se convierta en una líder creíble en ese contexto. 

            El NT asume que la mayoría de los supervisores y diáconos tienen familias, pero esta suposición no es un requisito.[64] Ser soltero o no tener hijos no descalifica a nadie de la consideración del liderazgo, como lo indican claramente los casos de Pablo y de Jesús. Los solteros pueden servir como supervisores pastorales, y sería incorrecto afirmar lo contrario. Por la misma razón, es erróneo afirmar (junto con los católicos romanos) que solamente los solteros pueden servir en tales posiciones. La mayoría de las personas están destinadas a casarse y a tener hijos. Relacionarse con un cónyuge y criar hijos, lejos de ser una descalificación para el liderazgo de la iglesia, puede mejorar las capacidades de liderazgo de uno al proporcionar experiencia de "vida ordinaria" y una conciencia realista de cómo funcionan las familias.[65]

            Un hombre debe gobernar (prosthnai) bien su casa si debe cuidar (ejpimelhsetai) de la iglesia de Dios (1 Tim 3:5). Prosthnai en el uso del NT puede referirse a la dirección autorizada o a la preocupación útil, y a menudo combina ambos sentidos. Según Mounce, el uso de la palabra por parte de Pablo muestra que un padre "no debe ser dictatorial, sino cuidar y proteger". Solo si trata a su familia de esta manera se puede contar con que "cuidará" de la casa de Dios. Ejpimelhsetai es un término que se usa a menudo para la atención médica. Un supervisor cuida de la familia y de la iglesia con la bondad y la habilidad de un médico que cuida a un amigo enfermo. Por lo tanto, el liderazgo debe estar marcado por "un cuidado sensible, no por un ejercicio dictatorial de autoridad y de poder". Esto no niega la autoridad del cargo sino que define su naturaleza.[66]

            La elección de las palabras de Pablo indica que él no solo adopta un concepto romano acerca del control absoluto de un padre sobre los niños, y no está diciendo que el liderazgo de la iglesia implique un control similar. El poder del liderazgo piadoso no es principalmente convincente sino atrayente. "Existe una delgada línea entre exigir obediencia y obtenerla. El líder de la iglesia, que de hecho debe exhortar a las personas a la obediencia, no "gobierna" a la familia de Dios. Él la cuida de tal manera que sus 'hijos' serán conocidos por su obediencia y por su buen comportamiento".[67]

            En todo esto, la importancia misionera del liderazgo eclesial ocupa un lugar importante. "Modelar a Cristo para los que están dentro de la Iglesia y para los que están fuera en el mundo exterior es la máxima prioridad de Pablo."[68] El supervisor está "en posición de mejorar o dañar la posición de la iglesia ante los ojos del público en general."[69] Cuando el liderazgo cae en descrédito, también lo hace la comunidad cristiana, lo que resulta en "un desastre escatológico.[70] La iglesia, que se supone resplandece como una revelación de misterios divinos y como una avanzada del reino de Dios, aparece como un caos de desarmonía familiar y de desorden social. Si un líder debe ser un paragón de lo que la iglesia representa, no puede permitirse el lujo de tener una familia que desvirtúe el atractivo de la iglesia y la credibilidad del evangelio.     

Muchas cualidades requeridas de los líderes de 1 Tim. 3 no solo son virtudes cristianas, sino que "también reflejan los ideales más elevados de la cultura." [71] Líderes firmes con familias modelo ayudarían a disipar las sospechas no cristianas de que los cristianos "eran socialmente perturbadores" y en cambio mostraría que Cristo produce un tipo de vida familiar incluso mejor que el mejor de los ideales no cristianos. Esta sabiduría dada por el Espíritu resultó ser una excelente estrategia de misión. La vida familiar de los primeros cristianos tuvo tanto éxito en atraer a los no creyentes y en reproducir a las nuevas generaciones de niños cristianos que gran parte del crecimiento del cristianismo primitivo se puede atribuir a sus actitudes y prácticas familiares.[72]

 

Algunas Implicaciones Contemporáneas y Límites del

Liderazgo como "El Cuidado de la Familia de Dios"

 

            La mayor parte de este artículo ha investigado la metáfora de la iglesia como familia y el paradigma del liderazgo como el cuidado de la familia de Dios, tal como lo expresan los escritores del Nuevo Testamento en su contexto sociocultural particular. Está más allá del alcance de este artículo y de la competencia de este escritor delinear precisamente cómo esta dimensión de la revelación bíblica debe tomar forma en las realidades vividas de diferentes lugares y pueblos. Los cristianos de diversas culturas hoy deben pensar cuál es la mejor manera de aplicar la Palabra de Dios en su propio entorno. Aun así, sugeriré algunas implicaciones prácticas y limitaciones para que los lectores las consideren.

La mayoría de los cristianos del Nuevo Testamento se reunían para el culto en iglesias de hogar. Esto no significa que las iglesias "más bíblicas" hoy en día son aquellas que se reúnen solo en los hogares y no en los edificios de las iglesias. La descripción no implica prescripción. Fitts llama a La iglesia de hogar: un regreso a la simplicidad.[73] Pero un regreso a la simplicidad de los primeros grupos cristianos no es necesariamente lo que Dios requiere o lo que será más efectivo en todo escenario.   

En algunas áreas del mundo, las iglesias de hogar todavía juegan un papel clave, "particularmente en las primeras etapas de la organización de una nueva congregación". Pero incluso en muchos de estos lugares, "las iglesias de hogar tienden a ser transitorias" a menos que crezcan en algo más grande o tengan vínculos con otras iglesias de hogar o con una iglesia más amplia. Los estudios encuentran que "las familias no se quedarán en la iglesia de hogar más de dos años."[74] En los Estados Unidos, las iglesias de hogar rara vez funcionan bien por mucho tiempo.[75] El hogar cristiano sigue siendo "probablemente el territorio neutral más importante para el evangelismo",[76] pero incluso donde prospera el evangelismo y la hospitalidad en el hogar, a menudo la iglesia lo hace mejor donde no se limita a la adoración en los hogares.   

            Si bien el hogar y la iglesia no necesitan ser idénticas, la familia sigue siendo vital para la identidad y para la misión de la iglesia. La autocomprensión cristiana no puede prescindir de saber que somos hijos de Dios, hermanos y hermanas en Cristo, miembros de la familia de Dios. La misión cristiana no puede ignorar la necesidad de que los misioneros y los líderes de las iglesias nativas tengan familias modelo, ni la misión puede descuidar la importancia de que el evangelio se propague de hogar en hogar y de generación en generación.

            Pueden surgir problemas al ver a la iglesia como una familia, y al liderazgo como el cuidado de la familia de Dios. En el contexto británico, Selby sugiere que ver a la iglesia como familia hace más daño que bien. "¿La iglesia es una familia? Obviamente no", insiste. La iglesia se desempeña mejor si no se "asimila a algunas de las características más empalagosas del núcleo familiar moderno". Selby se opone al "poder de los padres sobre los hijos" que resulta en "la extensión psicológica y emocional del poder del clero sobre los laicos". Por el contrario, la angustia de las familias modernas y de la "iglesia como familia" ejerce una presión indebida sobre "las familias reales de sus pastores". En lugar de utilizar una metáfora raíz de la iglesia como familia, Selby recomienda verla como una empresa pública".[77]

            En un contexto africano, Kiriswa sostiene que un modelo familiar de iglesia "podría fácilmente dar una imagen negativa de la iglesia si se aplica sin modificaciones". Por el lado positivo, señala "elementos fuertes y positivos en la familia africana" y "una sensación de pertenencia e identidad." En el lado negativo, él recuerda su propia experiencia al crecer en una familia "donde los niños y las mujeres son considerados literalmente como propiedad de la tribu, del clan o de los hombres". En su opinión, la mayoría de las sociedades africanas hacen al hombre "la única autoridad." Además, "nuestra imagen africana del liderazgo es dictatorial". Ver a la iglesia como una familia, Kiriswa teme, hará que el liderazgo de la iglesia replique las fallas del liderazgo familiar. Con el clero como padre y con los laicos como hijos, el resultado es "paternalismo y dependencia, en lugar de participación, interdependencia y liderazgo colegial". Como alternativa, sugiere: "El modelo africano de familia extendida expresa mejor el tipo de iglesia que nos gustaría ver hoy en África... Hay más flexibilidad, apertura e inclusión que en el núcleo familiar, que es más rígido, exclusivo y autoritario." En la familia extendida, "el liderazgo no gira en torno a una persona. Cada miembro adulto de la sociedad es un líder" con aportes en la toma de decisiones. Kiriswa recomienda considerar a la iglesia como familia extendida y al liderazgo como mayordomía, "autoridad sin superioridad".[78]

            Estos ejemplos de Gran Bretaña y de África muestran solo algunos de los problemas y complicaciones que pueden surgir cuando las personas con deficiencias en estructuras familiares defectuosas (como todos lo somos en cierta medida) ven el liderazgo como el cuidado de la familia de Dios. En algunos entornos, puede ser necesario restar importancia a la metáfora familiar y destacar otras metáforas para la iglesia. Después de todo, incluso entre los cristianos del Nuevo Testamento, otras metáforas de raíz operaban además de la metáfora del hogar.

Pero es desaconsejable—y de hecho imposible—descartar por completo la metáfora del hogar o desconectar totalmente el liderazgo familiar del liderazgo de la iglesia. Esto es imposible porque la familia está muy cerca de nuestra identidad humana central y está tan profundamente arraigada en las imágenes bíblicas para la iglesia. Ninguna otra metáfora raíz puede coincidir o reemplazar a la familia. Intentar hacerlo es desaconsejable, incluso cuando los patrones familiares son deformados por el pecado. Si la vida familiar está en desacuerdo con los patrones bíblicos, sería más prudente renovar y reformar las familias que descartar a los hogares como una metáfora de la raíz de la iglesia. Muchos hogares en el Imperio Romano del primer siglo fueron tan autoritarios y exclusivos como las familias que Kiriswa critica en África contemporánea. Los apóstoles, en lugar de negar cualquier conexión entre la iglesia y el hogar, llamaron a que ambos siguieran la guía de la Palabra y del Espíritu de Dios, y que tanto la iglesia como el hogar se fortalecieran mutuamente. Las familias disfuncionales probablemente significaron iglesias disfuncionales en la antigua Éfeso de Pablo como en el Londres moderno de Selby. Pero en lugar de eliminar una metáfora de la familia y ver a la iglesia como una empresa pública, debemos prestar atención a las instrucciones de Pablo de buscar líderes con familias modelo que también puedan cultivar relaciones más sanas en la iglesia.

Las tendencias en Occidente para hacer que la iglesia sea menos como una familia y más como una empresa han coincidido con las tendencias para que los hombres y las mujeres se sirvan más en la compañía para la que trabajan que en sus familias (o iglesias). El sociólogo Jon Davies pide una "opción preferencial para la familia" e insiste en "la necesidad de la vida familiar para los niños, para los pobres y para la sociedad en general". Davies acusa: "El mundo posmoderno está casi totalmente preocupado por adultos... la familia no es una institución privilegiada en el mundo en el que vivimos."[79] Exaltar la imagen de una empresa pública por encima de la de la familia podría empeorar las cosas. 

Como se señaló anteriormente, la familia no es la única metáfora legítima para la iglesia. El Nuevo Testamento usa varios modelos y metáforas, y los cristianos de hoy serían sabios al recurrir a varias imágenes de la iglesia que pueden enriquecerse unas a otras y corregir cualquier metáfora tomada en exceso. Aun así, aun teniendo en cuenta la variedad y la riqueza de las imágenes de la iglesia y los modelos de su estructura, el hogar es una metáfora central y debe permanecer así, al mismo tiempo que se respetan las distinciones entre la iglesia y la familia.

Las iglesias a veces eligen a líderes cuya vida familiar está lejos de ser ejemplar. Su persona pública puede ser impresionante. Parecerían calificar como líderes en una iglesia concebida principalmente como "una empresa pública". Las iglesias pueden estar tan entusiasmadas con las habilidades orales de alguien o con la destreza de organización o con la influencia comunitaria que están dispuestas a pasar por alto los problemas de la "vida privada" del líder. la familia y la iglesia no pueden separarse tan claramente, y no se debe ignorar el llamado bíblico de que los líderes tengan familias modelo.

Las virtudes de liderazgo requeridas en 1 Timoteo 3 "no son las virtudes de emoción y de dinamismo, sino de firmeza, sobriedad y sensatez". Estas "pueden parecer virtudes triviales para aquellos que identifican la fe auténtica con una conversión momentánea o con un solo espasmo de heroísmo." Pero para las personas con experiencia que han visto a los líderes e iglesias fracasar debido a defectos de carácter y locura en las relaciones, encontrar un líder de familia fuerte y de carácter firme "puede ser francamente emocionante."[80] Por supuesto, ningún líder es una persona perfecta con una familia perfecta. Pero las iglesias deben buscar como líderes y modelos a aquellos cuya fe, carácter y familia sean más dignos de emulación. 

Las iglesias deben reconocer y fortalecer el papel de los hogares en el evangelismo y en la edificación. La escuela dominical semanal no puede reemplazar las devociones familiares diarias. Las campañas publicitarias y la radiodifusión no pueden reemplazar la hospitalidad en el hogar. Las prácticas específicas pueden variar de un lugar a otro, pero las iglesias deberían ser sabias para evangelizar a las familias, no solo a las personas, y para equipar a los padres para que eduquen a la siguiente generación en el Señor. En el contexto estadounidense, Eric Wallace habla de Unir a la iglesia y al hogar,[81] al tiempo que insiste con razón en que la identidad de una iglesia debe ser eclesial y no solo familiar. 

Algunas iglesias están dominadas por algunas familias influyentes o por redes de parientes. El parentesco físico puede anular el parentesco espiritual. Algunos de nosotros hemos experimentado los problemas de una iglesia cuya identidad no puede trascender de sus propios grupos familiares y exclusividad étnica. Tales congregaciones encarnadas tienden a carecer de efectividad evangelística y necesitan desesperadamente una diferenciación más clara entre la iglesia y la familia.

Las Familias y los Misioneros Interculturales

Encontrar la relación adecuada entre la iglesia y la familia es importante para la vida cristiana y para el testimonio en cualquier comunidad, ya sea que se viva en la cultura de origen o que se participe en una misión más allá de las fronteras culturales. Los misioneros deben estar atentos a la forma en que las metáforas implícitas de una cultura para el liderazgo dan forma a las expectativas del liderazgo de la iglesia. También deben examinar sus propias metáforas implícitas, que en el caso de los misioneros occidentales pueden ser más profesionalizadas y menos domésticas. Si se ignoran tales asuntos, las misiones occidentales en otras culturas pueden ser inapropiadamente burocráticas en lugar de relacionales.[82]

Las esposas misioneras en el pasado y todavía hoy a veces han tenido problemas para dar prioridad a ser "evangelistas o amas de casa". Han enfrentado expectativas de roles tanto de la cultura emisora ​​como del "carácter del campo misionero". En el siglo diecinueve, algunas esposas "gradualmente y colectivamente desarrollaron una teoría acerca de la misión del hogar cristiano que parecía integrar sus dos roles como mujeres misioneras y madres, y al mismo tiempo justificaban su existencia ante los críticos en casa."[83] El movimiento misionero de mujeres a fines del siglo XIX y principios del siglo XX se enfocó en el ministerio para mujeres y niños e hizo de "ejemplificar el hogar cristiano" un paradigma clave para su alcance.[84]

Las mujeres pueden servir correctamente al Señor en muchas esferas más allá del hogar, pero no deben subestimar el poder del ministerio centrado en los hogares. En el contexto del Nuevo Testamento y en la historia de la expansión de la iglesia, las mujeres a menudo se han enfocado efectivamente en el hogar—de otros al igual que en el suyo propio—como una esfera de misión efectiva.[85] Cualesquiera otras oportunidades que persigan, las mujeres cristianas experimentadas también deberían enseñar "a las mujeres jóvenes a amar a sus maridos y a sus hijos" y hacer avanzar la misión de Dios en la vida familiar (Tito 2:4-5). 

Muchas discusiones sobre los roles de las mujeres en Occidente se han centrado en ayudar a las mujeres a ir más allá de los roles domésticos, señala David Martin, "mientras que en el mundo en desarrollo el objetivo principal es incorporar al hombre a la familia para asumir sus responsabilidades". Algunos en Occidente pueden percibir un énfasis en el liderazgo masculino y en la participación como patriarcado dominante, pero en los países en desarrollo gran parte del llamado al liderazgo masculino proviene de las mujeres, y muchas investigaciones sobre esta "paradoja de género" provienen de las mujeres, especialmente de las antropólogas. Son las mujeres las que comprenden la diferencia entre los acuerdos formales que conceden el liderazgo a las realidades masculinas y las informales que conceden un poder efectivo a la mujer, y que engendran mutualidad en lugar de sometimiento". Las amenazas más inmediatas para las mujeres y para los niños son "abandono, violencia, promiscuidad y alcoholismo". Por lo tanto, cuando un movimiento cristiano como el pentecostalismo enfatiza la estructura del hogar, "se trata en gran medida de una asociación de mujeres dirigido hacia un régimen diferente y más benéfico dentro del hogar."[86] Estas mujeres se benefician más de una visión cristiana del lugar de un hombre en el hogar que de un individualismo secularizado que afirma liberar a las mujeres de los lazos familiares. Mientras que los hombres dignos son honrados, las mujeres obtienen lo que quieren: una presencia masculina positiva en el hogar y en la iglesia. Al igual que en tiempos del NT, la familia y la iglesia amiga de la familia, aunque formalmente dirigidas por hombres, pueden proporcionar un contexto que empodere a las mujeres.

La conexión entre la familia y la iglesia es inevitable para los misioneros interculturales, especialmente para aquellos con familias. A medida que buscan plantar y nutrir a las congregaciones, su misión afecta a su familia, y su familia afecta a las iglesias con las que trabajan. Esto requiere una atención orante en relación con el cónyuge y con los hijos.

Los matrimonios misioneros se enfrentan a los desafíos habituales del matrimonio, más los desafíos adicionales de vivir en una cultura diferente bajo un escrutinio minucioso. Marjory Foyle, psiquiatra con más de 35 años de experiencia en misiones en Asia, ha escrito sobre "factores de estrés en matrimonios misioneros."[87] Alentadoramente, señala, "La calidad general de los matrimonios misioneros es impresionante. Se producen excepciones, pero en general hay un alto estándar de compartir y cuidar". Ella observa que los misioneros "sienten que parte de su ministerio es demostrar la verdad de lo que Dios ha enseñado a través de sus relaciones". Ellos tienen razón sobre esto, pero si surgen luchas matrimoniales, la pareja puede sentir una mayor presión y culpa. Muchos pasan por la experiencia de la "’pecera’. Muchas parejas son escrutadas constantemente por vecinos nacionales amorosos pero curiosos. Todo lo que hacen es observado y discutido."[88] Por lo tanto, la pareja tiene la oportunidad de brillar para Cristo como una pareja modelo, pero también puede ser objeto de chismes y de malentendidos. En algunas culturas, la falta de privacidad o los tabúes para caminar juntos en público pueden interferir con los patrones de intimidad acostumbrados en la pareja que nutren su relación. En algunas áreas musulmanas, se espera que las mujeres casadas se comporten como esposas musulmanas, que no salgan de sus casas para ser vistas en público y que restrinjan sus vidas sociales de acuerdo con las costumbres y los puntos de vista locales."[89] No ofrezco soluciones fáciles aquí. Pero las observaciones de Foyle sobre el matrimonio muestran que la misión y el hogar están tan inextricablemente unidos hoy como lo estuvieron en el contexto del Nuevo Testamento. 

            Los misioneros se enfrentan a desafíos únicos en la crianza de los hijos. Su "vida familiar está sujeta a las presiones de la vida intercultural, a recursos limitados de tiempo y de energía para los deberes de la misión y la crianza de los hijos, a la movilidad familiar y a opciones no tradicionales para la educación de los hijos."[90] También deben considerar el impacto que sus prácticas pueden tener en los cristianos en su cultura de acogida. Los misioneros que crían y educan a sus hijos para prepararlos para la vida "de regreso a casa" pueden proporcionar un modelo de crianza y de educación que sería impracticable o perjudicial de emular para los cristianos en su cultura anfitriona. En otro orden de ideas, los misioneros pueden limitar el tamaño de la familia a muy pocos hijos, y pueden alentar a otros a hacer lo mismo. Tal "planificación familiar" puede reducir el tamaño y la influencia de la futura iglesia, ya que los nuevos cristianos le prestan más atención a los misioneros que a los pasajes bíblicos sobre la bendición de Dios de las familias numerosas [91] Una vez más, la elección de la familia del misionero puede afectar el futuro de la iglesia misionera. 

La familia y la misión a veces parecen estar en desacuerdo. Jim Reapsome ha preguntado: "¿Las familias aún encajan en las misiones?" Los líderes de misiones "tienen que reconocer que el registro anterior de las misiones mundiales revela un tratamiento vergonzoso para las esposas, para los hijos, para los padres y para los abuelos". Pero el péndulo puede haber oscilado también en la otra dirección, con "el movimiento de supremacía familiar... eclipsando el movimiento misionero". La misión en el extranjero es difícil y es un desafío para las familias; esto debe ser reconocido. Al mismo tiempo, los reclutadores de misiones "no pueden seguir dando la impresión de que si toman a su familia en serio, realmente no están dedicados a Cristo y no están listos para ser misioneros". "Debemos ser lo suficientemente honestos como para decir que servir a Jesucristo en el exterior hará demandas inusuales y severas sobre la fe, sobre la fortaleza y sobre la resistencia de la familia. Sin embargo, también debemos dejar absolutamente en claro que una carrera misionera no necesariamente tiene que arruinar a la familia... ¿No es Jesucristo lo suficientemente fuerte como para mantenernos en la línea de fuego misionero, mientras que al mismo tiempo nos da una vida familiar maravillosamente satisfactoria?".[92]

Informados por las Escrituras y por la experiencia de los demás, y apoyados por el Señor y por compañeros creyentes, los líderes pueden enfrentar estos desafíos de una manera que beneficie tanto al hogar como a la iglesia. Como Frank Severn aconseja: "Edifica tu familia, no la idolatres". Severn señala: "Dios ha establecido a la familia (familia u hogar) como la unidad básica de la sociedad. Es el campo de entrenamiento para los niños y es el campo de entrenamiento para los líderes de la iglesia". Al igual que los cristianos en los tiempos del Nuevo Testamento, debemos ver el hogar no solo como un fin en sí mismo sino como un escenario para honrar al Señor y para edificar su iglesia. Al mismo tiempo, debemos ver a la iglesia como la familia de Dios, íntimamente ligada a la salud de sus hogares constituyentes. El jefe supremo de la familia y de la iglesia es el Señor Jesús. Algunas veces "el ministerio tiene prioridad sobre la familia. Ciertamente, hay momentos en que la familia tendrá prioridad sobre el ministerio. Pero el tema central es nuestra obediencia a Jesucristo en todas las situaciones y el compromiso de vivir según los principios de su reino, renunciando a nuestros derechos, sirviendo y amando profundamente."[93] Cuidar a los hijos más que a Jesús no solo debilita la misión, sino que también perjudica a los hijos y los hace menos propensos a ser seguidores incondicionales de Jesús. Concentrarse en expandir la organización de una iglesia mientras se administra mal el propio hogar no solo perjudica a la familia, sino que también debilita a la iglesia y su testimonio en un mundo que observa. Para la persona que busca seguir a Jesús y liderar a otros, gobernar su propio hogar y cuidar de la familia de Dios no son opuestos, sino que están unidos, tanto en la teoría basada en la Biblia como en la práctica contemporánea.

 

David Feddes, Ph.D., es Rector del Instituto de Líderes Cristianos y cofundador de la Iglesia Familia de Fe, Monee, IL. Él y su esposa, Wendy, son padres de ocho hijos. Este artículo fue publicado en la edición de noviembre de 2008 del Diario Teológico Calvino.

[1] Dana Robert, "¿Qué le Sucedió al Hogar Cristiano? El Componente Faltante de la Teoría de la Misión", Misiología, no. 33 (2005): 325-340.

[2] Paul G. Hiebert y Eloise Hiebert Meneses, Ministerio Encarnacional: Plantando Iglesias en Sociedades en Grupo, Tribales, de Campesinos y Urbanas (Grand Rapids: Baker Books, 1995), 175.

[3] Benjamin Kiriswa, "El Modelo Africano de la Iglesia como Familia: Implicaciones en el Ministerio y en el Liderazgo", Revisión Eclesial Africana 43 no. 3 (2001): 99-108.

[4] Wayne A. Meeks, Los Primeros Cristianos Urbanos: El Mundo Social del Apóstol Pablo (New Haven: Yale University Press, 1983), 29.

[5] Ibíd., 30.

[6] Ibíd., 76.

[7] Ibíd., 77.

[8] Robin Lane Fox, Paganos y Cristianos (San Francisco: Harper & Row, 1986), 89.

[9] Ibid., 312.

[10]  Margaret Y. MacDonald, "¿Celso Estaba en lo Correcto? El Papel de la Mujer en la Expansión del Cristianismo Primitivo" en Familias Cristianas Primitivas en Contexto: un Diálogo Interdisciplinar, ed. David L. Balch y Carolyn Osiek (Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Company, 2003), 158.

[11] Fox, Paganos y Cristianos, 312.

[12] Robin Lane Fox, Paganos y Cristianos (San Francisco: Harper & Row, 1986), 316.

[13] Ekkehard W. Stegemann y Wolfgang Steggemann, El Movimiento de Jesús: una Historia Social de Su Primer Siglo, trans. O.C. Dean, Jr. (Minneappolis: Fortress Press, 1999), 276.

[14] Ibid., 286.

[15] Carolyn Osiek y Margaret MacDonald con Janet H. Tulloch, El Lugar de Una Mujer: Iglesias de Hogar en el Cristianismo Primitivo (Minneapolis: Fortress Press, 2006), 3-4.

[16] Carolyn Osiek y Margaret MacDonald con Janet H. Tulloch, El Lugar de Una Mujer: Iglesias de Hogar en el Cristianismo Primitivo (Minneapolis: Fortress Press, 2006), 3-4.

[17] Ibíd., 67.

[18] Ibid., 247.

[19] Beryl Rawson, "La Familia Romana", Interpretación Bíblica 11, no. 2 (2003): 135.

[20] Richard Saller, "Las Mujeres, los Esclavos y la Economía de la Familia Romana", en Familias Cristianas Primitivas en Contexto: un Diálogo Interdisciplinario, ed. David L. Balch y Carolyn Osiek (Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Company, 2003), 196.

[21] Carolyn Osiek y Margaret MacDonald con Janet H. Tulloch, El Lugar de Una Mujer: Iglesias de Hogar en el Cristianismo Primitivo (Minneapolis: Fortress Press, 2006), 9.

[22] Ekkehard W. Stegemann y Wolfgang Steggemann, El Movimiento de Jesús: una Historia Social de Su Primer Siglo, trans. O.C. Dean, Jr. (Minneappolis: Fortress Press, 1999), 273-274.

[23] Ibid., 286.

[24] Ekkehard W. Stegemann y Wolfgang Steggemann, El Movimiento de Jesús: una Historia Social de Su Primer Siglo, trans. O.C. Dean, Jr. (Minneappolis: Fortress Press, 1999), 279.

[25] Ibíd.

[26] David C. Verner, "La Familia de Dios: el Mundo Social de las Epístolas Pastorales" en las Serires de Sociedad de Literatura Bíblica 71 (Chico, CA: Scholars Press, 1983), 186.

[27] Gerd Theissen, El Entorno Social del Cristianismo Paulino (Edimburgo: T&T. Clark, 1982).

[28] David Horrell, "Patrones de Liderazgo y el Desarrollo de la Ideología en el Cristianismo Primitivo", Sociología de la Religión no. 58 (1997): 323-341.

[29] David Horrell, "Desde Adelphoi a Oikos Theou: Transformación Social en el Cristianismo Paulino", Diario de Literatura Bíblica 120 no. 2 (2001): 293-311.

[30] Paul G. Hiebert, Reflexiones Antropológicas sobre Temas Misiológicos (Grand Rapids: Baker Books, 1994), 159-172.

[31] John H. Elliott, "El Movimiento de Jesús No Fue igualitario Sino Orientado a la Famila", Interpretación Bíblica 11 no. 2 (2003):173-210.

[32] Ibid., 205.

[33] Ibid., 204.

[34] Ibid., 204-205.

[35] John H. Elliott, "El Movimiento de Jesús No Fue igualitario Sino Orientado a la Famila", Interpretación Bíblica 11 no. 2 (2003):204-205.

[36] David C. Verner, "La Familia de Dios: El Mundo Social de las Epístolas Pastorales" en las Series de Sociedad de Literatura Bíblica 71 (Chico, CA: Scholars Press, 1983), 1.

[37] Luke Timothy Johnson, "Cartas a los Delegados de Pablo: 1 Timoteo, 2 Timoteo, Tito," en El Nuevo Testamento en Contexto, ed. Howard Clark Kee y J. Andrew Overman (Valley Forge, PA: Trinity Press International, 1996), 148.

[38] William D. Mounce, "Epístolas Pastorales", Comentario Bíblico Mundial 46 ed. Ralph P. Martin (Nashville: Thomas Nelson Publishers, 2000), 221.

[39] Ekkehard W. Stegemann y Wolfgang Steggemann, El Movimiento de Jesús: una Historia Social de Su primer Siglo, trans. O.C. Dean, Jr. (Minneappolis: Fortress Press, 1999), 277.

[40] Karl O. Sandnes, "Igualdad Dentro de las Estructuras Patriarcales: Algunas Perspectivas del Nuevo Testamento en la Comunión Cristiana como una Hermandad y como una Familia", en Edificando Familias Cristianas Primitivas: La Familia como una Realidad Social y una Metáfora, ed. H. Moxnes (Londres: Routledge, 1997), 151. Citado en Clarke 2000, 204.

[41] Adriana Destro y Mauro Pesce, "Padres y Familias en el Movimiento de Jesús: la Perspectiva del Evangelio de Lucas," Interpretación Bíblica 11 no. 2 (2003): 33.

[42] Ekkehard W. Stegemann y Wolfgang Steggemann, El Movimiento de Jesús: Una Historia Social de Su Primer Siglo, trans. O.C. Dean, Jr. (Minneapolis: Fortress Press, 1999), 278.

[43] David C. Verner, "La Familia de Dios: El Mundo Social de las Epístolas Pastorales" en las Series de Sociedad de Literatura Bíblica 71 (Chico, CA: Scholars Press, 1983), 145.

[44] David Horrell, "Patrones de Liderazgo y el Desarrollo de la Ideología en el Cristianismo Primitivo," en Sociología de la Religión 58 (1997): 323-341.

[45] Andrew D. Clarke, "Servir a la Comunidad de la Iglesia: Los Cristianos como Líderes y Ministros", Los Cristianos del Primer Siglo en el Mundo Grecorromano ed. Andrew D. Clarke (Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Company, 2000), 247.

[46] Ibid., 246-251.

[47] Royce Gordon Gruenler, "El Entorno del Estilo de Vida de las Misiones de 1 Tim 2:8-15", El Diario de la Sociedad Teológica Evangélica 41 no. 2 (1998): 218.

[48] Carolyn Osiek y Margaret MacDonald con Janet H. Tulloch, El Lugar de una Mujer: Las Iglesias de Hogar en el Cristianismo Primitivo (Minneapolis: Fortress Press, 2006), 152.

[49] Ibid., 163.

[50] James Francis, "Los Niños y la Infancia en el Nuevo Testamento", en La Familia en Perspectiva Teológica ed. Stephen C. Barton (Edinburgh: T&T Clark, 1996), 84-85.

[51] Osiek, MacDonald y Tulloch, El Lugar de una Mujer, 83.

[52] Raymond Collins, "1 & 2 Timoteo y Tito: Un Comentario" en La Biblioteca del Nuevo Testamento (Louisville: Westminster John Knox Press, 2002), 75.

[53] James D. G. Dunn, "Las Reglas de la Familia en el Nuevo Testamento", en La Familia en Perspectiva Teológica ed. Stephen C. Barton (Edimburgo: T&T Clark, 1996), 63.

[54] Ibíd., 53.

[55] Eckhard J. Schnable, La Misión del Cristianismo Primitivo, vol. 2 Pablo y la Iglesia Primitiva (Downers Grove, IL: Intervarsity Press, 2004), 1304-1305

[56] Dunn, "Las Reglas de la Familia en el Nuevo Testamento," 57.

[57] Ibíd., 61.

[58] William D. Mounce, "Epístolas Pastorales", en Comentario Bíblico Mundial 46 ed. Ralph P. Martin (Nashville: Thomas Nelson Publishers, 2000), 177.

[59] María R. D'Angelo, "Eusebeia: Los Valores de la Familia Imperial Romana y la Política Sexual de 4 Macabeos y las Pastorales", interpretación Bíblica 11 no. 2 (2003): 159.

[60] George W. Knight, III, Las Epístolas Pastorales: un Comentario sobre el Texto Griego (Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Company, 1992), 162.

[61] George W. Knight, III, Las Epístolas Pastorales: un Comentario sobre el Texto Griego (Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Company, 1992), 162.

[62] Carolyn Osiek y Margaret MacDonald con Janet H. Tulloch, El Lugar de una Mujer: Las Iglesias de Hogar en el Cristianismo Primitivo (Minneapolis: Fortress Press, 2006), 133.

[63] O.M. Bakke, Cuando los Niños se Convierten en Personas: el Nacimiento de la Niñez en el Cristianismo Primitivo, trans. Brain McNeil (Minneapolis: Fortress Press, 2005), 154-157.

[64] William D. Mounce, "Epístolas Pastorales", en Comentario Bíblico Mundial 46 ed. Ralph P. Martin (Nashville: Thomas Nelson Publishers, 2000), 177.

[65] Juan Calvino, Comentarios sobre las Epístolas a Timoteo, Tito y Filemón, trans. William Pringle (Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Company, 1948), 82.

[66] William D. Mounce, "Epístolas Pastorales", en Comentario Bíblico Mundial 46 ed. Ralph P. Martin (Nashville: Thomas Nelson Publishers, 2000), 178-180.

[67] Gordon D. Fee, "1 y 2 Timoteo, Tito," en el Nuevo Comentario Bíblico internacional ed. W. Ward Gasque (Peabody, MA: Hendrickson Publishers, Inc., 1988), 83. Su énfasis.

[68] Royce Gordon, "El Entorno del Estilo de Vida de las Misiones de 1 Tim 2:8-15", El Diario de la Sociedad Teológica Evangélica 41 no. 2 (1998): 225.

[69] David C. Verner, "La Familia de Dios: El Mundo Social de las Epístolas Pastorales" en las Series de Sociedad de Literatura Bíblica 71 (Chico, CA: Scholars Press, 1983), 150.

[70] Raymond F. Collins, "1 y 2 Timoteo y Tito," en La Biblioteca del Nuevo Testamento (Louisville: Westminster John Knox Press, 2002), 78.

[71] Gordon D. Fee, "1 y 2 Timoteo, Tito," en el Nuevo Comentario Bíblico internacional ed. W. Ward Gasque (Peabody, MA: Hendrickson Publishers, Inc., 1988), 79.

[72] Rodney Stark, El Surgimiento del Cristianismo: un Sociólogo Reconsidera la Historia (Princeton: Princeton University Press, 1996).

[73] Robert Fitts, La Iglesia de Hogar: un Regreso a la Simplicidad (Salem, OR: Preparing the Way Publishers, 2001).

[74] Paul G. Hiebert y Eloise Hiebert Meneses, Ministerio Encarnacional: Plantando Iglesias en Sociedades en Grupo, Tribales, de Campesinos y Urbanas (Grand Rapids: Baker Books, 1995), 351.

[75] Peter C. Wagner, Plantación de Iglesias para una Mayor Cosecha (Ventura, CA: Regal Books, 1990), 122.

[76] Paul G. Hiebert, Reflexiones Antropológicas sobre Temas Misiológicos (Grand Rapids: Baker Books, 1994), 182.

[77] Peter Selby, "¿La Iglesia es una Familia?" en La Familia en Perspectiva Teológica ed. Stephen C. Barton (Edimburgo: T&T Clark, 1996), 151-164.

[78] Benjamin Kiriswa, "Modelo Africano de la Iglesia como Familia: implicaciones en el Ministerio y en el Liderazgo", African Ecclesial Review 43 no. 3 (2001): 99-105.

[79] Jon Davies, "Una Opción Preferencial para la Familia", en La Familia Bajo una Perspectiva Teológica ed. Stephen Barton (Edimburgo: T&T Clark, 1996), 220-221, 236.

[80] Luke Timothy Johnson, " Cartas a los Delegados de Pablo: 1 Timoteo, 2 Timoteo, Tito," en El Nuevo Testamento en Contexto, ed. Howard Clark Kee y J. Andrew Overman (Valley Forge, PA: Trinity Press International, 1996), 148-149.

[81] Eric Wallace, Uniendo a la Iglesia y al Hogar: un Plan para Reconstruir la Iglesia y la Comunidad (Lorton, VA: Soluciones para Integrar a la Iglesia y al Hogar, 1999).

[82] Paul G. Hiebert, Reflexiones Antropológicas sobre Temas Misiológicos (Grand Rapids: Baker Books, 1994), 161.

[83] Dana L. Robert, "Evangelista o Ama de Casa? Las Estrategias de Misión de las Esposas de Misioneros de Principios del Siglo Diecinueve en Birmania y Hawai", Boletín Internacional de Investigación Misionera 17 no. 1 (1993): 4, 10.

[84] Dana L. Robert, Mujeres Americanas en Misión: una Historia Social de Su Pensamiento y Práctica (Macon, GA: Mercer University Press, 1996), de 65, 412.

[85] Patricia Hill, El Mundo Su Familia: el Movimiento Misionario Americano Extranjero de la Mujer y la Transformación Cultural, 1870-1920 (Ann Arbor: University of Michigan Press, 1985).

[86] David Martin, Sobre la Secularización: Hacia una Teoría General Revisada (Aldershot: Ashgate Publishing, 2005), 146.

[87] Marjory Foyle, "Factores de Estrés en los Matrimonios Misioneros", Misiones Evangélicas Trimestrales (enero 1987): 21-28.

[88] Ibíd., 20.

[89] Marjory Foyle, "Factores de Estrés en los Matrimonios Misioneros", Misiones Evangélicas Trimestrales (enero de 1987), 20-23.

[90] Joyce Kruckeberg y Anita Stafford, "La Necesidad de Formación en la Vida Familiar del Misionero", Misiones Evangélicas Trimestrales (Julio 1981): 163-171.

[91] David Feddes, "Reproduciendo Cristianos: una Mirada Teológica al Tamaño de la Familia", Misiones Evangélicas Trimestrales 42, no. 3 (2007): 346-354.

[92] Reapsome Jim, "¿Las familias siguen encajando en misiones?" Pulse (n.d.).

[93] Frank Severn, "Edifica a Tu Familia, No la Idolatres", Misiones Evangélicas Trimestrales 23 no. 4 (1987): 352-355.