Leer: El Amilenialismo - Anthony Hoekema

Anthony Hoekema

 

 

Mi discusión de la comprensión amilenialista del incluirá los siguientes temas: la interpretación del libro de Apocalipsis, la interpretación de Apocalipsis 20:1-6, un vistazo a dos pasajes del Antiguo Testamento comúnmente vistos como la predicción de un reino terrenal milenario, un breve bosquejo de la escatología amilenialista y una declaración resumida de algunas de las implicaciones de la escatología amilenialista.

Primero se debe mencionar una palabra acerca de la terminología. El termino amilenialismo no es afortunado. Sugiere que los amilenialistas o no creen en ningún milenio o simplemente ignoran los primeros seis versículos de Apocalipsis 20 que hablan acerca de un reinado milenario. Ninguna de estas dos afirmaciones es verdadera. Aunque es cierto que los amilenialistas no creen en un reinado terrenal literal de mil años que ocurrirá posteriormente del regreso de Cristo, el término amilenialismo no es una descripción precisa de su punto de vista. El profesor Jay E. Adams del Seminario de Westminster de Filadelfia ha sugerido que el término amilenialismo sea reemplazado por la expresión milenialismo materializado.¹ El último término, sin duda, describe la posición "amilenaria" con más precisión que el término habitual, ya que los "amilenialistas" creen que el milenio de Apocalipsis 20 no es exclusivamente futuro, sino que está en proceso de realización actualmente. La expresión milenialismo materializado, sin embargo, es bastante torpe, al reemplazar un prefijo simple con una palabra de seis sílabas. A pesar de las desventajas y de las limitaciones de la palabra, por lo tanto, continuaré usando el término más corto y más común, amilenialismo.

La Interpretación del Libro de Apocalipsis

Para observar el trasfondo de la visión amilenialista del milenio, primero debemos ocuparnos de la cuestión de la interpretación del libro de Apocalipsis. Supongamos, por ejemplo, que el libro de Apocalipsis debe ser interpretado en un sentido exclusivamente futurista, refiriéndose solo a los eventos que sucederán alrededor o en el momento de la Segunda Venida de Cristo. Supongamos además que lo que se presenta en Apocalipsis 20 necesariamente debe seguir, en orden cronológico, a lo que se describió en el capítulo 19. Estamos entonces virtualmente obligados a creer que el reinado de mil años representado en 20:4 debe ocurrir después del regreso de Cristo descrito en 19:11. Pero si consideramos que Apocalipsis 20:1-6 describe lo que ocurre durante toda la historia de la iglesia, comenzando con la primera venida de Cristo, comprenderemos el milenio de Apocalipsis 20, lo cual es bastante diferente del que acaba de ser mencionado. Por esta razón, primero será necesario decir algo sobre la forma en que debe interpretarse el libro de Apocalipsis.

El sistema de interpretación del libro de Apocalipsis que me parece más satisfactorio (aunque no está exento de complicaciones) es el conocido como paralelismo progresivo, hábilmente defendido por William Hendriksen en Más Que Vencedores, su comentario sobre Apocalipsis.² Según este punto de vista, el libro de Apocalipsis consta de siete secciones que transcurren paralelamente entre sí, cada una de las cuales representa a la iglesia y al mundo desde el momento de la primera venida de Cristo hasta el momento de su segunda venida.

La primera de estas siete secciones se encuentra en los capítulos 1-3. Juan ve al Cristo resucitado y glorificado caminando en medio de siete copas de oro. En obediencia al mandato de Cristo, Juan ahora procede a escribir cartas a cada una de las siete iglesias de Asia Menor. La visión del Cristo glorificado junto con las cartas a las siete iglesias obviamente forman una unidad. Mientras leemos estas cartas, quedamos impresionados con dos cosas. En primer lugar, hay referencias a eventos, a personas y a lugares de la época en que el libro de Apocalipsis fue escrito. Segundo, los principios, elogios y advertencias contenidos en estas cartas tienen valor para la iglesia de todas las épocas. Estas dos observaciones, de hecho, proporcionan una pista para la interpretación de todo el libro. Dado que el libro de Apocalipsis fue dirigido a la iglesia del primer siglo D.C., su mensaje tenía referencia a los eventos que ocurrían en esa época y por lo tanto era significativo para los cristianos de ese día. Pero dado que el libro también fue pensado para la iglesia a lo largo de las épocas, su mensaje sigue siendo relevante para nosotros actualmente.

La segunda de estas siete secciones es la visión de los siete sellos que se encuentran en los capítulos 4-7. Juan es arrebatado al cielo y ve a Dios sentado en su radiante trono. Luego, ve al Cordero que fue inmolado tomando el rollo sellado con siete sellos de la mano de aquel que estaba sentado en el trono. Los diversos sellos se rompen y se describen diversos juicios divinos en el mundo. En esta visión, vemos a la iglesia sufriendo juicio y persecución en el contexto de la victoria de Cristo.

La tercera sección, que se encuentra en los capítulos 8-11, describe las siete trompetas del juicio. En esta visión vemos a la iglesia vengada, protegida y victoriosa.

La cuarta sección, los capítulos 12-14, comienza con la visión de la mujer que da a luz a un hijo mientras el dragón espera para devorarlo tan pronto como nazca, una referencia obvia al nacimiento de Cristo. El resto de la sección describe la continua oposición del dragón (que representa a Satanás) contra la iglesia. Esta sección también nos presenta a las dos bestias que son las ayudantes del dragón: la bestia del mar y la bestia de la tierra.

La quinta sección se encuentra en los capítulos 15-16. Describe las siete copas de ira, representando así de una manera muy gráfica la visita final de la ira de Dios sobre aquellos que permanecen impenitentes.

La sexta sección, los capítulos 17-19, describe la caída de Babilonia y de las bestias. Babilonia representa la ciudad mundana—las fuerzas del secularismo y la impiedad que están en oposición al reino de Dios. El final del capítulo 19 describe la caída y el castigo final de los dos ayudantes del dragón: la bestia del mar y el falso profeta, quien parece identificarse con la bestia de la tierra (véase 16:13).

La séptima sección, los capítulos 20-22, narra la perdición del dragón, completando así la descripción del derrocamiento de los enemigos de Cristo. Además, describe el juicio final, el triunfo final de Cristo y de su iglesia, y el universo renovado, aquí llamado el cielo nuevo y la tierra nueva.

Ten en cuenta que aunque estas siete secciones son paralelas entre sí, también revelan una cierta cantidad de progreso escatológico. La última sección, por ejemplo, nos lleva más lejos en el futuro que las otras secciones. Aunque el juicio final ya ha sido anunciado en 1:7 y ha sido descrito brevemente en 6:12-17, no es expuesto con todo detalle hasta que llegamos a 20:11-15. Aunque la alegría final de los redimidos en la vida venidera ha sido insinuada en 7:15-17, no es hasta que llegamos al capítulo 21 que encontramos una descripción detallada y elaborada de la bendición de la vida en la tierra nueva (21:1-22:5). Por lo tanto, este método de interpretación es llamado paralelismo progresivo.

Hay una progresión escatológica en estas siete secciones, no solo con respecto a las secciones individualmente sino también con respecto al libro como un todo. Si aceptamos que el libro de Apocalipsis representa la lucha entre Cristo y su iglesia por un lado y los enemigos de Cristo y la iglesia por el otro, podemos decir que la primera mitad del libro (capítulos 1-11) describe la lucha en la tierra, imaginando a la iglesia mientras es perseguida por el mundo. La segunda mitad del libro, sin embargo (capítulos 12-22), nos da el trasfondo espiritual más profundo de esta lucha, describiendo la persecución de la iglesia por parte del dragón (Satanás) y sus ayudantes. A la luz de este análisis, vemos cómo encaja la última sección del libro (capítulos 20-22). Esta última sección describe el juicio que recae sobre Satanás y su destino final. Ya que Satanás es el oponente supremo de Cristo, es lógico que su perdición deba ser narrada al final.

La Interpretación de Apocalipsis 20:1-6

Ahora estamos listos para proceder a la interpretación de Apocalipsis 20:1-6, el único pasaje de la Biblia que habla explícitamente de un reinado de mil años. Nota primero que el pasaje obviamente se divide en dos partes: los versículos 1-3, que describen la atadura de Satanás; y los versículos 4-6, que describen el reinado de mil años de las almas con Cristo.

La interpretación premilenialista de estos versículos los considera como la descripción de un reino milenario de Cristo en la tierra que ocurrirá después de su Segunda Venida. Y es verdad que la Segunda Venida de Cristo ha sido mencionada en el capítulo anterior (ver 19:11-16). Entonces, si uno piensa en Apocalipsis 20 como un texto que describe lo que sigue cronológicamente después de lo que se describe en el capítulo 19, uno concluiría que el milenio de Apocalipsis 20:1-6 vendrá después del regreso de Cristo.

Sin embargo, como se ha indicado anteriormente, los capítulos 20-22 comprenden la última de las siete secciones del libro de Apocalipsis y, por lo tanto, no describen lo que sigue posterior al regreso de Cristo. Más bien, Apocalipsis 20:1 nos lleva una vez más al comienzo de la era del Nuevo Testamento.

El hecho de que esta sea la interpretación correcta de estos versículos es claro no solo por lo que ha sido desarrollado anteriormente, sino también por el hecho de que este capítulo describe la derrota y el destino final de Satanás. Sin duda, la derrota de Satanás comenzó con la primera venida de Cristo, como ya se ha explicado claramente en el capítulo 12:7-9. El hecho de que el reinado milenario descrito en los versículos 4-6 ocurre antes de la Segunda Venida de Cristo es evidente por el hecho de que el juicio final, descrito en los versículos 11-15 de este capítulo, es representado como un hecho que ocurre después del reinado de mil años. No solo en el libro de Apocalipsis, sino en otras partes del Nuevo Testamento, el juicio final está asociado con la Segunda Venida de Cristo. (Ver Apocalipsis 22:12 y los siguientes pasajes: Mt. 16:27; 25:31-32; Judas 14-15; y especialmente 2 Tesalonicenses 1:7-10.) Siendo este el caso, es obvio que el reinado de mil años de Apocalipsis 20:4-6 debe ocurrir antes de y no después de la segunda venida de Cristo.

Ahora observemos de cerca Apocalipsis 20:1-6 en sí mismo. Comenzamos con los versículos 1-3, reproducidos aquí a partir de la Nueva Versión Internacional:

Vi además a un ángel que bajaba del cielo con la llave del abismo y una gran cadena en la mano. Sujetó al dragón, a aquella serpiente antigua que es el diablo y Satanás, y lo encadenó por mil años. Lo arrojó al abismo, lo encerró y tapó la salida para que no engañara más a las naciones, hasta que se cumplieran los mil años. Después habrá de ser soltado por algún tiempo.

En estos versículos tenemos una descripción de la atadura de Satanás. El dragón, aquí claramente identificado como "el diablo, o Satanás", se dice que estuvo atado durante mil años y luego fue arrojado a un lugar llamado "el Abismo". El propósito de esta atadura es "para que no engañara más a las naciones, hasta que se cumplieran los mil años".

El libro de Apocalipsis está lleno de números simbólicos. Obviamente, el número "mil" que se usa aquí no debe ser interpretado en un sentido literal. Debido a que el número diez significa integridad, y debido a que mil es diez a la tercera potencia, podemos pensar que la expresión "mil años" significa un período completo, un período muy largo de duración indeterminada. De acuerdo con lo que se dijo antes sobre la estructura del libro y a la luz de los versículos 7-15 de este mismo capítulo (que describen la "pequeña temporada" de Satanás, la batalla final y el juicio final), podemos concluir que este período de mil años se extiende desde la primera venida de Cristo hasta justo antes de su Segunda Venida.

Dado que el "lago de fuego" mencionado en los versículos 10, 14 y 15 es obviamente una descripción del lugar del castigo final, el "Abismo" mencionado en los versículos 1 y 3 no debe ser el lugar del castigo final. La palabra Abismo debería pensarse más bien como una descripción figurativa de la forma en que las actividades de Satanás serán refrenadas durante el período de los mil años.

¿Qué significa, entonces, la atadura de Satanás? En los tiempos del Antiguo Testamento, al menos en la era post-abrahámica, todas las naciones del mundo, excepto Israel, estaban, por así decirlo, bajo el dominio de Satanás. En ese momento, el pueblo de Israel era el destinatario de la revelación especial de Dios, de modo que ellos conocían la verdad de Dios acerca de ellos mismos, acerca de su pecaminosidad, y acerca de la forma en que podían obtener el perdón y la salvación. Sin embargo, durante esta misma época las otras naciones del mundo no conocían esa verdad, y por lo tanto se encontraban en la ignorancia y en el error (ver Hechos 17:30), excepto por una persona, familia o ciudad ocasional que entraba en contacto con la revelación especial de Dios. Se podría decir que durante este tiempo estas naciones fueron engañadas por Satanás, ya que nuestros primeros padres habían sido engañados por Satanás cuando cayeron en pecado en el Jardín del Edén.

Justo antes de su ascensión, sin embargo, Cristo les dio a sus discípulos su Gran Comisión: "vayan y hagan discípulos de todas las naciones" (Mateo 28:19, NVI). En este punto uno puede imaginarse a los discípulos planteando una inquietante pregunta: ¿Cómo podemos hacer esto si Satanás continúa engañando a las naciones de la manera en que lo hizo en el pasado? En Apocalipsis 20:1-3 Juan brinda una respuesta tranquilizadora a esta pregunta. Parafraseado, su respuesta es más o menos así: "Durante la época del evangelio que ahora ha sido iniciada, Satanás no podrá seguir engañando a las naciones de la manera en que lo hizo en el pasado, porque ha sido atado. Por lo tanto, durante todo este período ustedes, los discípulos de Cristo, podrán predicar el evangelio y hacer discípulos de todas las naciones".

Esto no implica que Satanás no pueda hacer daño mientras esté atado. Significa solo lo que Juan dice aquí: mientras Satanás está atado, no puede engañar a las naciones de tal manera que evite que aprendan acerca de la verdad de Dios. Más adelante en el capítulo se nos dice que cuando hayan pasado los mil años, Satanás será liberado de su prisión y saldrá a engañar a las naciones del mundo para que se reúnan para luchar contra y, si es posible, para destruir al pueblo de Dios (versículos 7-9). Esto, sin embargo, no puede hacerlo mientras está atado. Concluimos, entonces, que la atadura de Satanás durante la época del evangelio significa que, primero, él no puede evitar la propagación del evangelio, y segundo, que no puede reunir a todos los enemigos de Cristo para atacar a la iglesia.

¿Hay alguna indicación en el Nuevo Testamento de que Satanás estaba atado en el momento de la primera venida de Cristo? De hecho, la hay. Cuando los fariseos acusaron a Jesús de expulsar demonios por el poder de Satanás, Jesús respondió: "¿cómo puede alguno entrar en la casa del hombre fuerte, y saquear sus bienes, si primero no le ata?" (Mateo 12:29). Curiosamente, la palabra usada por Mateo para describir la atadura del hombre fuerte es la misma palabra usada en Apocalipsis 20 para describir la atadura de Satanás. Se podría decir que Jesús ató al diablo cuando triunfó sobre él en el desierto, negándose a ceder a sus tentaciones. La expulsión de Jesús a los demonios, por lo que nos enseña en este pasaje, era evidencia de este triunfo. Se podría decir que la atadura de Satanás que se menciona aquí se relata en relación con la expulsión de demonios más que en conexión con la predicación del evangelio. Pero yo respondería que la expulsión de los demonios es una evidencia de la presencia del reino de Dios (Mateo 12:28) y es precisamente debido a que el reino de Dios ha llegado, que el evangelio ahora puede ser predicado a todas las naciones (ver Mt. 13:24-30, 47-50).

Cuando los setenta regresaron de su misión de predicación, le dijeron a Jesús: "Señor, hasta los demonios se nos someten en tu nombre. Yo veía a Satanás caer del cielo como un rayo, respondió él." (Lucas 10:17-18, NVI). Estas palabras, sobra decirlo, no deben interpretarse literalmente. Deben entenderse más bien como que significaban que Jesús vio en las obras que sus discípulos estaban haciendo una indicación de que el reino de Satanás acababa de recibir un golpe aplastante—que, de hecho, una cierta atadura de Satanás, una cierta restricción de su poder, acababa de ocurrir. En este caso, la caída o la atadura de Satanás se asocia directamente con la actividad misionera de los discípulos de Jesús.

Otro pasaje que vincula la restricción de las actividades de Satanás con el alcance misionero de Cristo es Juan 12:31-32:

"El juicio de este mundo ha llegado ya, y el príncipe de este mundo va a ser expulsado. Pero yo, cuando sea levantado de la tierra, atraeré a todos a mí mismo"(NVI). Es interesante notar que aquí el verbo traducido como "expulsado" (ekballo) se deriva de la misma raíz que la palabra usada en Apocalipsis 20:3, "[El ángel] lo arrojó [ballo] [a Satanás] al abismo." Sin embargo, aún más importante es la observación de que Satanás siendo "expulsado" o "arrojado" se asocia aquí con el hecho de que no solo los judíos sino los hombres de todas las naciones serán atraídos a Cristo mientras él cuelga en la cruz.

Vemos entonces que la atadura de Satanás descrita en Apocalipsis 20:1-3 significa que a través de la época del evangelio en la que ahora vivimos, la influencia de Satanás, aunque ciertamente no es aniquilada, está tan restringida que no puede evitar la propagación del evangelio a las naciones del mundo. Debido a la atadura de Satanás durante esta época presente, las naciones no pueden conquistar a la iglesia, sino que la iglesia está conquistando a las naciones.³

Continuamos ahora a los versículos 4-6, el pasaje que aborda del reinado de mil años. En la Nueva Versión Internacional, estos versículos se leen,

Entonces vi tronos donde se sentaron los que recibieron autoridad para juzgar. Vi también las almas de los que habían sido decapitados por causa del testimonio de Jesús y por la palabra de Dios. No habían adorado a la bestia ni a su imagen, ni se habían dejado poner su marca en la frente ni en la mano. Volvieron a vivir y reinaron con Cristo mil años. Esta es la primera resurrección; los demás muertos no volvieron a vivir hasta que se cumplieron los mil años. Dichosos y santos los que tienen parte en la primera resurrección. La segunda muerte no tiene poder sobre ellos, sino que serán sacerdotes de Dios y de Cristo, y reinarán con él mil años.

Anteriormente notamos que los versículos 1-3 hablan de un período de "mil años". Ahora observamos que los versículos 4-6 también se refieren a un período de mil años. Aunque es posible entender que los "mil años" de los versículos 4-6 describen un período de tiempo diferente de los "mil años" de los versículos 1-3, no hay una razón convincente por la que deberíamos hacerlo. Por lo tanto, podemos suponer con seguridad que los versículos 1-3 y 4-6 se refieren al mismo período de "mil años". Ese período, como vimos, abarca toda la dispensación del Nuevo Testamento, desde el momento de la primera venida de Cristo hasta justo antes de la segunda venida de Cristo.

Echemos un vistazo más de cerca al versículo 4: "Entonces vi tronos donde se sentaron los que recibieron autoridad para juzgar". La primera pregunta que debemos afrontar aquí es: ¿dónde están estos tronos? Leon Morris señala que en el libro de Apocalipsis, la palabra "trono" se usa cuarenta y siete veces y que todos excepto tres de estos tronos (2:13; 13:2; 16:10) parecen estar en el cielo.⁴ Cuando agregamos a esta consideración el hecho de que Juan ve "las almas de los que habían sido decapitados", se confirma en la conclusión que el lugar de la visión de Juan ahora se ha desplazado al cielo. Podemos decir entonces que, mientras que el período de mil años descrito en estos seis versículos es el mismo en todas partes, los versículos 1-3 describen lo que sucede en la tierra en este momento, y los versículos 4-6 representan lo que sucede en el cielo.

Juan ve a aquellos a quienes se les ha dado autoridad para juzgar (literalmente, aquellos a quienes se les ha dado el juicio) sentados en tronos. El libro de Apocalipsis se preocupa demasiado por los asuntos de justicia, particularmente para los cristianos perseguidos. Por lo tanto, es altamente significativo que en la visión de Juan a aquellos que están sentados en tronos se les dé autoridad para juzgar. La descripción de Juan acerca de ellos como "sentados en tronos" es una forma concreta de expresar la idea de que están reinando con Cristo (ver la última parte del v. 4). Aparentemente, este reinado incluye la autoridad para emitir juicios. Ya sea que esto signifique simplemente estar de acuerdo y estar agradecidos por los juicios hechos por Cristo, o si significa que aquellos sentados en los tronos tienen la oportunidad de hacer sus propios juicios sobre asuntos terrenales, no se nos dice. En cualquier caso, el reinado con Cristo descrito aquí aparentemente incluye tener parte en la actividad de juzgar de Cristo (ver Daniel 7:22).

Preguntamos a continuación, ¿Quiénes están sentados en estos tronos? La respuesta es dada en el resto del versículo: "Vi también las almas de los que habían sido decapitados por causa del testimonio de Jesús y por la palabra de Dios." Debido a que Juan nos dice que vio "las almas de los que habían sido decapitados," está bastante claro que no está hablando de personas que aún viven en la tierra. A veces, para estar seguro, la palabra aquí traducida como "almas" psucha, puede ser usada para describir a personas que todavía viven en la tierra—como, por ejemplo, en Hechos 2:41: "aquel día se unieron a la iglesia unas tres mil personas". Pero en Apocalipsis 20:4 este significado de la palabra psuchai no funcionará. No se puede traducir tas psuchas ton pepelekismenon como "el pueblo de aquellos que han sido decapitados" o como "los hombres de los decapitados". Aquí la palabra psuchai debe denotar las almas de las personas que murieron. Este texto es, de hecho, una especie de paralelo a un pasaje anterior de Apocalipsis 6:9: "Cuando el Cordero rompió el quinto sello, vi debajo del altar las almas de los que habían sufrido el martirio por causa de la palabra de Dios y por mantenerse fieles en su testimonio".

Si alguien preguntara cómo es que Juan pudo ver las almas de los que habían muerto, la respuesta es que Juan vio todo esto en una visión. Uno podría preguntar: ¿Cómo pudo ver Juan a un ángel que sujetaba al demonio y lo ataba durante mil años?

Juan ve las almas de aquellos que han sido decapitados a causa de su testimonio acerca de Jesús y por la palabra de Dios. En otras palabras, él ve las almas de los mártires—creyentes que han sufrido la muerte de mártires debido a su fidelidad a Cristo. Cuando Juan escribió el Apocalipsis, muchos cristianos fueron martirizados por su fe. Sobra decir que la visión registrada aquí traería gran consuelo a los familiares y amigos de estos mártires: Juan ve sus almas como ahora sentadas en tronos en el cielo, participando en la obra de juzgar.

"No habían adorado a la bestia ni a su imagen, ni se habían dejado poner su marca en la frente ni en la mano". La Nueva Versión Internacional presenta estas palabras como si fueran una descripción más detallada de los mártires mencionados en la cláusula anterior. Existe, sin embargo, otra posibilidad: la posibilidad transmitida por la traducción encontrada en la Versión Estándar Americana: "y aquellos que no adoraron a la bestia, ni a su imagen, y no recibieron la marca en su frente y sobre su mano". Previamente en el libro, los opositores incrédulos de Cristo y de su reino fueron descritos como aquellos que adoran a la bestia o a su imagen y que reciben la marca de la bestia en sus frentes o en sus manos (ver 13:8, 15-17; 14:9-11) Por el contrario, los creyentes que permanecieron fieles a su Señor son descritos como aquellos que resultaron victoriosos sobre la bestia (15:2) o que no adoraron a la bestia o a su imagen (13:15). Considero, por lo tanto, que en la cláusula que estamos considerando ahora, Juan está describiendo un grupo más amplio que solo a los mártires. Por aquellos que "no habían adorado a la bestia ni a su imagen, ni se habían dejado poner su marca", Juan se refiere a todos los cristianos que se mantuvieron fieles a Cristo y que resistieron a los poderes anticristianos—es decir, a todos los cristianos que permanecieron fieles a la Iglesia. fin. Aquellos que murieron como mártires serían parte de este grupo pero no de todo el grupo. (Aunque Juan no habla específicamente de "almas", podemos suponer con seguridad que todavía habla de las almas de los creyentes que han muerto, ya que comenzó hablando de las almas de los mártires que fueron asesinados).

Ahora siguen las palabras más controvertidas del pasaje: "Volvieron a vivir y reinaron con Cristo mil años". Los intérpretes premilenialistas, ya sean dispensacionales o no dispensacionales, entienden que estas palabras se refieren a una resurrección literal de los muertos, y por lo tanto encuentran en este pasaje una prueba de un reinado de mil años de Cristo en la tierra, después de su segunda venida. ¿Esta es la interpretación correcta del pasaje?

Debe concederse que la palabra griega traducida "volvieron a vivir" ezesan, puede referirse a una resurrección física (ver, por ejemplo, Mt. 9:18; Romanos 14:9; 2 Corintios 13:4; Apocalipsis 2:8). Sin embargo, la pregunta es si esto es lo que significa aquí la palabra.

El hecho de que Juan aquí está hablando de una especie de resurrección se desprende de la segunda oración del versículo 5: "Esta es la primera resurrección"—palabras que obviamente se refieren a la vida y al reinado con Cristo del versículo 4. Pero, ¿esta "primera resurrección" es una resurrección física—una resurrección de la muerte del cuerpo? Obviamente no, ya que la resurrección del cuerpo de entre los muertos se menciona más adelante en el capítulo como algo distinto de lo que se describe aquí (ver los versículos 11-13). Solo si uno cree en dos resurrecciones corporales, una de creyentes al comienzo del milenio y otra de incrédulos después del milenio, uno podrá comprender la ezesan del versículo 4 como refiriéndose a una resurrección corporal. Dado que las Escrituras en otros lugares solo enseñan claramente sobre una resurrección corporal que incluirá tanto a los creyentes como a los incrédulos (ver Jn. 5:28-29; Hechos 24:15), lo que se describe en la última cláusula del versículo 4 debe ser algo más que la resurrección física o corporal que está por venir.

¿Qué se implica, entonces, con las palabras "volvieron a vivir y reinaron con Cristo mil años"? La pista ya ha sido dada en el versículo 4a. Allí Juan dijo: "Entonces vi tronos donde se sentaron los que recibieron autoridad para juzgar". El resto del versículo deja en claro que los que estaban sentados en los tronos eran las almas de las personas que habían muerto—mártires por la fe y otros Cristianos que se mantuvieron fieles a Cristo hasta el final de sus vidas. Este es el grupo que Juan ve como aquellos que "volvieron a vivir y reinaron con Cristo". Aunque estos creyentes han muerto, Juan los ve como vivos, no en el sentido corporal, sino en el sentido de que disfrutan la vida en el cielo en comunión con Cristo. Esta vida es una vida de gran felicidad (ver las palabras de Pablo en Filipenses 1:23 y en 2 Corintios 5:8). Es una vida en la que se sientan en tronos, compartiendo el reinado de Cristo sobre todas las cosas, ¡incluso compartiendo su actividad de juzgar! Este reinado celestial es el cumplimiento de una promesa registrada anteriormente en el libro: "Al que salga vencedor le daré el derecho de sentarse conmigo en mi trono, como también yo vencí y me senté con mi Padre en su trono" (3:21, NVI).

Podemos apreciar el significado de esta visión cuando recordamos que en la época de Juan, la iglesia fue frecuentemente oprimida y perseguida. Sería de gran consuelo para aquellos creyentes saber que aunque muchos de sus hermanos cristianos habían muerto, algunos incluso habían sido cruelmente ejecutados como mártires, estos hermanos creyentes difuntos ahora estaban realmente vivos en el cielo en lo que a sus almas se refería—viviendo y reinando con Cristo. Según Juan, este vivir y reinar con Cristo continuará durante los mil años—es decir, a lo largo de toda la época del evangelio, hasta que Cristo venga de nuevo para levantar los cuerpos de estos creyentes del sepulcro.

No hay ninguna indicación en estos versículos de que Juan describa un reinado milenario terrenal. La escena, como vimos, está ambientada en el cielo. Nada se dice en los versículos 4-6 sobre la tierra, sobre Palestina como el centro de este reinado o sobre los judíos. ⁵ El reinado de mil años de Apocalipsis 20:4 es un reinado con Cristo en el cielo de las almas de los creyentes que han muerto. Este reinado no es algo que se debe buscar en el futuro; está sucediendo ahora, y así será hasta que Cristo regrese. De ahí que el término milenialismo manifestado sea una descripción adecuada de la visión aquí defendida, si se recuerda que el milenio en cuestión no es terrenal sino celestial.

La siguiente oración, el versículo 5a, es de una naturaleza parentética, y por lo tanto es apropiadamente puesta entre paréntesis en la Nueva Versión Internacional: "los demás muertos no volvieron a vivir hasta que se cumplieron los mil años". Ya di la razón por la cual no creo que estas palabras describan una resurrección corporal que tendrá lugar después del milenio. La palabra ezesan ("vivieron" o "volvieron a vivir") como se usa en esta oración debe significar lo mismo que significaba en la oración anterior. Juan está hablando sobre los muertos incrédulos—los "demás muertos", a diferencia de los muertos creyentes a quienes acaba de describir. Cuando dice que los demás muertos no vivieron ni volvieron a vivir, quiere decir exactamente lo contrario de lo que acaba de decir sobre los creyentes muertos. Los incrédulos muertos, dice, no volvieron a vivir o reinaron con Cristo hasta que se cumplieron los mil años. Mientras que los creyentes después de la muerte disfrutan de un nuevo tipo de vida en el cielo con Cristo en el que comparten el reinado de Cristo, los incrédulos después de la muerte no comparten nada de esta vida ni de este reinado.

El hecho de que esto sea cierto durante todo el período de mil años se indica con las palabras "hasta que se cumplieron los mil años". La palabra griega traducida aquí "hasta" achri, significa que lo que se dice aquí es cierto durante toda la duración del período de mil años. El uso de la palabra hasta no implica que estos muertos incrédulos vivirán y reinarán con Cristo después de que este período haya terminado. Si este fuera el caso, hubiéramos esperado una declaración clara en este sentido. (Para ver un ejemplo de este tipo de afirmación, ver Ap. 20:3). Más bien, lo que les sucede a los incrédulos muertos después de que hayan pasado mil años es lo que es llamado en el versículo 6 como "la segunda muerte". Cuando se dice en Versículo 6 que la "segunda muerte" no tiene poder sobre los creyentes muertos, se da a entender que la "segunda muerte" sí tiene poder sobre los incrédulos muertos. ¿Qué se entiende por "la segunda muerte"? El versículo 14 explica: "Este lago de fuego es la muerte segunda" (NVI). La segunda muerte, entonces, significa el castigo eterno después de la resurrección del cuerpo. En lo que respecta a los incrédulos muertos, por lo tanto, habrá un cambio después de que los mil años hayan terminado, pero será un cambio no para bien sino para mal.

Ahora Juan continúa diciendo: "Esta es la primera resurrección". Estas palabras representan lo que les sucedió a los creyentes muertos a quienes Juan describía al final del versículo 4, anterior a la declaración parentética que acabamos de analizar. A la luz de lo que se dijo anteriormente, debemos entender estas palabras como que describen no una resurrección corporal sino la transición de la muerte física a la vida en el cielo con Cristo. Esta transición aquí es llamada "resurrección"—un uso inusual de la palabra, sin duda, pero perfectamente comprensible en el plano del contexto anterior. La expresión "la primera resurrección" implica que efectivamente habrá una "segunda resurrección" para estos creyentes muertos—la resurrección del cuerpo que tendrá lugar cuando Cristo regrese al final del período de los mil años.

Juan dice ahora, en el versículo 6: "Dichosos y santos los que tienen parte en la primera resurrección". Las siguientes palabras dan la razón de esta bendición: "La segunda muerte no tiene poder sobre ellos". La segunda muerte, como vimos, refleja el castigo eterno. Estas palabras sobre la segunda muerte implican que la "primera resurrección" que Juan acaba de mencionar no es una resurrección corporal. Porque si aquí se pensara que los creyentes han sido físicamente resucitados, con cuerpos glorificados, ya estarían disfrutando de la felicidad completa y total de la vida venidera, y no sería necesario decir que sobre ellos la segunda muerte no tiene poder.

"Sino que serán sacerdotes de Dios y de Cristo, y reinarán con él mil años" (v. 6b). Durante todo este período de mil años, por lo tanto, los creyentes muertos adorarán a Dios y a Cristo como sacerdotes y reinarán con Cristo como reyes. Aunque Juan está pensando solamente en el período de mil años que se extiende hasta que Cristo regrese, los últimos capítulos del libro de Apocalipsis indican que después del regreso de Cristo y después de la resurrección del cuerpo, estos creyentes muertos podrán adorar a Dios, servir a Dios y reinar con Cristo de una manera aún más rica de lo que ahora lo están haciendo. Luego adorarán y servirán a Dios por toda la eternidad en perfecta perfección con cuerpos glorificados en la tierra nueva.

Esta, entonces, es la interpretación amilenialista de Apocalipsis 20:1-6. Así entendido, el pasaje no dice nada acerca de un reino terrenal de Cristo sobre un reino principalmente judío. Más bien, describe el reinado con Cristo en el cielo de las almas de los creyentes que han muerto. Ellos reinan durante el tiempo entre su muerte y la segunda venida de Cristo.

Notas

1.    Jay E. Adams, El Tiempo Está Cerca (Philadelphia: Presbyterian and Reformed Publishing Co., 1970), pp. 7-11.

2.    William Hendriksen, Más Que Vencedores (Grand Rapids: Baker Book House, 1939). Una exposición y defensa de este método de interpretación, resumida en nueve proposiciones, puede encontrarse en las páginas 11-64.

3.    Para una ampliación de la exposición de estos versículos, ver Hendriksen, pp. 221-29.

4.    Leon Morris, El Apocalipsis de san Juan (Grand Rapids, Michigan: William B. Eerdmans, 1969), pág. 236.

5.    Como cuestión de hecho, incluso si ezesan es interpretado en el sentido de una resurrección corporal, el versículo todavía no describe el milenio terrenal comúnmente sostenido por los premilenialistas. Sobre la base de la interpretación premilenialista común de Apocalipsis 20:4, son sólo los creyentes resucitados quienes se dice reinarán con Cristo; nada se dice en este pasaje acerca de un reinado de Cristo sobre las personas que no han muerto, sino que todavía están vivas. ¡El milenio de los premilenialistas, sin embargo, se dice que es principalmente un reinado de Cristo sobre las personas que todavía estén vivas cuando Cristo venga y sobre sus descendientes!

Autor

Anthony A. Hoekema nació en los Países Bajos y emigró a los Estados Unidos en 1923. Asistió a la Universidad Calvino (Licenciatura en Artes), a la Universidad de Michigan (Maestría en Artes), al Seminario Teológico Calvino (Licenciatura en Teología) y al Seminario Teológico de Princeton (Doctorado en Teología, 1953). Después de servir como ministro en varias iglesias cristianas reformadas (1944-56) se convirtió en Profesor Asociado de la Biblia en la Universidad Calvino (1956-58). De 1958 a 1979, cuando se retiró, fue profesor de Teología Sistemática del Seminario Teológico Calvino en Grand Rapids, Michigan. El profesor Hoekema pasó dos años sabáticos en Cambridge, Inglaterra (1965-66, 1973-74) y escribió Los Cuatro Cultos Más Importantes (1963), ¿Qué Hay Acerca del hablar en Lenguas? (1966), El Bautismo del Espíritu Santo (1972), La Biblia y el Futuro (1979) y fue colaborador de El Significado del Milenio del cual fueron tomados estos artículos (1977).