Чтение 1 - Введение
Интерес к минувшему – отличительное качество всех людей – от вавилонского царя Набонида, жившего в VIвеке до Р.Х., до современных археологов и историков. Христиане испытывают особый интерес к истории, так как сами основания веры, которую они исповедуют, заложены в прошлом. Бог стал человеком и вошел в наше пространство и время в образе Иисуса Христа. Христианство стало одной из самых распространенных религий, которые вообще возникали на Ближнем или Дальнем Востоке. Более того, в настоящее время воздействие христианства на жизнь людей продолжает усиливаться. История Церкви становится, таким образом, предметом глубочайшего интереса христиан, которые стремятся больше узнать о своем духовном наследии, поучиться на опыте прошлого и избежать ошибок, которые нередко совершала Церковь.
1. Об истории Церкви.
Немецкое существительное Geschichte (история) произошло от глагола geschehen, который значит «случаться», и характеризует историю как цепь событий, а не как процесс или результат. То есть историю можно определить прежде всего как цепь событий, случаев, случившихся или происходящих во времени и в пространстве в результате действия человека. Такое событие абсолютно, объективно и может быть полностью познано одним Богом. История в этом смысле не может повторяться позже где-нибудь в другом месте, хотя разные события истории могут походить друг на друга, так как люди в состоянии действовать в различных ситуациях одинаково, будучи подвержены влиянию добра и зла.
Второе значение слова «история» – это информация о событиях прошлого. Информация, как правило, бывает косвенной и существует в форме документа или предмета, относящегося к событию. В отличие от естествоиспытателя, который исследует материю непосредственно, историк может быть субъективным, поскольку сам является частью изучаемого предмета. Историк также должен принимать во внимание действия Бога в определенном месте и в определенное время, учитывать роль человека в истории (ведь человек обладает свободой воли), а также сознавать, что он имеет в своем распоряжении лишь косвенные сведения. Собор святого Петра в Риме, катакомбы, папские буллы, мозаики Равенны – все это примеры истории как информации о событиях прошлого.
Слово «история» произошло из греческого слова historia, которое в свою очередь образовалось от греческого глагола. У греков Аттики оно первоначально значило «узнавать путем опроса или изучения». Павел использовал этот глагол в Послании к Галатам (1:18) при описании своей встречи с Петром в Иерусалиме. Мы подошли к третьему значению слова «история» – «опрос или исследование, которые проводятся для получения или проверки сведений о событиях прошлого».
История – отдельная наука, имеющая свои методы исследования. Историк проверяет достоверность, истинность и полноту сведений путем тщательного изучения общеисторической картины и текстов источников. Ценные выводы могут быть сделаны и тогда, когда исследователь выделяет в изучаемом материале объективно присутствующие там закономерности.
Историк, который пытается найти ответ на вопросы: кто?, что?, когда?, где?, должен в конце концов подойти к вопросу почему?, либо, другими словами, к осмыслению полученных сведений. У греков было еще одно слово – histoikos, которым они обозначали отношение к истории как к результату исследования, то есть можно выделить и четвертое значение. «История» – толкование, интерпретация, или субъективная реконструкция прошлого в свете имеющихся данных, в свете взглядов историка, в свете общественного мнения, преобладающего в его эпоху, сделанная с учетом свободы человеческой воли.
Такая реконструкция никогда не сможет в точности воспроизвести прошлое. Единомыслие по отношению к прошлому появиться тогда, когда историки сопоставят свои работы. Этим методом обычно пользуются студенты на занятиях истории. Разумеется, при его использовании абсолютная истина может все-таки ускользнуть от историка, однако он будет, насколько позволяет имеющаяся информация, описывать истину наиболее объективно и цельно.
Из сказанного ясно, что история может быть представлена как событие, как информация о событии, как исследование или как интерпретация. История как событие является абсолютной, совершившейся только один раз и в одном месте. Однако история как информация, исследование или интерпретация уже становится относительной и подверженной разнообразным изменениям.
Историю можно определить как интерпретированное описание общественно значимого прошлого человека, которое опирается на систематизированные сведения, полученные научным методом из археологических и документальных источников или от прямых свидетелей происходившего. При изучении истории Церкви следует быть таким же непредвзятым в сборе информации, как и при изучении мирской истории, даже если историк и понимает, что ни он, ни его мирской коллега не будут объективны в последующей интерпретации полученных данных.
История Церкви, другими словами, является интерпретированным описанием возникновения и развития христианства, а также его влияния на человеческое общество, опирающимся на систематизированные данные, полученные научным методом из археологических и документальных источников или от прямых свидетелей. Это интерпретированный и систематизированный рассказ об искуплении человека на земле. Только когда историческое описание соответствует приведенному определению, христианин сможет получить истинные сведения о вере, которую он проповедует. «Дети света» в этом отношении не должны отставать от «детей тьмы». Нам недоступны тайны сотворения мира, но мы можем познать Бога в Его влиянии на историю и на искупление человека.
2. Описание истории Церкви
2.1. Научный аспект
В историческом описании Церкви можно выделить научный аспект, то есть признать, что оно опирается на научные методы. Историк использует результаты работы археолога, который предоставляет информацию о вещественных свидетельствах прошлого, находящихся под землей: исследование римских катакомб многое рассказало нам о ранней Церкви. Кроме того, человек, описывающий историю Церкви, не должен забывать и о текстологических принципах, чтобы верно оценить документы церковной истории: нужно обращаться прежде всего к первичным источникам независимо от того, исходят они от археолога, являются письменными памятниками или свидетельствами живых людей, непосредственно принимавших участие в событиях. Весь этот материал и его оценка предоставляют человеку информацию и дают ответы на основные вопросы исторического метода: кто? что? когда? и где? Два последних вопроса важны для историка, так как исторические события обусловлены местом и временем.
История научна по методу, но не относится к точным наукам, поскольку изложение событий минувшего может быть неполным или даже ложным из-за влияния собственных взглядов историка, заблуждений времени или человеческой склонности опираться на авторитеты. Историк обладает свободой воли и в то же время является частью своего времени, частью истории. Однако частью истории является также Бог, Который не оставляет ей возможности называться точной наукой.
2.2. Философский аспект.
Историки в их попытках придать истории смысл подразделяются на исторические школы и исторические философии. Исторические школы пытаются обнаружить объективные научные закономерности в человеке, в природе или в течении времени, тогда как подразделение на исторические философии предполагает разные взгляды на взаимосвязь жизни и бесконечности, Абсолюта.
Выделяются три большие исторические школы: географические детерминисты, экономические детерминисты и биографические интерпретаторы.
Уильям У. Смит полагает, что история обусловлена пространственными границами, и в своих трудах по истории американской Церкви делает географию определяющим фактором ее развития.
Книга Макса Вебера «Протестантская этика и дух капитализма» развивает теорию, что протестантизм привел к развитию капитализма, и является примером экономической интерпретации истории.
Работа Карлайла о Кромвеле – биографическое рассмотрение истории, поскольку там анализируется Гражданская война в Англии в середине XVI века как отражение личности Кромвеля. Все эти ученые ищут ответа на вопросы истории в человеке, природе или в теории развития.
В зависимости от подхода к пониманию истории, исследователей истории философии можно разделить на три группы:
1. Пессимисты. Рассматривая историю лишь как то, что «существует под солнцем», они часто усваивают материалистический подход к действительности. Они обращаются прежде всего к истории человеческих неудач. Примером может служить книга Освальда Шпенглера «Закат Европы». Шпенглер описывал главным образом цивилизации, а не нации. Он считал, что каждая цивилизация проходит через стадии рождения, развития, зрелости, упадка и смерти. Западная цивилизация – самая новая из существующих – находится, по его мнению, в периоде упадка. Она должна скоро умереть, а с нею вместе умрет и христианство. Не видя в жизни ничего, кроме неудач, люди, подобные Шпенглеру, отрицают и прогресс в истории. Их взгляды можно символически описать как серию одинаковых окружностей, расположенных одна над другой, в которых циклами протекает время.
2. Оптимисты. История представляется им восходящей линией или последовательно повышающимися уровнями спирали. Большая часть этих философов являются гуманистами. Они рассматривают человека как главный и определяющий фактор в истории. Обычно принимается в расчет также биологическая и социальная эволюция, а время рассматривается как линейная категория. Работы Арнольда Тойнби, выдающегося современного философа, служат примером этого направления исторической философии. Тойнби соглашается со Шпенглером в том, что необходимо изучать историю цивилизаций, однако в отличие от последнего верит, что каждая цивилизация стремится к своей цели – воплощению на земле Царства Божия. Хотя такой подход более духовен, чем подход пессимистов, Тойнби все-таки признает современный библейский критицизм и теорию эволюции.
Еде один оптимист, известный немецкий философ XIX века Гегель, полагал, что история – это процесс раскрытия Абсолютного Духа в развитии человеческой свободы. Прогрессом Гегель считал последовательные серии противоречий, которые разрешаются до тех пор, пока Абсолют не сможет полностью проявить себя в истории.
Карл Маркс, еще один мыслитель XIX века, также принадлежит к школе оптимистов. Усвоив логику Гегеля, он тем не менее отрицал его взгляды на действительность. Маркс учил, что постоянно движущаяся материя является единственной реальностью и что все человеческие установления, включая религию, определяются в конечном счете экономическими процессами производства. Он полагал, что борьба сменяющих друг друга классов кончится победой пролетариата и установлением бесклассового общества. Обратите внимание, что Маркс, подобно Тойнби и Гегелю, отводил человеку значительную роль в искуплении себя и мира.
3. Последнюю группу интерпретаторов, к которой относится и автор этой книги, можно назвать пессимистическими оптимистами. Эти историки соглашаются с пессимистами, придавая большое значение ошибкам невозрожденного человека, но в свете Божественного откровения и благодати они оптимистично смотрят на будущее. Пессимистические оптимисты рассматривают историю как библейские теисты и пытаются увидеть славу Божию в историческом процессе. История становится реализацией противоречий между добром и злом, Богом и диаволом, в которых человек беспомощен вне благодати Божией. Содеянное Христом на кресте является главной гарантией неизбежной победы Божественного плана спасения человека и земли после второго пришествия Христа.
Книга одного из отцов Церкви, Августина, «Град Божий», где он защищает и объясняет христианство, является великолепным примером этого похода. Хотя многие христиане и не соглашаются с Августином, когда тот причисляет современную ему Церковь к периоду тысячелетнего царства, концепция Августина обретает величие благодаря тому, что он приписывает сотворение всемогущему Богу. Рассматривая историю, Августин включает в поле своего зрения все человечество – в противоположность Гегелю, который выделяет из человечества немецкую нацию, и Марксу, который выделяет рабочий класс. Однако в истории существует временное раздвоение из-за того, что грех поделил людей Божьего Царства и мира. Августин утверждает, что, отдаляясь от креста, человеческая история одновременно движется и по направлению к нему, и благодать, истекающая от креста, действует внутри христианской Церкви, невидимого Тела Христова. Христиане имеют Божественную благодать, укрепляющую их, и будут стоять на стороне Бога в Его противоборстве со злом до тех пор, пока история не подойдет к своему завершающему катаклизму по возвращении Христа.
2.3. Художественный аспект
И последнее. Историк должен быть как можно более искусен в изложении фактов. Современные же историки не утруждают себя попытками написать историю, которую было бы интересно читать.
3. Ценность истории Церкви
История Церкви будет лишь нудным упражнением в заучивании дат, если ей не придается какого-либо христианского смысла. Люди древности уделяли гораздо больше внимания прагматической, дидактической и моральной ценности истории, чем многие современные ученые. Человек, который сознает ценность прошлого христианской Церкви, обладает великолепным стимулом к изучению этой специфической сферы человеческой жизни.
3.1. История Церкви как синтез
История Церкви обладает ценностью прежде всего потому, что она связывает факты христианского прошлого с современностью, благодаря чему мы можем осознать наше наследие и вдохновиться на дальнейшее распространение Евангелия. Церковная история показывает, как Дух Святой действовал через Церковь в течение многих веков. Экзегетика увязывается существенными закономерностями с практическим богословием по мере того, как изучающий историю прослеживает влияние систематического богословия на ход человеческой мысли и поступки людей.
3.2. История Церкви как способ понять настоящее
История Церкви обладает большой ценностью как объяснение настоящего. Мы можем понять настоящее намного лучше, когда обладаем знаниями о его истоках. Для нас остается загадкой, почему, например, в Соединенных Штатах существует более 250 различных религиозных групп, а ответ кроется в истории: принцип разделения Церкви проявил себя еще на ранних стадиях ее развития, а Реформация только усилила его. Разве неинтересно проследить истоки протестантской епископальной церкви США в Англии и узнать, как возникла Англиканская Церковь в борьбе короля с властью папы Римского? Методистам будет интересно узнать, что Веслеевское пробуждение в конце концов привело к выделению Методистской Церкви из Англиканской. И разве неудивительно увидеть начало реформатской или пресвитерианской церкви в Швейцарии? Так мы осознаем наше духовное наследство.
Различия в верованиях и культовой практике становятся более понятными в свете истории. Методисты, причащаясь, становятся на колени, поскольку в течение многих лет они входили в Англиканскую Церковь, и Весли, который разорвал связь методистов с Англиканской Церковью, все-таки унаследовал ее церковные обряды. Пресвитериане же, наоборот, причащаются сидя. Различие между вероисповеданием методистов и пресвитериан становится гораздо яснее, когда мы сравниваем взгляды Кальвина и Арминия.
Проблемы современной Церкви очень часто делаются понятными после изучения прошлого, поскольку в истории все-таки существуют закономерности и параллели. Нежелание большинства нынешних диктаторов разрешить гражданам своего государства иметь любые личные интересы, отличающиеся от общественных, становится более понятным, если мы вспомним, что еще римские императоры считали все попытки исповедовать частную религию опасными для существования государства. Опасность объединения Церкви и государства, которое проявляется в помощи государства приходским школам или в обилии посланников, направляемых в Ватикан, очень наглядно видна на примере упадка духовности и влияния светской власти на Церковь с 325 года, когда император Константин взял в свои руки управление Никейским собором. Теннисон в поэме «Улисс» напоминает, что все мы являемся «частью того, с чем столкнулись в жизни». Именно поэтому знания о прошлом помогают понять настоящее.
3.3. История Церкви как путеводитель
Еще одна цель изучения истории Церкви – исправление существующих в Церкви недостатков или стремление избежать ошибок и неправильных поступков. Настоящее – продукт прошлого, и в нем же, в настоящем, прорастают зерна будущего. Павел напоминает нам в Послании к Римлянам (15:4) и в Первом послании к Коринфянам (10:6,11), что события прошлого должны помочь нам избежать греха и приблизиться к добру. Так, изучение иерархической средневековой Римской католической Церкви вскроет опасности, грозящие сегодняшней Церкви. Новые секты на поверку оказываются старыми ересями в новом обличье. «Христианская наука» может быть понята лучше после изучения гностицизма ранней Церкви и средневековых идей катаров. Пренебрежение Библией и историей Церкви является главной причиной многих современных ложных философий и обрядов.
3.4. История Церкви как стимул
История Церкви очень часто оказывается наставлением, порождает энтузиазм, который придает нашей жизни высшую духовность. Павел верил, что знание прошлого дает христианам надежду (Римл. 15:4). Когда мы изучаем стойкость Амвросия Миланского, который отказывал императору Феодосию в причащении до тех пор, пока тот не раскается в убийстве фессалоникийской толпы, нас неизбежно охватывает желание упорно защищать Христа в борьбе со злом в высших политических или церковных кругах. Трудолюбие и упорство, которые позволили Джону Весли в течение своей жизни произнести более 10 тысяч проповедей и проехать на лошадях тысячи миль, становятся упреком и вызовом тем христианам, которые имеют в своем распоряжении гораздо лучшие средства передвижения и обучения, чем Весли, но должным образом их не используют. Можно не соглашаться с теологией Раушенбуша, но нельзя не воспламеняться его страстью использовать Евангелие при исследовании общественных проблем. История жизни Кэри вдохновляла и вдохновляет на миссионерское служение. Биографический аспект церковной истории в любом случае должен придавать учащемуся энтузиазм и бросать ему вызов.
Наставляет и сам процесс изучения духовного наследия. Познавать свои духовные истоки так же важно для христианина, как для любого горожанина изучать историю родного города. Чтобы лучше показать преемственность христианства, можно сказать, что история Церкви является для Нового Завета тем же, чем Новый Завет был для Ветхого Завета. Христианин должен представлять процесс возникновения и развития христианства не хуже, чем разбираться в библейской истине. Только тогда у человека появится чувство, что он является частью Тела Христа, в Которое вошли и Павел, и Бернард Клервосский, и Августин, и Лютер, и Весли, и Бутс. Чувство единства, которое проистекает из осознания преемственности Церкви, приведет к духовному обогащению.
Те, кто страшится за будущее Церкви в странах, где до сих пор сохраняются гонения, почувствуют себя увереннее в будущем, когда узнают, что события прошедших времен так и не смогли разрушить Церковь. Ни внешние гонения, ни внутреннее фарисейство, ни лжеучения не могут противостоять вечной силе обновления, которая открывается в истории обновления Церкви. Даже мирские историки с уважением относятся к пробуждению Весли и считают, что оно спасло Англию от событий, подобных Французской революции. Изучение истории Церкви оказывает на нас успокаивающее воздействие в век обмирщения, поскольку в ней мы видим силу Бога, действующую через жизни людей, преобразованных Евангелием.
Мы должны помнить, однако, что Церковь в разных местах на земле может быть разрушена силами внутренней дестабилизации или внешним давлением, которому нельзя противостоять: чудесная Церковь в Карфагене, Церковь несторианцев в Китае в VII веке и Римско-католическая Церковь в Японии XVI века все-таки исчезли.
3.5. История Церкви как практическая помощь
Чтение книг по истории Церкви дает много ценного христианскому служителю независимо от того, является он проповедником, пастором или учителем. Автору этой книги было приятно видеть, насколько понятнее становится систематическое богословие студенту, когда тот начинает изучать его в историческом развитии. Учение о Троице, о кресте, о грехе и о спасении невозможно понять без знания истории от Никейского до Константинопольского собора 680 года.
Человек, изучающий историю Церкви, имеет в своем распоряжении изобилие примеров, которые можно использовать в проповедях. Вы собираетесь говорить в проповеди о5 опасности слепого мистицизма, который ставит христианское озарение на один уровень с богодухновенностью Библии? Тогда вам нужно изучить мистические течения средних веков или раннюю историю квакеров. Если вы хотите предупредить людей об опасности законничества, которое к тому же не опирается на библейское учение, тогда вам нужно обратить внимание на период законничества в лютеранстве после 1648 года, в противовес которому стал развиваться пиетизм, подчеркивающий необходимость усердно изучать Библию и вести благочестивую повседневную жизнь.
3.6. История Церкви как освобождение от догматизма
И последнее. История Церкви обладает также культурной ценностью. Описание Западной цивилизации будет неполным и непонятным, если не отразит роль христианства в ее развитии. Историю человека никогда нельзя отделять от истории его религиозной жизни. Попытки деспотов всех времен освободиться от христианской религии всегда приводили к введению какой-то ложной религии. Так, Гитлер и Сталин привносили в свои концепции государства религиозный элемент путем абсолютизации расы или класса соответственно. Человек, который изучал историю Церкви, никогда не будет ограниченным в своих взглядах. Он достигнет единения с истинным Телом Христа всех времен. Он сможет сравнить себя с гениями духовной мысли прошлого и осознать, чем им обязан. Он станет более терпимым к людям, которые отличаются от него во второстепенном, но так же, как и он, принимают величественные основания веры – викарную, искупительную смерть и воскресение Христа, о которых говорил Павел в Деяниях (17:3,3) и в Первом послании к Коринфянам (15:3,4).
4. Типология церковной истории
4.1. Направления исторического описания
Для удобства изучения в истории Церкви можно выделить следующие направления.
1. Политика – описание взаимоотношений между Церковью и государством, а также светским окружением Церкви. Невозможно понять изменения в политике Франции от принятия гражданской Конституции 1790 года до Конкордата Наполеона в 1801 году, пока мы не узнаем, каким образом Наполеон разрушил демократию Французской революции и установил новую авторитарную систему, влиять на которую могла лишь
Римская католическая церковь, поскольку она представляла религию «большинства французов». Если вы хотите разбираться в истории, то вам необходимо знать, какую роль оказывают на нее политические, социальные, экономические и эстетические силы. Мы будем говорить об этих силах там, где необходимо.
2. В истории нельзя также забывать и о провозглашении христианской веры. Ее провозглашают мировые, государственные или городские миссии, используя соответствующие методы благовествования. Миссионерская деятельность привела к появлению героев и мучеников. Она является составной частью истории Церкви. Изучение провозглашения веры включает в себя изучение сущности межличностных способов распространения христианства и неограниченных возможностей Церкви, которая верна своему Господу.
3. Провозглашение веры в некоторых случаях приводит к преследованиям Церкви. Преследования, начатые политико-церковным Иудейским государством и распространенные на всю империю Децием и Диоклетианом, нередко были составной частью политики мусульман, а в некоторых случаях преследования можно наблюдать и в наше время. Изучение преследований проясняет смысл слов Тертуллиана о том, что «кровь христиан является семенем» (Церкви). Это направление церковной истории не ведет человека к разочарованиям, а, скорее, дает возможность увидеть, насколько далеко вперед смогла продвинуться Церковь во время преследований или непосредственно после них.
4. Правление. Сюда входит изучение церковной организации. Церковью могут управлять епископы (епископат), пресвитера (пресвитерат) и паства, которая использует систему прямой, а не представительной демократии (конгрегационализм). Встречаются различные модификации этих систем. Здесь же рассматриваются положение служителей и различия между духовенством и мирянами. К правлению также относятся вопросы внутрицерковного подчинения и формы поклонения (литургия).
5. Полемика, важный аспект церковной жизни, – это борьба Церкви против ересей и разработка собственного вероучения. Сюда включается изучение ересей, догматики, символов веры, христианской литературы, противодействующей ересям. Труды отцов Церкви – это особенно богатая тема для полемики. К этому анализу относятся и сочинения Юстина Мученика, возражавшего против мнения, что государство должно быть всем в жизни, или, например, Иринея, обличавшего ереси различных типов гностицизма. Большинство богословских систем появилось в период борьбы за удовлетворение насущных потребностей. Периоды 325–421 годов и 1517–1648 годов особенно хорошо иллюстрируют проблематику полемики. Кальвин, развивая свою богословскую систему, пытался избежать ошибок папства, используя библейские основания.
6. Еще одно направление нашего описания называется церковная практика, образ жизни Церкви. Сюда входит рассмотрение практической реализации христианской веры – семейная жизнь, благотворительность, влияние христианства на повседневную жизнь.
7. Христианство не могло бы развиваться, если бы оно не уделяло внимания формам представления истины, которые включают в себя систему внутрицерковного обучения, песнопения, литургию, архитектуру, искусство и проповедь.
Перечисленные направления исторического описания будут обсуждаться при изучении периодов, но не все сразу, а наиболее важные для каждого периода. Каждое из этих направлений может быть основой интересных наблюдений, которые вы можете сделать самостоятельно, если у вас есть достаточно возможностей.
4.2. Периодизация церковной истории
Следует помнить, что история является как бы «одеждой без швов». Утверждая так, Мэйтланд имел в виду, что история представляет собой непрерывное течение событий, ограниченных местом и временем. Поэтому периодизация истории Церкви – искусственный способ разделить течение истории на части, удобные для изучения, чтобы помочь учащимся запомнить наиболее важные факты. Неверно думать, будто народ Римской империи заснул однажды вечером, находясь в периоде Древней истории, а проснулся на следующее утро уже в средние века. Вместо этого наблюдался постепенный переход образа жизни и человеческой деятельности от одной исторической эпохи к другой. Однако историю следует подразделять в хронологическом порядке, так как это помогает запоминать события, помогает сосредоточиться на фактах одной эпохи и представить образ жизни в тот или иной период.
(5 год до Р.Х. – 590 год)
Первый период истории Церкви отражает переход апостольской Церкви в раннюю католическую (вселенскую) имперскую Церковь и начало образования Римско-католической системы. Центром истории этого периода являлись страны Средиземноморья в Азии, Африке и Европе. Церковь развивалась внутри греко-римского культурного окружения и политического окружения Римской империи.
Распространение христианства в Империи до 100 года
В этом разделе внимание уделяется окружению, в котором возникла христианская Церковь. Основание Церкви – жизнь Христа, Его смерть и воскресение, – а также распространение учения среди иудеев важны для изучения процесса возникновения христианства. Христианство постепенно освобождалось от пеленок иудаизма и полностью отбросило их на Иерусалимском соборе, который предшествовал распространению Евангелия Павлом среди язычников и становлению христианства как самостоятельного течения. Большое внимание здесь также уделяется ведущей роли апостолов.
Борьба Церкви за выживание (100-313 годы)
В этот период Церковь заботилась прежде всего о том, как противостоять гонениям Римского государства. Ответом на внешние гонения были мученики и апологеты. Но Церковь также заботили и внутренние проблемы ересей, ответом на которые стали полемические труды отцов Церкви.
Возвышение ранней католической имперской Церкви (313–590 годы)
Церковь столкнулась с проблемами, которые были следствием ее примирения с государством при императоре Константине и объединения с государством во времена Феодосия: она стала подчиняться государству. Римские императоры требовали единства догматики, для того чтобы сохранить греко-римскую культуру в единой Империи, однако у христиан не было возможности выработать основы своей догматики в период гонений, а потому зa гонениями последовал долгий период споров об основах веры. Труды наиболее научно мысливших отцов Церкви, греков или латинян, явились следствием богословских споров. Зародилось монашество, отчасти как реакция против нарастающего обмирщения Церкви. В этот период усилился епископат и укрепилась власть Римского епископа. По завершении этого периода ранняя католическая имперская Церковь стала Римско-католической Церковью.
(590–1517 годы)
Центр событий в этот период переместился из Южной в Северную и Западную Европу, к Атлантическому побережью. Средневековая Церковь пыталась обратить кочующие племена тевтонцев и объединить греко-римскую культуру и христианство с тевтонской властью. Поступая так, средневековая Церковь хотела централизовать свою организацию под главенством папы и развивала священническую иерархическую систему, свойственную Римской католической Церкви.
Образование Священной Римской Империи и Латинско-тевтонское христианство
(590–800 годы)
Григорий I прилагал большие усилия, чтобы христианизировать орды тевтонских завоевателей и присоединить их к Римской империи. Восточная Церковь в этот период столкнулась с угрозой ислама – религии-соперницы, которая захватила большую часть христианской территории в Азии и Африке. Союз папы Римского с тевтонцами постепенно привел к образованию Каролингской империи Карла Великого, которая стала наследницей Римской империи. Это был период тяжелых поражений.
Взлеты и падения в отношениях между Церковью и государством (800–1054 годы)
В этот период произошел первый большой раскол Церкви. Греческая Православная Церковь после 1054 года пошла своим путем, опираясь на богословскую теорию, созданную Иоанном Дамаскином в VIII веке. Западная Церковь в это время стала феодализироваться и пыталась, хотя и безрезультатно, разработать принципы взаимоотношений с государством, подходящие как папе Римскому, так и императору. В то же самое время реформисты Клюни нацеливались на исправление недостатков Римской Церкви.
Превосходство папской власти (1054–1305 годы) .
Средневековая Римско-католическая Церковь достигла пика власти при Григории VII (Хильдебранде) и Иннокентии III и удачно воплотила в жизнь свои требования, подчинив себе наиболее могущественных правителей Европы. Крестовые походы придали папе большой авторитет. Монашество и братства распространяли римско-католическую веру и боролись с сектантством. Учение Аристотеля, принесенное в Европу арабами Испании, было объединено с христианством Фомой Аквинским в великом учении, которое стало наиболее авторитетным провозглашением католического богословия. Готические соборы выражали сверхъестественность духовного мира верующих и воспринимались ими как Библия, воплощенная в камень. Римская католическая Церковь в последующий период пришла от этого расцвета к упадку.
Закат Средневековья и заря Нового времени (1305–1517 годы)
Попытки внутренней реформации разложившегося папства предпринимали мистики, которые пытались противопоставить бюрократическим религиозным институтам силу отдельной личности. К преобразованиям стремились ранние реформяторы-мистики, Джон Виклиф, Ян Гус, реформаторские соборы и библейские гуманисты. Новые географические открытия, новое светское рациональное мировоззрение Ренессанса, возникновение национальных государств и появление среднего класса были теми внешними силами, которые вскоре должны были положить конец разложению Церкви. Отказ же Римской католической церкви провести внутренние преобразования сделал возможной Реформацию.
ИСТОРИЯ СОВРЕМЕННОЙ ЦЕРКВИ ПОСЛЕ 1517 ГОДА
Этот период начался расколом, который привел к возникновению протестантских государственных церквей и ко всемирному распространению христианской веры огромной миссионерской волной XIX века. Ареной действий стало уже не Средиземное море, не Атлантическое побережье, а весь мир. Христианство стало мировой религией.
Реформация и контрреформация (1517–1648 годы)
Движение противодействия, которое сдерживалось прежде Римской Церковью, обрело силу, и возникли новые государственные Протестантские церкви – Лютеранство, Англиканство, Кальвинизм и Анабаптизм. В результате папство было вынуждено считаться с Реформацией. Контрреформация в лице Тридентского собора, иезуитов, инквизиции использовалась папством, чтобы остановить распространение Протестантизма в Европе, подчинить себе Центральную и Южную Америку, Филлипины, Вьетнам в новой волне пробуждения. Лишь после Вестфальского договора 1648 года, покончившего с тяжелой Тридцатилетней войной, два различных течения попробовали объединить свои усилия.
Рационализм, ревивализм и деноминации (1648–1789 годы)
В течение этого периода пуритане распространяли в Северной Америке кальвинистские взгляды. Из Англии на континент пришел рационализм, который обрел религиозное выражение в деизме. Вместе с тем пиетизм на континенте стал реакцией на холодную ортодоксию. В Англии он выражался движением квакеров и Весли.
Пробуждение, миссии и модернизм (1789–1914 годы)
В начале XIX века католицизм пережил возрождение. Параллельно ширилось протестантское пробуждение, которое привело к развитию миссионерства за границей, а также к социальным переменам в странах Европы. Позже в этот период подрывные силы рационализма и теории эволюции привели к отходу от Библии, выразившемуся в религиозном либерализме.
Напряженность в отношениях между Церковью и обществом после 1914 года
Церковь в большинстве стран мира имеет сложности в отношениях со светским и нередко даже тоталитарным государством. Сентиментальный модернизм начала XX века открыл дорогу неоортодоксии и ее последователям. Движение за объединение церквей продолжает развиваться. Расширяется благовестие.
Данную периодизацию полезно запомнить и время от времени повторять. Для этого мы приводим хронологическую схему как способ соотнести события, исторических деятелей и движения друг с другом.
ЧАСТЬ ПЕРВАЯ. ИСТОРИЯ РАННЕЙ ЦЕРКВИ (5 ГОД ДО Р.Х. – 590 ГОД)
Раздел I. РАСПРОСТРАНЕНИЕ ХРИСТИАНСТВА ДО 100 ГОДА
ПОЛНОТА ВРЕМЕНИ
В Послании к Галатам (4:4) апостол Павел так говорит об исторической эпохе перед пришествием Христа на землю в человеческом облике: «Но когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего». По свидетельству Марка, Христос пришел на землю, когда «исполнилось время» (Мк. 1:15). Чтобы почувствовать правоту утверждений Павла и Марка, вспомним, что предшествовало появлению Христа на земле.
В большинстве рассуждений о полноте времени историки забывают, что религиозная подготовка к появлению Христа была проделана не только евреями, но еще греками и римлянами. Греки и римляне подвели историю к такому уровню развития, когда Христос мог оказать на нее максимальное влияние (что было невозможно ни до того времени, ни после него). Давайте вспомним, как подготовили люди Его пришествие.
1. Окружение
1.1. Политический вклад римлян
Несмотря на то что римляне шли путем идолопоклонства, исповедания мистических религий и поклонения императору, прежде всего они оказали влияние на политические условия, в которых явился Христос. И именно они были избраны Богом, чтобы выполнить Его волю.
1. Римляне, как никакой другой народ до того времени, сумели выработать в себе чувство единства в подчинении всеобщим законам. Солидарность людей внутри Империи благоприятствовала принятию Евангелия, провозглашавшего единство человеческих рас на основе того, что все люди в равной степени находятся под бременем греха и всем предлагается прощение, которое делает их частью единого организма христианской Церкви – Тела Христа.
Ни одна империя древнего Ближнего Востока, даже империя Александра Македонского, не смогла привить человеку чувство единства внутри политической организации. Политическое единство было специфической особенностью Римской империи. Под власть римских законов подпадали граждане во всех ее уголках, и все они могли быть подвержены непредвзятому римскому суду. Римский закон опирался на обычное право, возникшее на ранних этапах формирования монархии. В начале существования Римской республики в V веке до Р.Х. это право было кодифицировано в виде Двенадцати таблиц, которые должен был изучить каждый римский ребенок.
Римляне сознавали, что их законы являются составной частью законов всех наций и всех людей. Praetorperegrinus (претор по делам иностранцев) участвовал в заседаниях судов с иноземцами и изучал иноземые юридические системы. Таким образом, Двенадцать таблиц, основанные на римских обычаях, обогащались законами других наций. Римляне, склонные к философствованию, объясняли подобие различных систем заимствованной у греков идеей всеобщето закона, полагая, что его принципы присущи человеческой природе и могут быть выведены посредством рассуждений.
Следующий фактор, благоприятствовавший формированию единства, заключался в том, что иноземцы могли стать гражданами Империи. Этот процесс начался еще до рождения Христа и закончился в 212 г., когда Каракалла разрешил свободном чужеземцам приниматъ римское гражданство. Таким образом, все люди Римской империи, в то время включавшей в себя основные страны Средиземноморья, начали подчиняться одним законам и стали гражданами единого государства.
Римский закон, который придавал большое значение достоинству каждой личности, ее праву на юридическую защиту и на римское гражданство, а также тенденция к слиянию людей различных национальностей в одну политическую организацию предвосхитили Евангелие, которое провозгласило равенство всех перед наказанием за грех и перед освобождением от греха. Павел, к примеру, напоминал Филиппийской Церкви, что христиане имеют одно жительство – на небесах (Флп. 3:20).
2. Последователям Христа, распространявшим Евангелие, было бы довольно сложно передвигаться в странах Средиземноморья до правления Цезаря Августа (27 г. до Р.Х. – 14 г. по Р.Х.). Разделение античного мира на маленькие, враждующие друг с другом народы, города, государства и племена препятствовало путешествиям и распостранению идей. Однако расширение римской власти в период создания империи привело к мирному развитию стран Средиземноморья. Помпей изгнал пиратов с моря, а римские солдаты поддерживали безопасность на дорогах Азии, Африки и Европы. И этот относительно спокойный мир облегчал христианам передвижение от города к городу, так что они могли проповедовать Евангелие всем людям в любом месте.
3. Римляне создали великолепную систему дорог, расходящихся от центрального камня в римском Форуме по направлению ко всем частям Империи. Глагные дороги строились из бетона и служили столетиями. Они шли прямо через холмы и долины вплоть до самой удаленной провинции. Изучение карты путешествий Павла свидстельстчует, что он наилучшим образом использовал великолепные римские дороги, чтобы попасть из одного центра Римсхой империи в другой. Римская система дорог и находившиеся на них крупные цечтры в огромной мере способствовали выполнению Павлом его миссии.
4. Нельзя забывать также роль римской армии в развитии представлений о всеобщей организации и в распространении Евангелия. Римляне стали набирать в армию людей из далеких провинций, по мере того как из-за войн в ней сокращалось количество коренных римлян. Провинциалы входили в контакт с римской культурой и затем несли ее всему античному миру. Более того, некоторые из воинов обратились в христианство и стали распространять Евангелие в тех местах, где проходили службу. Вполне вероятно, что христианство проникло в Британию прежде всего через посланных туда римских солдат.
5. Успешная завоевательная политика Рима приводила к тому, что многие народности теряли веру в своих богов, неспособных защитить от чужеземного нашествия. Такие народности оставались в духовном вакууме, который не в состоянии были заполнить существовавшие тогда религии.
Вдобавок заменители веры, которые предлагались самими римлянами, оставляли все-таки в создании людей место для поисков более духовной религии. Культ же римского императора, появившийся во время, соответствующее ранним этапам христианства, приводил людей к мысли об уязвимости Римской империи.
Различные языческие религии предлагали людям большую духовную и эмоциональную помощь, чем культ императора, и в них христианство наыло своего самого серьезного соперника. Поклонение Кибеле, «великой Матери земли», были привнесено в Рим из Фригии. Ритуалы поклонения этой богине плодородия (такие, как изображение смерти и воскресения ее возлюбленного Аттиса), казалось, удовлетворяли эмоциональным потребностям людей. Поклонение Исиде, пришедшее из Египта, было похоже на поклонение Кибеле, поскольку в нем тоже были задействованы смерть и воскресение. Митраизм, взятый из Персии, привлекал прежде всего солдат Римской империи. С митраизмом связал культ чудеснорожденного бога-спасителя Митры, противостоящего злу, и декабрьские праздненства.
Во всех этих религиях присутетвовал бог-спаситель. Поклонение Кибеле предполагало принесение в жертву быка и крещение поклонявшихся кровью этого быка. Митраизм, помимо всего прочего, предполагал жертвенное принятие пищи. Благодаря влиянию эгих культов люди не увидели ничего странного в требованиях христианства. Когда массы пеняли, что кровавые жертвоприношения других религий практически бесполезны, Духу Святому стало легче подводить их к обращению.
Рассмотрение указанных и подобных им факторов приводит к заключению, что Римская империя являлась удобным политическим окружением для распространения христианства в первое время его существования. Впоследствии далее средневековой церкви не удалось освободиться от ореола славы имперского Рима, и она пыталась воплотить его идеалы в своей церковной системе.
1.2. Интеллектуальный вклад греков
Как бы ни был велик вклад Рима, его затмила работа греческих мыслителей. В Риме создавалась политическая атмосфера распространения христианства, тогда как в Афинах развивалась теоретическая деятельность, которая помогла распространению Евангелия. Римляне завоевали греков политически, а греки, по словам Горация, завоевали Рим своей культурой. Практически настроенные римляне смогли построить хорошие дороги, прочные мосты и прекрасные общественные здания, греки же занимались созданием величественных теоретических сооружений. Под греческим влиянием низкая культура Римской республики сменилась духовной культурой Империи.
1. Евангелию, общему для всех людей, требовался и универсальный язык, для того чтобы оно могло наилучшим образом воздействовать на жизнь. К моменту появления Римской империи большинство образованных римлян знали греческий и латынь. Точно так же, как английский стал универсальным языком современности, а латынь была языком ученых Средневековья, греческий язык оказался универсальным языком античности.
Аттический диалект с ростом культурного и политического значения Афин начал широко употребляться в Vвеке до Р.Х. Впоследствии он закрепился в качестве языка классической греческой литературы; а затем с 338 по 146 год до Р.Х. Александр Македонский, солдаты и купцы эллинистического мира обогатили его и распространили по всему Средиземноморью. Так был создан общегреческий язык, (называемый «койне» – «общий язык»), который в своей разговорной разновидности стал языком простых людей. Он значительно отличался от классического греческого языка. На нем христиане общались с людьми античности. На этом языке они писали Новый Завет, а иудеи Александрии – Ветхий Завет – Септуагинту.
О том, что греческий язык Нового Завета был языком простых людей времен первохристианства, стало известно только в последнее время. Один немецкий теолог даже осмеливался утверждать, что Дух Святой дал этот язык специально для написания Нового Завета. Адольф Дайсман (Deissman) в конце прошлого века пришел к выводу, что греческий язык Нового Завета был именно тем языком, который использовали простые люди I века при составлении деловых документов и в повседневных нуждах. Впоследствии такие ученые, как Мултон (Moulton) и Миллиган (Milligan) подвели под утверждение Дайсмана веские научные обоснования, сравнив словарь папирусов и Нового Завета. Это открытие благоприятствовало появлению новых переводов Евангелия на современные языки: если Новый Завет был написан на общенародном языке, как утверждают переводчики, то он должен быть переведен на языки, на которых говорят современные люди.
2. Греческая философия подготовила приход христианства путем разрушения старых верований. Кто бы ни начинал познавать достоинства этой философии – греки или римляне, – они вскоре приходили к убеждению, что она не оставляет камня на камне от политеистических устремлений. Однако философии не удалось удовлетворить духовные потребности людей, поскольку благодаря ей люди либо становились скептиками, либо искали удовольствий в мистических религиях. К моменту пришествия Христа философия уже пришла в упадок после расцвета при Платоне. В ней появились такие эгоцентричные индивидуалистические течения, как стоицизм и эпикурейство. Более того, философия была в состоянии заниматься лишь поисками Бога или определять Его как научную абстракцию, но ей никогда не удавалось открыть Бога как Бога любви. Поражение философии в этом вопросе во времена пришествия Христа располагало людей принять более духовный подход, но только христианство было в состоянии заполнить вакуум духовной жизни того времени.
Греческие философы помогли распространению христианства и тем, что сосредоточивали внимание людей на реальности, превосходившей тот временный и относительный мир, в котором они жили. Как Сократ, так и Платон в V в. до Р.Х. учили, что преходящий мир, который мы ощущаем, является лишь тенью истинного мира, в котором существуют высшие идеалы – такие духовные абстракции, как добро, красота и истина. Они настаивали, что эта реальность является не преходящей и материальной, а духовной и вечной. Их поиски истины не приводили к Богу как Личности, однако являли удачный пример того, чтб человек может сделать в поисках Бога, обратись к своему разуму. Христианство предложило тем, кто принимал философию Сократа и Платона, историческое откровение о добре, красоте и истине в лице Богочеловека Христа. Греки тоже придерживались мнения, что душа бессмертна, но не оставляли места для возможности физического воскрешения, тела.
Литература и история греков убеждают, что их заботили вопросы истины и лжи, а также вечное будущее человека. Эсхил в своей трагедии «Агамемнон» очень близко подошел к библейскому утверждению, что люди испытывают наказание за их грех (Числ. 32:23), показав, что страдания Агамемнона были следствием его грешных дел. Однако греки всегда воспринимали грех только механически, лишь как определенные поступки. Они никогда не воспринимали его как порок личности, который противопоставляет человека Богу и приносит зло другим.
Во время пришествия Христа люди поняли глубже, чем когда бы то ни было, всю недостаточность человеческого рассудка и политеизма (многобожия). Индивидуалистические философии Эпикура и Зенона, а также языческие религии – все свидетельствует о желании человека установить более тесные отношения с Богом. Христианство предложило человеку возможность такого личного отношения и показало, что греческая культура, не являясь самодостаточной, возбудила духовный голод во многих людских сердцах.
3. Греки создали и духовные, и религиозные предпосылки к принятию новой христианской религии. Появившаяся в VI веке до Р.Х. философия греческих материалистов разрушила многобожие греков, описанное в «Иллиаде» и «Одиссее» Гомера. Хотя некоторые элементы прежних верований и продолжали механически существовать, они уже потеряли жизненную силу.
После этого люди повернулись к философии, но она точно так же скоро утратила свою жизнеспособность. Философия становилась системой прагматического индивидуализма (как у последователей софистов) либо перерождалась в систему субъективного индивидуализма (в теориях Зенона и Эпикура). Лукреций, поэтический выразитель философии эпикурейства, обосновывал отказ этого учения от всего сверхъестественного материалистической метафизикой, которая рассматривала даже дух человека как просто утонченный тип материи. Стоицизм же, наоборот, принимал в расчет сверхъестественное, но создаваемый им Бог настолько сливался с процессом творения, что теория была пантеистической. Несмотря на то что стоицизм утверждал главенство Бога и равенство людей, а также настаивал на введении этических норм, он оставлял человека наедине с законами природы, которым тот должен был повиноваться и постигать их своим немощным рассудком.
Таким образом, как греческая, так и римская системы философии и религии подготовили пришествие христианства, разрушив старые политеистические религии и показав неспособность человеческого сознания постичь Бога. Языческие религии, к которым обращались многие, приучили к мысли о грехе и искуплении. В результате, когда появилось христианство, граждане Римской империи были подготовлены принять его как религию, провозглашавшую духовный подход к жизни.
2. Религиозный вклад иудеев
Наряду с римлянами и греками вклад в полноту времени внесли и иудеи. Христианство формировалось при благоприятном политическом содействии Рима и под влиянием греческих мыслителей, но его отношения с иудаизмом были более родственными. Иудаизм можно рассматривать как стебель, на котором распустился цветок христианства.
Иудеи, в отличие от греков, не пытались найти Бога путем рассуждений. Они признавали Его существование, с готовностью поклонялись Ему и принимали Его как должное. Этому способствовал тот факт, что Бог искал иудеев и открылся им через откровение Аврааму и через других вождей этою народа. Иерусалим стал символом религиозной подготовки к появлению христианства. Спасение воистину должно было прийти «от иудеев», как сказал Христос женщине у колодца (Ин. 4:22). Из этой крошечной, гонимой всеми нации, жившей на пересечении дорог Азии, Африки и Европы, должен был прийти Спаситель. Иудаизм стал предтечей христианства и на некоторое время предоставил убежище этой нарождающейся религии.
2. 1. Монотеизм
Иудаизм существовал в разительном противоречии с большинством языческих религий, поскольку он утверждал здоровый духовный монотеизм. Никогда снова после Вавилонского пленения иудеи не изменяли Богу. Через Моисея Бог передал им, что Он является единым истинным Богом всей земли. Боги язычников были просто идолами, которых осуждали иудейские пророки самым недвусмысленным образом. Этот возвышенный монотеизм в течение трех веков, предшествовавших приходу Христа, утверждался в многочисленных синагогах по всему Средиземноморью.
2.2. Надежда на Мессию
Иудеи предложили миру надежду на приход Мессии, который принесет с Собой праведность. Эта надежда находилась в остром противоречии с националистическими устремлениями, которые Вергилий отразил в стихотворении, где описал идеал римского правителя – будущего сына императора Августа.
Надежда на появление Мессии была распространена в римском мире благодаря усердной работе иудеев. Даже ученики Христа после Его смерти и воскресения все еще ждали появления на земле мессианского царства (Деян. 1:6). Волхвам, которые пришли в Иерусалим вскоре после рождения Христа, несомненно было известно, что люди имеют такую надежду. Вспомнив, как многие современные христиане ожидают второго пришествия Христа, мы лучше почувствуем атмосферу ожидания Мессии в иудейском мире.
2.3. Этическая система
Что касается моральной стороны иудейского закона, то можно сказать, что иудаизм предложил миру самую чистую из существовавших тогда этических систем. Высокие требования Десяти заповедей отличали иудаизм от преобладавших моральных норм и находились в глубоком противоречии с поведением людей, живших по другой этике. Для иудеев грех был не внешним, поведенческим недостатком, как для греков и римлян. Он был отклонением, которое проявлялось прежде всего в порочности сердца, а затем уже в поведении. Этот моральный и духовный подход Ветхого Завета благоприятствовал появлению учения о грехе и искуплении, которое верно отражало проблему греха. Спасение пришло от Бога, и его нельзя было найти в рационалистических системах этики или в субъективных языческих религиях.
2.4. Писания Ветхого Завета
Иудеи подготовили распространение христианства, обеспечив новую Церковь ее основой – Ветхим Заветом. Даже поверхностное изучение Нового Завета показывает, насколько Христос и апостолы почитали Ветхий Завет как откровение Бога человеку. Многие язычники также читали его и были знакомы с основами иудейского вероисповедания. Этот факт доказывается большим количеством последователей иудаизма. Значительная часть прозелитов была способна перейти от иудаизма к христианству, поскольку знала Ветхий Завет – священную книгу нарождающейся Церкви. Основателями многих религий, например ислама, считаются люди, которые дали им священную книгу. Но Христос не оставил после Себя Священных Писаний для Церкви, основой ее учения должны были стать книги Ветхого Завета и Новый Завет, написанный под воздействием Духа Святого.
2.5. Философия истории
Иудеи придали истории философский характер. Они возражали против любого взгляда, который истолковывал историю как последовательность бессмысленных повторяющихся циклов или просто как линейную эволюцию. Они считали, что история может развиваться равномерно или через катаклизмы, но под воздействием всемогущего Бога, Который в конце концов возьмет верх над попытками человека жить по-своему и приведет историю к Золотому веку.
2.6. Синагога
Вынужденное отдаление иудеев от Иерусалимского храма во время Вавилонского пленения привело к появлению синагог, которые стали неотъемлемой частью иудейской жизни и принесли много пользы в период возникновения и развития христианства. Через синагоги евреи и многие язычники знакомились с более высоким духовным подходом к жизни. Именно с синагог Павел начинал проповедовать во всех городах, где он бывал во время своих путешествий. Синагоги стали местом проповеди раннего христианства, а иудаизм – истинным детоводителем, который приводил людей ко Христу (Гал. 3:23-25).
* * *
Все, что мы обсудили здесь, показывает, насколько удачным было появление христианства в определенном месте и в определенный момент. Ни в какое другое время мировой истории до пришествия Христа не было такого большого пространства, которое управлялось бы одним законом и одним правительством. Страны Средиземноморья обладали общей культурой, центром которой был Рим. У них был общий язык, который давал возможность распространить Евангелие среди большинства людей Империи, язык, знакомый как им, так и проповедникам. Палестина – место рождения новой религии – находилась в стратегически удобном месте, на пересечении дорог, соединяющих континенты, – Азию, Африку и Европу, и Павел был прав, когда указывал, что христианство «не в углу происходило» (Деян. 26:26). Многие из самых важных войн древней истории велись за право владеть этим районом. Таким образом, в период зарождения и в первые три века существования христианства были благоприятные условия для его распространения по странам Средиземноморья, более благоприятные, чем в любое другое время древности или средневековья. Того же мнения придерживаются и ведущие теоретики богословия.
Греческое и римское окружение, а также наследие иудаизма подготовили мир к полноте времени, когда Бог послал Своего Сына, чтобы принести искупление уставшему от войн и находившемуся во грехе человечеству. Важно заметить, что из всех религий Римской империи в ходе мировой истории удалось выжить только иудаизму и христианству.
НА СЕМ КАМНЕ
Христос – это тот камень, на котором стоит Церковь. Через Него приходит вера в Божие спасение от греха. От Него исходит в человеческое сердце любовь, которая дает возможность увидеть, что личность священна, поскольку Бог является Творцом как физического, так и духовного естества людей. В Нем основа надежды на будущее.
Лука (1:1,4) и Иоанн (20:30, 31) в своих Евангелиях писали, что христианство – историческая религия, которая не может существовать без истории Христа. Наш календарь, сама Церковь, воскресенье как день отдыха и знаменательные изменения в жизни христиан являются историческими свидетельствами Христа.
1. Историчность Христа
Христианство, если на него смотреть с субъективной человеческой позиции, начинается в определенный исторический момент. Поскольку христианские ценности очень тесно переплетаются с личностью, жизнью и смертью Христа, то необходимо сделать некоторые замечания по поводу историчности Его существования. Многие отрицают факт, что Христос явил Себя в человеческой истории (Ин. 1:14), но, к счастью, существуют внебиблейские исторические свидетельства существования Христа.
1.1. Языческие свидетельства
Тацит (55–117) – глава римских историков, связывал происхождение христианства со Христом, который в правление Тиберия «претерпел смерть, приговоренный прокуратором Понтием Пилатом».
Плиний, пропретор Вифинии и Понта в Малой Азии, примерно в 112 году просил у императора Траяна совета, что ему делать с христианами. Его послание является ценным внебиблейским свидетельством о Христе. Плиний воздал должное моральному единству христиан, а также писал об их нежелании совершать воровство, прелюбодеяние, изменять своему слову и о стремлении оправдывать оказанное им доверие. Далее он писал, что они «воспевают Христа как Бога».
Светоний в одном из описаний жизни двенадцати цезарей, «Жизнь Клавдия» (25.4), упоминает, что иудеи были изгнаны из Рима из-за волнений, связанных с Христом (Христом).
Существует еще одно, сатирическое и поэтому ценное, свидетельство Лукиана (Ок. 125 – ок. 190), который примерно в 170 г. сочинил сатиру на христиан и на их веру. Лукиан говорит о Христе как об одном из тех, кто «был распят в Палестине», поскольку Он основал «новое поклонение». Высмеивая христиан за «поклонение распятому софисту», Лукиан пишет, что Христос учил Своих последователей считать себя братьями и исполнять Его законы.
Данные свидетельства обладают высшей исторической ценностью, поскольку исходят от образованных римлян, которые были враждебно настроены по отношению к христианам. На основе приведенных источников, вне зависимости от Библии, которая также является историческим трудом, можно заключить, что Христос действительно приходил на землю.
1.2. Иудейские свидетельства
Иосиф Флавий (ок. 37 – ок. 100), богатый иудей, который в своих сочинениях пытался оправдать иудаизм перед римской культурой, тоже упоминал о Христе. Иосиф писал об Иакове, «брате Иисуса, так называемого Христа». В еще одиом отрывке, который одни ученые рассматривают как более позднюю вставку христиан, а другие считают все-таки частично достоверным, Иосиф Флавий говорил о Христе как о «мудреце», осужденном на смерть Пилатом. Даже допуская, что это место позднее было изменено христианами, большинство ученых соглашается с тем, что указанная информация является частью оригинального текста. Совершенно ясно, что Иосиф не был благожелательно настроен к христианству, и, таким образом, его упоминание о Христе обладает большой исторической ценностью.
1.3. Христианские свидетельства внебиблейского происхождения
Многие апокрифические Евангелия, Деяния, Послания и Апокалипсис делают упор на историчность Иисуса Христа. Уже с первых веков христианства в росписях катакомб использовали символы Христа, такие как голубь, рыба, якорь, существовал христианский календарь.
К сожалению, выбирая дату, с которой начинается христианское летосчисление, скифский аббат Дионисий Малый (умер примерно в 550 году) в своем «Пасхальном цикле» счел 754 год от основания Рима годом рождения Христа вместо более точной даты – 749 года.
В Евангелии от Матфея (2:20) написано, что «Иисус родился во дни царя Ирода». Иосиф Флавий в своих «Древностях» упоминал, что перед смертью царя Ирода в 750 году от основания Рима произошло солнечное затмение. Учитывая, что смерти царя Ирода предшествовало избиение иудейских младенцев и бегство в Египет, можно заключить, что Христос родился примерно в 749 году от основания Рима.
В Евангелии от Иоанна (2:20) иудеи говорят, что к тому времени храм строился уже в течение 46 лет. Используя данные Иосифа Флавия и римского историка Диона Кассия о храме, можно вычислить, что описываемые события происходили в 779 году от основания Рима. В соответствии с Евангелием от Луки (3:23), Иисусу было тогда «лет около тридцати», а если вычесть эту цифру из 779, мы получим 749, или 5 год от Р.Х., то есть примерно на пять лет раньше, чем начало христианского летосчисления.
2. Личность Христа
Описание личности Христа и Его характера производят на нас большое впечатление даже при поверхностном чтении Евангелия. Там, где иудеи или современные властители пытаются опереться на авторитеты, чтобы подкрепить свои взгляды, Иисус просто ограничивается словами: «Я говорю». Утверждения, следующие за этой фразой, свидетельствуют о творческой силе Христа и оригинальности мыслей, которые поражали людей того времени (Мк. 1:22; Лк. 4:32).
В Библии говорится и об искренности Христа. Он был единственным человеческим существом, которому нечего было скрывать, и потому Он мог быть полностью Самим Собой (Ин. 8:46).
Читая Евангелия, мы узнаем об уравновешенности Его характера. Открытость обычно ассоциируется с Петром, любовь с Иоанном, а кротость с Андреем, тогда как в характере Христа ни одна черта не является доминирующей. В Писаниях нам открывается цельность Его характера. Эти оригинальность, искренность и уравновешенность могут быть должным образом объяснены, лишь когда мы примем во внимание исторические доказательства непорочного зачатия Христа.
3. Служение Христа
Величие личности Христа неотделимо от Его служения, которое было как активным, так и пассивным. Своим трехлетним служением Христос явил пример праведности, которой требовал закон, той праведности, которая была дополнением к изначально присущей Ему праведности Сына Божьего. Дополнительная, приобретенная праведность обусловила Его смерть за людей, которые никогда не смогут быть такими же праведными, как Он. Людям требовался праведный Искупитель, принесение Которого в жертву могло бы привести к прощению их грехов Богом. Активное служение Иисуса, явившее пример праведности, имело и другую сторону, так называемое пассивное служение – Его добровольную смерть на кресте (Флп. 2:5-8). Эти две исторические фазы деяний Христа соединяются в Его миссии служения и жертвы (Мк. 10:45).
3.1. Деяния Христа
Нам почти ничего не известно о многолетнем пребывании Христа в Назарете. В Новом Завете описано лишь Его посещение Иерусалима с родителями в двенадцатилетнем возрасте (Лк. 2:41-50) и имеется несколько разрозненных упоминаний о Его матери и братьях. Можно предположить, что библейское образование Ему дали дома и в школе для детей при синагоге, что Он постиг ремесло Своего отца, поскольку у иудеев каждый ребенок учился какому-то труду. Назарет стоял на торговом пути, и Христос имел возможность узнавать о жизни других народов. Его притчи и проповеди показывают, что Он был тонким наблюдателем. Он знал Бога как из Собственного откровения Бога, так и из Ветхого Завета. В течение этих лет Иисус «преуспевал в премудрости, в возрасте и в любви у Бога и человеков» (Лк. 2:52).
Служению Христа предшествовало недолгое служение Его предтечи Иоанна Крестителя. Первое появление Христа среди людей в начале служения связано с Его крещением. Человек, внимательно изучающий жизнь Христа, обратит внимание на то, что после этого события Он практически всегда нес служение в иудейских храмах. Такой характер деятельности находится в соответствии с Его собственным утверждением о том, что Он пришел помочь «погибшим овцам дома Израилева» (Мф. 15:24). Когда закончилось искушение в пустыне, Христос выбрал Себе нескольких учеников, которым и суждено было продолжить работу под руководством Духа Святого после Его воскресения и вознесения. В Кане Христос совершил Свое первое чудо, превратив воду в вино. Далее следовало недолгое посещение Иерусалима, когда Он очистил храм и имел краткую беседу с Никодимом, явив духовную природу Его служения (Ин. 3:3, 5, 7). Затем Он вернулся в Галилею через Самарию, где разговаривал с самарянкой (Ин. 4), показав тем самым, что Его служение не ограничивается национальной принадлежностью или полом.
Когда Его отвергли в Назарете, Христос сделал Капернаум основным местом Своего галилейского служения. Иисус совершил три путешествия по Галилее. Первое – в основном по восточной части Галилеи. Он исцелил хромого, а также многих других людей, воскресил из мертвых в Наине сына вдовы и завершил выбор учеников. Одновременно Иисус рассказывал о принципах, которые должны определять поведение людей. Эти принципы содержатся в Нагорной проповеди, где Он утверждает, что истинная вера может быть только по духу, а не от внешних, показных действий, которых требовал закон.
Кульминацией второго путешествия Христа по Южной Галилее была притча о Его Царствии (Мф. 13). Сотворенные Им в это время чудеса, например изгнание демонов в стране Гадаринской, а также исцеление дочери Иаира, подтверждают Его силу. Во время третьего путешествия Он продолжил работу по ученичеству, проповедовал и исцелял.
За каждым путешествием следовали короткие периоды отдыха, во время которых главной целью Христа было обучение Своих последователей. Однако Он находил время для удовлетворения потребностей тех, кто приходил к Нему, например Он накормил пять тысяч человек во время Своего первого отдыха. Он также явил Свое господство над природой, пройдя по воде моря Галилейского. Это чудо доказало Его ученикам, что Он действительно Сын Божий. Во время второго перерыва между путешествиями Он исцелил дочь сирофиникиянки, которая показала исключительную веру в Христа (Мк. 7:26).
За долгим служением в Галилее следовало короткое служение в Иерусалиме на празднике кущей, во время которого Христос столкнулся с открытой враждой религиозных лидеров фарисеев и саддукеев. Увидев их вражду, Христос ушел на восток Иордана, в Перею, где учил и исцелял людей. За перейским служением было краткое служение в последнюю неделю в Иерусалиме, где Он опять столкнулся с враждой иудейских религиозных и национальных руководителей. В Своих притчах Он упрекал их за упрощенный и показной подход к религии. Его активное служение миру закончилось в печальный конец недели, когда Он отдал Свою жизнь на кресте. После Его величественного воскресения (этот факт вполне доказан историками и имеет документальные подтверждения в Новом Завете (Деян. 1:3, 1 Кор. 15:4-8) Он предстал только перед Своими последователями. Кульминацией служения Христа является Его вознесение на небеса в присутствии учеников. Перед вознесением Он пообещал им, что пошлет Духа Святого на Свое место и впоследствии Сам лично вернется на землю.
Христианская Церковь, к счастью, имеет в своем распоряжении четыре источника, свидетельствующих о служении Христа на земле. Каждый из авторов представляет события со своей собственной позиции. Матфей уделяет большое внимание деятельности Иисуса как Царя, Мессии, через Которого исполнились пророчества Ветхого Завета. Марк, который писал Евангелие прежде всего для римлян, подчеркивал прагматическую сторону служения Иисуса как Сына Человеческого и превозносил Его активность и силу. Для этого он постоянно использует слова «тотчас», «сейчас же». Лука был историком (Лк. 1:1-4) и описал служение Христа с человеческих позиций. Апостол Иоанн представлял Христа как Сына Божия, обладающего властью нести благословение тем, кто принимает Его по вере (Ин. 1:12, 20:30-31).
3.2. Жертва Христа
Активная часть служения Христа, которая длилась три года, была лишь подготовкой к пассивной части Его служения – Его крестным страданиям. Мучения и смерть Христа были самым великим событием, предсказанным пророками (Ис. 53), событием, которое должно было нанести окончательное поражение силам зла и которое привело к освобождению от греха (Гал. 3:10-13) всех, кто принимает Его и признает духовную силу Его служения на кресте (Еф. 1:19-23, 3:20). Именно ради этой земной и в то же время вечной цели спустился Он на землю. Евангелия подчеркивают данный факт, описывая его как центральное событие (Мф. 16:21, Мк. 8:31, Лк. 9:44).
3.3. Возвещение Царства
Основной целью Иисуса Христа на земле был Крест. Но Крест нельзя рассматривать как окончание деятельности Христа. Любое сколько-нибудь внимательное изучение Евангелия приводит к выводу, что главное, что Иисус хотел сообщить людям, была весть о Царстве. Христос употреблял две фразы: «Царство Божие» и «Царство небесное» (последняя используется преимущественно в Евангелии от Матфея).
Оба основных истолкования этих фраз признают, что Царством Божиим называется власть Бога над всеми существами Вселенной, которые добровольно называют Его своим Царем. В это духовное Царство, которое включает в себя время и вечность, принимаются люди после их духовного возрождения (Мф. 6:33, Ин. 3:3, 5, 7). Не может быть и намека на грех в этом Царстве, которое Иисус Сам «предаст Богу и Отцу» (1 Кор. 15:24-28). Практически все богословы считают, что в настоящее время Царство Божие является как этическим, так и духовным и что Церковь является его частью. Они соглашаются и в том, что окончательное эсхатологическое воплощение этого Царства произойдет в будущем.
Разногласия начинаются при обсуждении слов «Царство небесное». Некоторые богословы полагают, что Царство небесное и Царство Божие обозначают две разные формы правления, хотя их сферы в некоторой степени пересекаются. В доказательство они приводят тот факт, что Христос толковал притчи о плевелах и о закинутом неводе при описании Царства небесного, но не использовал их, когда говорил о Царстве Божием. Так как данные притчи свидетельствуют о смешении добрых и злых людей в Царстве небесном, а все ссылки на Царство Божие указывают, что к нему относятся только люди, добровольно принимающие волю Божию, многие богословы не считают эти два термина синонимами. Царство Божие, по их мнению, соотносится с Богом, и этому Царству свойственна праведность. Оно вечно как в пространстве, так и во времени. А Царство небесное соотносится с временем правления Христа на земле и включает в себя как доброе, так и злое (Мф. 8:11-12).
Итак, одна группа богословов – премилленарии (рге – «до», millennium – «тысяча лет») – считает, что эти два термина не являются синонимами, и полагает, что Царство небесное связано лишь с правлением Христа на существующей земле, тогда как Царство Божие – вечное правление Бога Отца. (Что касается современного состояния Церкви, то в ней «Царство небесное» является эквивалентом понятия «христианский мир», мир после Христа, куда входят христиане, благовестники, неверующие и иудеи). По возвращении Христа Царство небесное будет очищено от неверующих и иудеев, а затем, в течении тысячи лет будет управляться Христом и Его Церковью. Это Царство было предсказано пророками, и в нем Израиль должен быть благословен на земле палестинской. После непродолжительного восстания сатаны, которое последует за его тысячелетним пленением, Христос передаст Свою власть Богу и в конце концов, по окончании Страшного суда, праведная часть Царства небесного войдет в Царство Божие.
Многие из тех, кто приравнивает значения терминов «Царство Божие», «Царство небесное» и «Церковь», полагают, что Царство появится вследствие исторического развития и задача Церкви – готовить Царство, которое и получит Христос при возвращении на землю (поэтому такие богословы называются постмилленариями). Они считают, что необходимо проявлять общественную активность и создать лучшие условия жизни для людей. Христианство часто интерпретируется ими с точки зрения этики, что преуменьшает значение жертвы Креста. Эту разновидность постмилленариев можно назвать либеральной.
Некоторые люди, особенно мыслители XIX века, такие, как Чарльз Финней, Ходжесы, Б.Б. Уофилд и А.Х. Стронг, тоже придерживались послетысячелетней эсхатологии постмилленариев, но в ее консервативной разновидности. Они считали, что Церковь возрожденных людей под руководством и силой Духа Святого окажет такое влияние на общество, что появится совершенный, длящийся тысячелетие порядок среди людей. Когда в конце этого тысячелетия придет Христос, наступит время Божественного общества. На развитие их взглядов большое влияние оказал Августин, приравнивавший тысячелетнее царство к возрасту Церкви.
Еще одна группа богословов также считает, что эти термины являются синонимами, но конечная реализация Царства, по их мнению, наступит только в будущем, сверхъестественным образом, путем катаклизма после возвращения Христа. Они не принимают эволюционный подход постмилленариев. Амилленарии, как их обычно называют, отрицают будущее тысячелетнее Царство Христа. Они также считают, что иудеи не входят в Царство Христа.
Однако независимо от различий во взглядах на эти два термина у евангельских христиан должно быть верное понимание Писания. Тот факт, что грех является наследственным и личностным, а не телесным или вытекающим из обстоятельств, противоречит взглядам постмилленариев на Царство. Человек должен совладать с первородным грехом, отсюда первая задача Церкви – не преобразование мира путем проповеди или общественно значимых поступков, а его благовествование мира, провозглашение Евангелия с той целью, чтобы люди, которым предстоит образовать истинную Церковь, имели возможность ответить на Благую Весть, по мере того как Дух Святой убеждает их сердца. Но эта специфическая задача Церкви на данном этапе человеческой истории не противоречит устремлениям сделать христианство более практичным, использовать его в современной жизни, ибо христиане являются еще и членами общества.
Христос учил, что Царство нельзя достичь эволюцией, в ходе которой Церковь путем общественной деятельности подготовит мир к Его пришествию. Писание ясно учит, что будущая эсхатологическая фаза Царства, в отличие от современной этической и духовной фазы, будет реализована сверхъестественно, через катаклизм при пришествии Христа, а не в результате работы Церкви.
3.4. Чудеса Христа
Христос сотворил множество чудес, которые являются важной частью Его служения. Они должны были явить славу Божию и показать, что Христос – Сын Божий (Ин. 2:22-23, 3:2, 9:3), чтобы могла развиваться вера и прославиться Бог. Рационалисты и эмпирики отрицают возможность чудес, ищут им объяснения в законах природы или отбрасывают как мифы. Последнее предполагает, что они отмахиваются от историчности имеющихся у нас описаний. Чудеса можно определить как явления, необъяснимые и не вытекающие из известных природных законов, но сделанные путем Божественного вмешательства в каких-либо моральных целях.
Возможность чудес проявляется в сверхъестественном Создателе Христе. Они описаны как исторические факты. Личность и деяния Христа стали достоверными для многих людей Его времени из-за сотворенных Им чудес.
3.5. Люди о Христе
Существует много различных точек зрения на Христа, Который так наглядно представлен нам в Евангелиях. Во время больших богословских разногласий 325–451 годов и 1517–1648 годов люди искали возможности толковать Христа прежде всего путем разработки символа веры. Мистики считали Его непосредственным личностным ощущением. В конце XVIII – начале XIX века о Нем говорили как об исторической личности, пытались лишить Его всего сверхъестественного и низвести до уровня необычного человека, героя. Однако истинный христианин всегда думал о Христе как о Сыне Божием.
* * *
Историческая значимость Христа проявляется в том, что благодаря Ему была разработана новая система ценностей, за основу которой взята человеческая личность. Греки настаивали на достоинстве человеческой личности, исходя из того, что человек является мыслящим существом, тогда как Церковь всегда утверждала, что личность обладает ценностью, поскольку человек является в действительности сыном Бога через веру во Христа. Христианская концепция привела к тому, что жизнь была гуманизирована. Внутри Церкви рушились классовые, половые и расовые барьеры, и как следствие общественные преобразования улучшали условия жизни для всех людей. Именно евангельские христиане стояли в основе социальных реформ Англии XIX века.
Более того, соприкосновение с Личностью Христа на Голгофе сосредоточивает внимание человека на внутренней любви и ее проявлении в человеческих поступках, а не на внешних, существующих в обществе законах.
Влияние Христа на искусство и литературу также нельзя переоценить.
Личность Христа, Его служение и учение, а более всего Его смерть и воскресение знаменуют начало христианства. Многие религии могли существовать без своих основателей, но, убрав, из христианства Христа, мы получим лишь безжизненную пустоту.
Христос дал Своей Церкви два ориентира: апостольство, которое должно разнести весть о Царстве Божием (Мф. 16:16-19, 18:15-20), и Святого Духа, Который через Церковь должен благовествовать миру. Он не оставил после Себя какого-либо церковного устройства, четкой системы Своего вероучения или священных книг. Все это должно было вырабатываться апостолами, включая Павла, под руководством Святого Духа, Которого Христос послал на землю служить в Свое отсутствие. Истинная Церковь со Христом в качестве Основания и со Святым Духом в качестве Основателя должна была с триумфом продвигаться вперед, прославляя своего распятого, воскресшего и вознесшегося Господа со дня Пятидесятницы до настоящего времени.
ВО-ПЕРВЫХ, ИУДЕЮ...
Христос был скорее основанием, чем основателем Церкви. Это ясно из того, как Он использует будущее время в утверждении (Мф. 16:18): «На сем камне Я создам Церковь Мою». Лука в Евангелии хотел рассказать нам «обо всем, что Иисус делал и чему учил от начала» (Деян. 1:1), в то время как в Деяниях он записал факты основания и первоначального распространения христианской Церкви апостолами под руководством Святого Духа. Даже ученики неправильно понимали духовную природу миссии Христа, поскольку они хотели знать, восстановит ли Он мессианское царство после Своей смерти (Деян. 1:6). Христос же вместо ответа сказал, что, после того как они получат силу Святого Духа, их задачей будет свидетельствовать о Нем «в Иерусалиме, и во всей Иудее, и Самарии, и даже до края земли» (Деян. 1:8).
Нужно заметить, что Христос отдавал предпочтение провозглашению Евангелия иудеям. Именно этому порядку следовала ранняя Церковь. Евангелие прежде всего было провозглашено Петром в Иерусалиме в день Пятидесятницы. Затем обращенные в христианство евреи стали благовествовать в других городах Иудеи и Самарии. Следовательно, ранняя Церковь была прежде всего иудейской и существовала в русле иудаизма. Раннее развитие христианства внутри иудаизма и его переход к Антиохийской Церкви описаны Лукой в первых двенадцати главах Деяний.
1. Основание Церкви в Иерусалиме
Кажется парадоксальным, что самый центр оппозиции Христу смог стать городом, где появилась на свет новая религия, но именно так оно и было. Примерно с 30 до 44 года Церковь в Иерусалиме занимала ведущее положение в раннем христианстве.
В зарождении христианской Церкви главную роль играл Дух Святой. Это соответствовало обещанию Христа в последние недели Его жизни послать «другого Утешителя», Который станет руководить Церковью после Его вознесения. Внимательное изучение Писания (Ин. 14:16-18, 15:26-27 и 16:7-15) полнее вскрывает роль Святого Духа в ранней Церкви. Фактически в фокусе книги «Деяний апостолов» находятся воскресение Христа как предмет апостольских проповедей и Дух Святой, ипостась Троицы, Помощник и Руководитель христианского сообщества со дня Пятидесятницы, продолживший труд Христа по искуплению людей.
Иудеи со всех концов Средиземноморья собрались в Иерусалиме на праздник Пятидесятницы в момент основания Церкви и видели чудесное сверхъестественное проявление Божественной силы, когда во время сошествия Духа Святого апостолы заговорили на иных языках (Деян. 2:5-11). Петр по этому случаю произнес свою первую и, вполне возможно, наиболее плодотворную проповедь, провозгласив мессианство Христа и Его спасительную благодать. По меньшей мере три тысячи человек приняли это слово и были крещены
(Деян. 2:41). Вот таким образом зародилось духовное единство, организм, невидимая Церковь, тело воскресшего Христа.
Рост Церкви был быстрым. Общее число крещеных вскоре достигло пяти тысяч человек (Деян. 4:4). Частью Тела Христова становились целые толпы (Деян. 5:14), причем очень интересно, что многие из них были еллинистами (Деян. 6:1) из рассеяния, которые прибыли в Иерусалим, чтобы отметить большие праздники Пасхи и Пятидесятницы. Даже «из священников очень многие покорились вере» (Деян. 6:7). Возможно, священники видели, как в момент смерти Христа разорвалась завеса в храме, а после проповедей апостолов они уже по собственной воле стали слугами Христа.
Быстрый рост Церкви не мог не вызвать противодействие со стороны иудеев. Иудейские вожди, вскоре поняв, что христианство представляет угрозу их авторитету священников и толкователей закона, перешли в наступление. Гонения учинялись прежде всего политико-религиозными институтами, например Синедрионом, который с позволения Рима надзирал над гражданской и религиозной жизнью государства. Петр и Иоанн призывались в это августейшее место по меньшей мере дважды, им было запрещено проповедовать Евангелие, но они отказались подчиниться требованию. Затем гонения стали в основном политическими, в этот период Ирод казнил Иакова и заключил в тюрьму Петра (Деян. 12). Последующие гонения следовали данному религиозному и политическому образцу.
Ранние гонения дали христианам первого мученика Стефана. Он был наиболее выдающимся из семи человек, выбранных для распоряжения благотворительными фондами Иерусалимской Церкви. Спорившие с ним не могли противостоять «мудрости и Духу, Которым он говорил». В результате Стефан предстал перед Синедрионом, чтобы ответить на предъявленное ему ложное обвинение в богохульстве. Когда он отрекся от иудейских властей, поскольку те отвергали Христа, его вывели из Синедриона и побили камнями. Смерть первого мученика христианской веры стала ценным фактором, способствовавшим распространению и росту христианства. Савл, будущий апостол Павел, охранял верхние одежды тех, которые избивали Стефана. Стоит ли сомневаться, что отвага Стефана и его всепрощающий дух перед лицом жестокой смерти оказали большое влияние на Павла? Слова Христа «Трудно тебе идти против рожна» (Деян. 9:5), видимо, именно об этом и говорят.
Затем гонения еще более ужесточились. Они очистили Церковь от случайных людей и рассеяли ее, благодаря чему Благая Весть достигла других частей Империи (Деян. 8:4). Однако не все обращенные в христианство были чистосердечны. Ананий и Сапфира стали первыми, кого покарала Иерусалимская Церковь за грех измены. Решение исходило от апостолов, стоявших во главе этой ранней организации.
Причины, по которым наказание пало на грешных супругов, поднимает вопрос, была ли ранняя Церковь в Иерусалиме коммунистической. Один молодой коммунист однажды пытался доказать мне, что Церковь практиковала коммунистические отношения. Из стихов (Деян. 2:44, 45 и 4:32) можно заключить, что существовала практика утопического социализма, основанного на известном коммунистическом принципе «от каждого по способностям, каждому по потребностям», однако следует заметить, что обобществление было временной мерой и, вполне возможно, использовалось для обеспечения потребностей людей, которые пришли в Иерусалим из других мест и хотели больше узнать о новой вере. Обобществление было прежде всего добровольным. Это была групповая кооперация, а не попытка обогатиться. Библию нельзя использовать как Божественное оправдание государственного капитализма.
Однако раннее христианство способствовало большим социальным изменениям в некоторых районах. Иерусалимская Церковь настаивала на духовном равенстве полов и большое внимание уделяла женщинам. Лука отмечал усердие Тавифы в благотворительной работе (Деян. 9:36). Создание группы людей, которые должны помогать нуждающимся, было еще одним замечательным общественным явлением первых лет существования Церкви. Благотворительностью руководили особые люди – диаконы. Таким образом, апостолы были свободны и могли отдавать все свое время на духовное руководство. В результате быстрого роста Церкви, а также, возможно, в результате попыток имитировать устройство иудейской синагоги появилась необходимость в увеличении церковных служителей. К ним добавились еще пресвитеры и, таким образом, ответственность за руководство ранней Иерусалимской Церковью несли уже апостолы, пресвитеры и диаконы.
О чем говорили проповедники этой Церкви? Проповедь Петра (Деян. 2:14-36) – это первая известная проповедь апостола. Нужно заметить, что сначала Петр обратился к пророкам Ветхого Завета, которые предсказали страдания Мессии, а затем заявил, что именно Иисус был Мессией, поскольку Он воскрешен из мертвых Богом и, следовательно, мог принести спасение тем, которые принимали Его по вере. Главные аргументы ранней проповеди апостолов обобщены в Деян. 17:2-3. Необходимость смерти Христа было доказательством тому, что Он был Мессией, Который мог спасти людей. Павел также использовал этот ход рассуждений (1 Кор. 15:3-4). Воскресший и распятый Христос – основная тема проповедей как иудеям, так и язычникам (Ин. 5:22, 27. Деян. 10:42, 17:31).
Однако вскоре роль духовного руководителя христианства перешла от только что описанной Церкви в Иерусалиме к другим церквям, в частности к Антиохийской. Решение Иерусалимского собора не связывать язычников законом открыло дорогу для духовного освобождения языческих церквей из-под иудейского контроля. Во время осады Титом Иерусалима в 69 году члены Церкви были вынуждены бежать в Пеллу через Иордан. После разрушения храма и бегства иудейской Церкви Иерусалим уже не выглядел центром христианства. В результате была устранена опасность того, что христианство никогда не освободится от пеленок иудаизма.
2. Церковь в Палестине
Начиная описывать историю ранней Церкви, Лука обращается прежде всего к Церкви в Иерусалиме (Деян. 1-7). Затем в описание включаются Иудея и Самария (8-12). Это значит, что христианство было передано людям других национальностей. Истинное христианство всегда было ориентировано на благовествование.
Путешествие Павла в Самарию (Деян. 8:5-25) принесло Евангелие людям, не являвшимся чистокровными иудеями. Самаряне были потомками людей из десяти колен Израиля, кого не увели в ассирийский плен после падения Самарии, а также людей, переселенных сюда из провинций Ассирийской монархии в 721 году до Р.Х. С тех пор иудеи и самаряне стали злейшими врагами. Петра и Иоанна просили прийти в Самарию, чтобы помочь Филиппу, когда его дело пошло на лад и он понял, что один не в состоянии сделать все необходимое. Пробуждение в Самарии было первой брешью в национальном барьере распространения Евангелия. По завершении работы в Самарии Дух Святой наставил Филиппа проповедовать Евангелие ефиоплянину, занимавшему высокую должность в своем правительстве.
Петр, первым проповедовавший Евангелие иудеям, стал также первым, кто официально стал распространять Евангелие язычникам. После видения, которое ясно показало, что язычники тоже имеют право знать Благую Весть, Петр пошел к Корнилию, римскому центуриону, и был поражен, когда в его доме увидел те же самые явления, что и в день Пятидесятницы (Деян. 10-11). С того времени у Петра появилось стремление нести язычникам слово Благодати. Ефиоплянин и Корнилий были первыми язычниками, кого достигла Благая Весть о спасительной благодати Христа.
Хотя христиане, вынужденные бежать из Иерусалима, вначале проповедовали только язычникам (Деян. 11:20), вскоре образовалась и стала расширяться большая церковь греков в Антиохии Сирийской. Именно там впервые возникло слово «христианин», которое первоначально звучало в устах антиохийцев как насмешка, но затем стало почетным именем последователей Христа. Именно в Антиохии Павел начал свое активное общественное служение среди язычников и именно оттуда отправился он в благовестнические путешествия, которые в конце концов привели его в Рим. Антиохийская церковь была настолько велика, что смогла оказать помощь даже иудейским церквам во время голода. Антиохия была центром христианства с 44 по 68 год.
* * *
Однако задачу распространения Благой Вести язычникам «по всему лицу земли» еще только предстояло выполнить. Это дело, начатое Павлом, не завершено и по сей день.
... ПОТОМ И ЕЛЛИНУ
Казалось, что ранняя иудейская христианская Церковь очень медленно осознавала всеобщий характер христианства, несмотря на то что Петр явил успешный пример обращения язычников. Именно Павлу было откровение о нужде язычников в вере (Деян. 22:17-21), и всю последующую жизнь он занимался тем, что нес Евангелие в языческий мир, во все уголки Римской империи (Римл. 11:13, 15:16). Как никто другой в ранней Церкви, Павел осознавал всеобщий характер христианства. Наверное можно даже сказать, что его неуклонное продвижение на запад с Благой Вестью о Христе проходило под лозунгом: «Римская империя – для Христа» (Римл. 15:15-16, 18-28, Деян. 9:15, 22:21). Он не жалел сил для достижения поставленной цели, но и не пренебрегал своим собственным народом. Во всех городах Павел первым делом шел в синагогу и проповедовал там Евангелие иудеям и прозелитам, пока те его слушали.
1. Окружение Павла
На жизнь Павла оказали благотворное влияние три факта. В молодости он получил хорошее богословское образование и был последователем великого иудейского учителя Гамалиила. Не многие могли похвастаться таким образованием, и уж совсем не многие смогли извлечь из своего образования такую же пользу, что и Павел (Флп. 3:4-6). Павел был тарсянином – жителем «небезызвестного» (Деян. 21:39) города Киликии – и свободнорожденным гражданином Рима (Деян 22:28). Он не раздумывая использовал привилегии римского гражданства, когда они могли помочь в его служении Христу (Деян. 16:37, 25:11). До обращения религиозным окружением Павла был иудаизм. Его ранние годы прошли в Тарсе, городе с большим университетом, с высокой интеллектуальной культурой, а Римская империя была тем политическим окружением, в котором он жил и нес служение. Таким образом, Павел рос в городской космополитической культуре.
Нельзя сказать, что это политическое окружение было многообещающим для возвещения Евангелия. Цезарь Август, учредив двоевластие в 27 году до Р.Х., фактически ликвидировал республику как политическое установление, номинально разделив контроль над государством с сенатом. К сожалению, наследники трона не обладали ни его способностями, ни характером и совершали много ошибок. Калигула (37–41) был нездоров рассудком в течение какой-то части своего правления, а Нерон (54–68), при котором был замучен Павел и начались первые гонения на Церковь, оказался жестоким и кровожадным человеком. Он не колебался, даже когда нужно было казнить членов его семьи. Однако Клавдий (41–54) был великолепным правителем, и Империя при нем находилась в стабильном состоянии. Именно в его правление Павел совершил большинство своих благовестнических путешествий.
Социальные и моральные нравы были ничуть не утешительней, чем ситуация в политике. Награбленное по всей Империи добро послужило основой формирования нового процветающего высшего класса – аристократов, у которых были рабы и имущество, чтобы удовлетворять каждое законное или незаконное желание. Этот класс презрительно относился к новой религии, поскольку видел в ее обращении к бедноте угрозу своему высокому положению в обществе. Но даже некоторые представители этого класса уверовали во время проповеди Евангелия, когда Павел находился в Риме под стражей (Флм. 1:13).
Павел также встретился с соперничеством других религий. Римляне в своих воззрениях на религию были несколько эклектичны и стремились быть терпимыми по отношению к любой вере, если ее представителям не возбранялось участвовать в государственной системе поклонения, которая включала в себя поклонение императору и старому республиканскому государству. Они провозглашали союз всех граждан империи, за исключением иудеев, которым законом разрешалось не участвовать в обрядах. Христиане не могли, конечно же, участвовать в языческих поклонениях, поэтому они попали в немилость со стороны государства, граждан которого объединяли более субъективные религии, например поклонение Митре, Кибеле и Исиде. Иудаизм также начинал становиться в оппозицию к христианству, которое отделилось от него как секта.
Римские мыслители исповедовали философские системы – стоицизм, эпикурейство и неопифагорейство, которые предлагали философское созерцание в качестве пути к спасению. Стоицизм с его пантеистическими взглядами на Бога, с его теорией естественных, врожденных этических законов, которые можно открыть путем рассуждений, и с его учением о главенстве Бога и братстве людей представлял, по всей видимости, философскую основу Римской империи. Некоторые из императоров, такие, как Марк Аврелий (161–180), считали привлекательными этические нормы стоицизма. Именно эта раздробленная религиозная обстановка и была окружением Павла с его простым Евангелием об искупительной смерти Христа.
Археология помогает найти ключевые моменты жизни и служения Павла. Павел был в Коринфе в течение 18 месяцев, когда проконсулом стал Галлион (Деян. 18:12-13). Надпись на камне, обнаруженная в Дельфах, свидетельствует, что Галлион начал свое служение в Ахайе в 26 году правления Клавдия, то есть в 51–52 годах. Таким образом, путешествия Павла начались восемнадцатью месяцами раньше, в 50 году. Все остальные даты его жизни можно вычислить от этой даты с достаточной точностью.
Обращение Павла также является достоверным историческим фактом. Он рассказывал об этом в Посланиях (1 Кор. 9:1 и 15:8, Гал. 1:11-18). Встреча с Христом по дороге в Дамаск (Деян. 9, 22 и 26) стала решающей в его работе по благовестию, богословию, ученичеству и написанию посланий.
2. Служение Павла
Гений Павла был настолько многосторонним, что необходимо разделить виды его служения. Каждая сторона его служения подчеркивает широту задачи, которую Бог поставил перед ним, и то упорство и преданность, с которыми он трудился над ее выполнением.
2.1. Провозвестник Евангелия
Павел благовествовал не только с мудростью, но и с прилежанием, и его жизнь показывает, как использовались принципы исполнения Великого Поручения, данного Церкви Христом. Исследование маршрутов его путешествий показывает, что Евангелие проповедовалось по большой полуокружности, идущей от Антиохии к Риму. Павел выбрал направление на запад в качестве основного и, должно быть, с великой радостью увидел в первый раз Рим, хотя стал там пленником Римского правительства.
Павел мыслил стратегически. Благовествование в каждом новом районе Империи он начинал с главного города и использовал обращенных для того, чтобы распространить Евангелие по близлежащим городам и деревням. Поэтому представляется сомнительным, чтобы он посещал Колоссы (Кол. 2:1), скорее всего, сильная церковь этого города была основана теми, кого он послал из Ефеса.
Павел начинал служение в городах Империи с посещения синагоги, где и провозглашал Благую Весть, пока люди доброжелательно его слушали. Когда появлялась враждебность, он обращался с проповедью Евангелия к язычникам в любом подходящем месте. Проповедовать язычникам после того, как он сообщил Благую Весть иудеям, стало принципом Павла. Этот принцип можно выявить, изучая по Деяниям (Римл. 1:16) его путешествия.
Павел помогал организовать руководство в лице епископов и диаконов так, чтобы церковь могла быть самоуправляемой после его отъезда. Он пытался строить ее на прочном основании. Павел не желал быть обузой нарождающимся церквам и поэтому, начиная проповеди в новых районах, старался сам зарабатывать себе на жизнь, например изготовлял палатки, когда благовествовал коринфянам (Деян. 18:1-4, ср. 1 Фес. 2:9). Его собственный пример показывал, что и Церковь должна сама себя обеспечивать.
Стремление Павла полагаться на Духа Святого в служении ясно видно из Деяний и Посланий (Деян. 13:2, 4, 16:6-7). Он не хотел идти куда-либо, если сомневался, что служение там будет совершаться на ниве Божией. Он пытался достигнуть районов, где никто не был, чтобы стать пионером благовествования (Римл. 15:20). Его первооткрывательский дух оказался плодотворным, поскольку привел к тому, что Евангелие еще при его жизни было распространено от Антиохии до Рима, а возможно, и далее на запад, до Испании.
Принципы, которым следовал апостол, сослужили добрую службу для церквей, организованных как центры постоянного благовествования. Павел не оставлял эти центры без надзора и время от времени возвращался туда или отправлял послания, чтобы поддержать их (Деян. 15:36). Поэтому совсем неудивительно, что христианство быстро росло под таким мудрым духовным руководством. Из сказанного можно сделать вывод, что Церковь была не только самоуправляемой и самообеспечивающейся, но и самораспространяющейся.
2.2. Сочинения Павла
Павел взял за правило узнавать о состоянии дел в каждой из церквей от пришедших оттуда людей (1 Кор. 1:11) или из письменных сообщений тех, кого он специально туда посылал (1 Фес. 3:6). В случае необходимости он под руководством Духа Святого сочинял послания, чтобы дать конкретный совет. Дважды он писал Фессалоникийской церкви, чтобы рассеять непонимание в вопросе о втором пришествии Христа. Павел направил свое первое послание в Коринф для разрешения проблем Церкви в большом языческом городе. Павел писал о сложности сочетать человеческую и духовную мудрость в такой Церкви (1 Кор. 1-4), о проблемах морали в языческом окружении (5), о поведении христиан перед языческими судьями (6), о семейных проблемах (7), о проблеме взаимоотношений с язычниками, поклоняющимися идолам (8–10). Его Второе послание к Коринфянам обусловлено потребностью утвердить свое апостольство и обосновать правильность своих действий. Послание к Галатам обусловлено необходимостью разрешить проблему взаимоотношения христиан с иудейским законом и показать, что основным действенным принципом христианства является вера, а не законничество. Послание к Римлянам – это обобщенное изложение Благой Вести. Четыре послания, написанные во время его заточения в Риме, связаны с особыми проблемами церквей в Ефесе, Колоссах и Филиппах. Тема личного послания к Филимону – взаимоотношения хозяина и рабов, которые приняли христианство. Три назидающих послания х Тимофею и Титу посвящены проблемам молодого пастора.
Следует заметить, что каждое из этих посланий обусловлено определенным историческим кризисом в какой-либо из любимых Павлом церквей. Величие посланий раскрывается в том факте, что развитые Павлом принципы жизни церквей 1 века актуальны до сих пор. Люди сталкиваются с похожими проблемами и исходные принципы являются полезными, даже если временное или пространственное окружение полностью сменилось. Послания Павла обладают ценностью для любой церкви при разрешении ее проблем, ибо Павел всегда приводил богословские догматы в соответствие с возможностями их практического использования.
2.3. Принципы мышления Павла
Ни один курс истории не может обойти основные положения, которые развиты в посланиях Павла, особенно в Послании к Римлянам. Христос не оставил после Себя четко сформулированного вероучения. Этим надлежало заняться Павлу под руководством Духа Святого. Богословская теория Павла не противоречила учению Христа. Скорее она выросла на основе Его Учения и жертвы. Образование Павла, полученное дома, в синагоге и под руководством Гамалиила, наблюдательность (Рим. 1:19-20), опыт по благовестию, творческий ум и, более всего, Божественное откровение сыграли важную роль в развитии его богословской теории.
Основные положения Евангелия Павла можно легко перечислить. Павел осознавал, что все люди стремятся к счастью и хотят быть полезными. Счастье и полезность в этой и последующей жизни зависят от благорасположения Бога. А благорасположение Бога может быть даровано лишь тому, кто следует Его воле. Павел и его иудейские соотечественники верили, что исполнение законов Моисея (которые были для них воплощением Божией святости) должно гарантировать счастливую и добродетельную жизнь. Однако Павел, к своему сожалению, обнаружил, что исполнение закона приводит только к познанию греха и оставляет человека беспомощным в исполнении воли Божией (Римл. 7). Событие по дороге в Дамаск открыло Павлу, что не закон, но крест, на котором был распят Христос, является отправной точкой духовной жизни. Христос, Который в совершенстве исполнил иудейский закон, мог как совершенный человек и как Бог пойти на Голгофский крест вместо грешного человека и взять на Себя тяжесть человеческого греха (Гал. 3:10, 13). Людям остается лишь принять по вере (Римл. 5:1) то, что Христос для них сделал.
Этическая система Павла основана на единстве личности верующего с Христом. Эта связь по вертикали должна быть сбалансирована горизонтальными взаимоотношениями – объединением с другими верующими через христианскую любовь, которая проявляется в праведной жизни (Еф. 1:15, 1 Ин. 3:23). Не законничество иудаизма, не рационализм стоиков, а христианская любовь должна быть основой христианского поведения. Таинство единения верующего с Господом должно стать источником любви. Жизнь, исполненная любви, предполагает отделение человека от всего, что его оскверняет: от идолопоклонства, прелюбодеяния, пьянства – основных грехов дьявола. В результате начинается любовное служение другим и формируется нерушимое единство человеческой личности.
Такая система поведения не требует отказываться от иудейских моральных законов, а является их исполнением на высшем уровне любви к семье, к ближним и к государству. Высокие моральные принципы христиан поражали их соседей-язычников величием христианской веры. Бескорыстное, самоотверженное служение Павла было откровением и иудеям, и язычникам, оно показывало, как может Бог развить личность христианина, посвятившего свою жизнь прославлению Бога и благу людей.
Историческая концепция Павла очень тесно соотносится с его этическими и богословскими взглядами. Он отрицал теорию циклического развития, которая была распространена в древности, а также не принял бы современную теорию бесконечной эволюции. Он придерживался теории сверхъестественных катаклизмов, которые происходят в борьбе между грехом невозрожденных людей и Божией силой, направленной на исполнение Божественного замысла. Этот взгляд не является национально ограниченным. Он охватывает все человечество. В соответствии с ним прогресс может быть достигнут только через разрешение духовных противоречий, в которых сила предоставляется человеку благодатью Божией. В конечном счете Бог станет победителем над всеми силами зла, потерпевшими уже поражение от Христа на Голгофе (Рим. 11, 36, Еф. 1:10).
2.4. Павел как полемист
Павел не довольствовался одним лишь благовестием. Устным и письменным словом он боролся за чистоту христианского учения. Ни один порочный взгляд или деяние человека против Христа не избежали его нелицеприятной критики, но наряду с обличением он пытался всеми силами вернуть заблуждающихся назад к вере.
На Иерусалимском соборе в конце своего первого благовестнического путешествия Павел вступил в спор о том, кто может быть спасен и какими средствами. Церковь, рожденная в колыбели иудаизма, разделилась на две группы. Одна группа – иудеохристиане, люди, которые получили фарисейское воспитание, – считала, что язычники, как и иудеи, чтобы спастись, должны соблюдать законы Моисея. Другая группа полагала, что спасение дается лишь по вере в Христа, причем всем, а не только иудеям.
Поводом ко встрече в Иерусалиме в 49–50 годах для разрешения этой проблемы было посещение Антиохии иудеохристианами, утверждающими, что они будто бы по поручению Иакова проповедуют какие-то прежние взгляды (Деян. 15:24). По поручению церкви в Антиохии (Деян. 15:2), подкрепленные откровением (Гал. 2:2), Павел и Варнава пришли в Иерусалим на первый и, возможно, самый важный собор в истории Церкви.
Они рассказали о своем служении на общем собрании церкви (Деян. 15:4-5), после чего встретились с апостолами и пресвитерами на особом заседании, обсудили проблему в деталях и постарались найти приемлемое решение (Деян. 15:6, Гал. 2:2-10). После этой частной беседы, по всей видимости, состоялось еще одно собрание в церкви, где было выработано решение, с которым согласились все присутствующие (Деян. 15:7-29). В результате на встрече была одобрена работа Павла с язычниками (Деян. 15:25-26, Гал. 2:9), а язычники освобождены от соблюдения иудейских законов (Деян. 15:19). Для примирения верующих иудеев оставлялись в силе менее значительные требования, например воздержание от нечистой пищи. Обращенных язычников также просили избегать идолопоклонства, моральной распущенности и прелюбодеяния – грехов, которые становились особым соблазном в их греховном языческом окружении (Деян. 15:20-21). Совершенно ясно, что все это не имело никакого отношения к основному принципу, в связи с которым люди получали прощение. Решения были направлены прежде всего на то, чтобы установить добрые взаимоотношения между иудеями и язычниками, обращенными в христианство.
Иерусалимский собор показал, что Павел был особенно настойчив, когда дело касалось соблюдения принципов. Так, в начале своего второго путешествия он настоял на обрезании Тимофея (Деян. 16:1-3), поскольку несоблюдение этого обычая могло оказаться преградой к распространению Евангелия. Павел охотно делал уступки, если они облегчали его работу и не приводили к каким-то серьезным последствиям, так, он не принуждал Тита к обрезанию в Иерусалиме (Гал. 2:3), поскольку принципиально боролся за освобождение язычников от этого иудейского ритуального закона. Предоставление христианам возможности не соблюдать церемониальный иудейский закон – значительное достижение Иерусалимского собора, который подтвердил, что вера является единственным средством, приносящим спасение человеку. Признав право на веру для всех людей, христианство избавилось от опасности оказаться лишь сектой в иудаизме. Новый закон любви, который вел к соблюдению иудейского морального закона из любви к Богу, а не из чувства долга, становится основой христианской этики. Интересно также заметить, что Церковь разрешила эту сложную проблему демократическим образом и решение было принято под наставлением Духа Святого. Христиане из иудеев, спасенные по вере, в результате могли исполнять закон Моисея по своему желанию. Опыт Иерусалимского собора обладает непреходящей ценностью для христиан. С той же проблемой столкнулись и реформаторы, которые видели, что Римская церковь в качестве условий спасения требовала помимо веры каких-то человеческих действий. Ту же самую ошибку совершают современные либералы, заостряя внимание на угодных Богу поступках. Проблема, поднятая на Иерусалимском соборе, является вечной, а принципы, которые победили там, сохраняют значение на протяжении всей истории Церкви.
Павел также принял вызов греческих рационалистов, когда боролся против зарождающегося в Церкви гностицизма. Некоторые члены Церкви пытались доказать, что спасения можно достичь через интеллектуализм, человеческие умозаключения (подобно тому как иудеохристиане провозглашали законническое спасение). Гностицизм представлял особую опасность для церкви в Колоссах.
Гностики придерживались дуалистической философии, которая очень четко разграничивала дух как добро и материю как зло. В соответствии с их взглядами связь между чистым духом и грешной материей осуществляется через иерархию небесных созданий. Христос рассматривался как один из членов этой иерархии. В нее же включались и ангелы, которым, следовательно, тоже надо поклоняться (Кол. 2:8, 18-19). Предполагалось, что спасение достигается в основном путем аскетического поведения, которое отрицает все желания материального, грешного тела (Кол. 2:14-17, 20-23), и путем особого гносиса, или познания, которое доступно лишь наиболее духовным христианам. Вера отодвигалась в этой системе на второй план, что приводило к возбуждению человеческой гордости.
Павел ответил на эту ересь безоговорочным утверждением вседостаточности Христа как Спасителя и Искупителя (Кол. 1:13-20), «ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно» (Кол. 2:9). Только при этом условии, считал Павел, человек может получить уверенность, что Спаситель способен противостоять греху.
* * *
Гностицизм был первой ересью в Церкви, но далеко не последней. Ошибки возникают практически постоянно и обычно вследствие одних и тех же причин. Человеческая гордость и стремление к рассудочному познанию неизменно дают почву для возникновения ересей, подобных ереси ч Колоссах. Нежелание познакомиться с историей христианства может привести к такой смеси истины и заблуждения во взглядах человека, что его спасение будет невозможно. Именно эту ошибку совершали *иудаисты. Неправильное понимание или *превознесение отдельных книг, входящих в Писание, приводит к заблуждениям. Иногда духовный руководитель, наставник церкви, пытаясь всеми силами защитить истину, на самом деле может извращать ее (как это было с Монтаном во II веке).
Неудивительно, что именно Павел с его верой и самоотверженностью смог исполнить задачу спасения языческих наций Римской империи и стать во главе христианской культуры в начале ее триумфального продвижения на запад Европы. Он был неповторимым толкователем значения жизни и смерти Христа для спасения грешного человека. Он освободил веру от наслоений законничества и рационализма, разработал в деталях принципы организации христианских церквей и все время переписывался с ними, помогая разрешать возникающие проблемы в духе христианства. Как никто другой, Павел осознавал универсальное значение Христа во времени и в вечности и как «апостол язычников» (Римл. 11:14, 15:16) возвещал Христа в языческом мире.
Остання зміна: вівторок 17 грудня 2019 08:53 AM