Чтение 1 - Басни или Здравое Учение
БАСНИ ИЛИ ЗДРАВОЕ УЧЕНИЕ?
Христиане II и III веков оказались в ситуации, которой старается избежать любой стратег – им пришлось воевать на два фронта. В одно и то же время они боролись и за свое существование, так как Римское государство пыталось уничтожить Церковь извне, и за чистоту веры внутри самой Церкви. Обращенные в христианство либо имели иудейское воспитание, с его идеей спасения по делам, либо были людьми, которые впитали в себя интеллектуально развитую культуру греческой философии. Таким образом, одни пытались навязать христианству старые иудейские законы, другие подходили к нему с философских позиций, стараясь представить его более респектабельным в глазах высших кругов государства. В некоторых случаях слишком фанатичные деятели вырабатывали собственный путь избавления от истинных или надуманных грехов Церкви, и им удавалось привлекать сторонников до тех пор, пока ереси не приводили к расколам, а от расколов не образовывались новые секты.
1. Законнические ереси
Постановления Иерусалимского собора, освобождающие христиан из язычников от обрядовых требований иудейского закона не решили эту проблему окончательно. Многие обращенные иудаисты пытались вернуться назад к монотеизму, а учение о Христе и спасении разбавить своими иудейскими законами. После подавления римскими властями восстания иудеев под руководством Бар-Кохбы (между 132 и 135 годами) стали образовываться группы эбионитов (от еврейского слова «бедный») в Палестине и близлежащих государствах. Они проповедовали единого Бога – Создателя Вселенной; верили, что иудейский закон был высшим проявлением Божественной воли и что он до сих пор имеет власть над людьми. Иисус, по их мнению, был сыном Иосифа, и во время крещения приобрел какую-то часть Божественной силы, когда Дух Святой сошел на Него. Они соглашались с Евангелием от Матфея, однако не принимали посланий Павла; настаивали, что христиане из язычников, равно как христиане из иудеев, должны пройти обряд обрезания и соблюдать законы Моисея, ибо без них не может быть спасения. После разрушения Иерусалима римлянами в 135 году влияние эбионитов сошло на нет, однако само их существование и учение показывает, что Церковь постоянно должна была отстаивать свой главный принцип, утверждая, что только вера в Христа оправдывает человека перед Богом.
2. Философские ереси
Большую угрозу чистоте вероучения христиан представляла греческая философия. В христианство обратилось гораздо больше греков, чем иудеев. Среди них было много философов, которые хотели дополнить христианство философией или одеть старую языческую философию в христианские одежды.
2.1. Гностицизм
Гностицизм – религиозно-философское учение, представлявшее величайшую угрозу христианству, – достиг наивысшего развития примерно в 150 году. Корни этого учения уходят в новозаветные времена, вероятно, еще Павел боролся с нарождающимся гностицизмом (Послание к Колоссянам). Христианское предание связывает происхождение гностицизма с Симоном-волхвом, которого Петр так сурово обличал.
Гностицизм явился следствием естественного человеческого желания объяснить происхождение зла.
Гностики воплощением зла считали материю и пытались создать такую философскую систему, в которой Бог как дух не был связан со злом, а человек мог соотноситься с Богом духовной стороной своей природы.
Это была логическая, рациональная система, в которой проявилась человеческая склонность к поискам ответов на великие вопросы о происхождении человека; чтобы ответить на эти вопросы, гностики попытались объединить христианство с греческой философией. В Первом Послании к Коринфянам, они, подобно грекам, пытались человеческой мудростью постичь пути Бога в Его отношениях с человеком, отрицая тот факт, что на Голгофе грехи человечества были искуплены. Если бы гностицизм возобладал, то христианство стало бы очередной философской религией древнего мира.
Примерно тысяча страниц документов, касающихся египетского и сирийского гностицизма, найденных в 1946 году в Наг Хаммади в Верхнем Египте, дает нам достаточно полное представление об этом учении.
Главным заблуждением гностиков был дуализм: они настаивали, что существует четкое разграничение между материальным и духовным мирами. Материя для них всегда ассоциировалась со злом, а дух с добром, отсюда они заключали, что Бог не мог быть создателем материального мира.
Гностики устранили противоречие между Богом и материей, включив в свое учение понятие о демиурге, промежуточном существе, которое они считали одной из эманаций высшего Бога. Эманациями они называли существа, в последовательности которых уменьшается количество духовного и увеличивается содержание материи. Демиург был достаточно духовен, чтобы обладать созидающей силой, и достаточно материален, чтобы создать грешный, злой материальный мир. Этого демиурга гностики идентифицировали с Иеговой Ветхого Завета, к Которому они испытывали глубокую неприязнь.
Чтобы объяснить Христа, они использовали учение, известное как докетизм. По их мнению, материя является злом, поэтому (хотя в Библии говорится как раз обратное) Христос как абсолютная духовная праведность не мог объединиться с материей. То есть либо человек Иисус был фантомом – призраком, материальность которого была лишь кажущейся (в этом и заключался докетизм), либо Христос вошел в человеческое тело Иисуса только на короткий период – между крещением Иисуса и началом Его страданий на кресте, затем Христос покинул тело, и на кресте умер человек Иисус. Задачей же Христа было дать человеку особое знание – гнозис, которое помогло бы ему спастись силой своего рассудка.
Они не отрицали, что спасение, в котором нуждалась лишь душа, духовная часть человека, могло начаться с веры, однако особый гнозис, который Христос передал элите, узкому кругу людей, был, по взглядам гностиков, гораздо более действенным в процессе спасения.
Только пневматики (pneuma – «дух»), которые обладали специальным эзотерическим гнозисом, и психики (psyche – «душа»), которые обладали верой, но не имели доступа собственно к гнозису, могли попасть на небеса. Всем остальным – гиликам (hyle – «материя») – не было места на небе, им суждены были вечные муки. В этом учении исключалась возможность воскресения человеческого тела. Если же тело материально и для него нет будущей жизни, то у человека остается две возможности: либо сдерживать желания своего тела суровым аскетизмом, либо предаваться распутству.
Описание главных заблуждений, которые были общими для всех гностиков, не должно приводить вас к выводу, что они были едины в своем учении. Даже поверхностный взгляд на первые несколько книг сочинения Иринея «Против ересей» показывает читателю, насколько многочисленными были эти группы и как разнообразны их идеи. Так, например, сирийскую школу гностицизма возглавлял Сатурнин; в Египте – Василид; Маркион и его последователи создали, по всей видимости, наиболее значительную группу людей, испытавших на себе влияние этого учения.
Примерно в 140 году Маркион покинул свой родной Понт и отправился в Рим, где стал пастором Римской церкви. Он понимал, что иудаизм является злом и поэтому ненавидел иудейские Писания и упоминавшегося в них Иегову. Маркион разработал свой собственный канон Писания, в который он включил сокращенный вариант Евангелия от Луки и 10 посланий Нового Завета, написанные Павлом. Хотя занятия приносили немалый доход, что позволяло ему помогать Римской церкви, Маркион был отлучен за приверженность к идеям гностицизма и впоследствии основал свою собственную церковь.
Рассматривая гностицизм с точки зрения Писания, мы приходим к убеждению, что Церковь имела достаточно оснований критиковать это учение. Оно предполагало наличие двух богов: злого, ветхозаветного бога-создателя и доброго бога-искупителя, что привело к появлению антисемитизма в Церкви; отрицало Реальность человеческой жертвенной смерти и физического воскресения Христа, Которого Иоанн описал как Бога живого, раскрывающего славу Божию (отсюда понятно, почему Павел так настойчиво провозглашал полноту Бога во Христе (Кол. 1:19, 2:9). Гностицизм порождал духовную гордость своим предположением, что только избранные смогут насладиться жизнью с Богом на небесах. Гностики не признавали будущего для человеческого тела, в этом отношении гностицизм напоминал греческую мифологию и философию. Аскетизм, провозглашенный гностиками, способствовал возникновению средневекового движения аскетов, которое известно нам как монашество.
Однако гностицизм совершенно непроизвольно содействовал развитию Церкви. Когда Маркион формировал свой канон новозаветных Писаний, Церковь в целях самозащиты была вынуждена уделить внимание принципам канонизации священных книг и определить их роль в развитии вероучения и в жизни христиан. Таким образом, ускорилась разработка символа веры, это было насущной жизненной потребностью. Епископат стал центром объединения Церкви в борьбе против ересей, что высоко подняло престиж епископов, а позже привело к повышению статуса Римского епископа. Полемисты, такие, как Тертуллиан, Ириней и Ипполит, стали писать свои труды, чтобы противостоять гностицизму.
Идеи гностицизма возродились впоследствии в учении павликиан в VII веке, богомилов в XI и XII веках, а также в более позднем движении альбигойцев во Франции.
2.2. Манихейство
Манихейство, отчасти напоминавшее гностицизм, было основано человеком по имени Мани, или Манихей (216–276) из Месопотамии, который развил свою собственную философскую систему примерно в середине III века. Мани любопытным образом соединил христианское мышление, зороастризм и другие восточные религии в четко разработанную дуалестическую философию. Примитивный человек, по его мнению, произошел путем эманации существа, которое в свою очередь было эманацией более высокого уровня, так называемого правителя царства света. Правителю царства света противостоял правитель тьмы, ему удалось обмануть первого человека, в результате чего тот стал сочетать в себе свет и тьму. Душа произошла от царства света, однако тело человека связало его с царством тьмы. Спасение состояло в освобождении света души от рабства человеческого тела. Это могло произойти только путем возгорания света, то есть через Христа. Элита, совершенные люди, становились кастой священников. Они жили аскетической жизнью и исполняли определенные обряды, играющие существенную роль в процессе освобождения света. Остальные люди помогали священству в удовлетворении их насущных потребностей и благодаря этому тоже участвовали в спасении.
Манихей придавали настолько большое значение аскетической жизни, что рассматривали половое влечение как зло и проповедовали безбрачие.
Возможно, именно манихейство способствовало отделению священников от всех остальных верующих, которые затем стали рассматриваться как непосвященные миряне.
Манихейство сохраняло свою силу долгое время после смерти Мани в Персии. Даже такой великий мыслитель, как Августин, занимаясь поисками истины, в течение 12 лет был учеником манихеев. После своего обращения Августин потратил много сил на опровержение их взглядов.
2.3. Неоплатонизм
Чаще всего мистицизм рассматривался как течение средневековья, однако мистические тенденции присутствовали в Церкви на протяжении всех веков. Можно выделить три типа мистицизма.
1) Эпистемологический тип мистицизма, в котором большое внимание уделяется тому, как человек приходит к познанию Бога. Люди, исповедующие этот тип мистицизма, считают, что все наше знание о Боге является непосредственным и открывается нам интуитивно или через духовное озарение. Рассудку и в некоторых случаях даже Библии они отводят второстепенную роль по сравнению с этим внутренним светом. Большинство средневековых мистиков, например католические квиетисты XVII века v квакеры, придерживались этого взгляда;
2) Метафизический тип мистицизма, где считается, что духовная сущность человека может время от времени сливаться с Божественной сущностью, а человеческий дух после смерти человека становится частью Божественного существа. К этому типу мистицизма относятся неоплатонисты, некоторые из наиболее ортодоксальных мистиков средних веков и буддисты;
3) Библия выражает этический, духовный тип мистицизма, в котором каждая личность соотносится с Богом через Христа с помощью Святого Духа, присутствующего в человеке.
Неоплатонизм – это хороший пример онтологического типа мистической философии. Он возник в Александрии, и его духовным отцом является Аммоний Саккас (Ок. 174 – ок. 242), выросший в христианской семье. Ориген, один из отцов христианской Церкви, и человек по имени Плотин обучались у Саккаса. В третьей четверти III века Плотин (ок. 205 – 270) занял ведущее место в этом течении и распространял это учение в Риме.
Литературное оформление неоплатонизм получил в сочинениях Порфирия (232–305), который на основе трудов Плотина создал компиляцию, известную как «Эннеада»; она сохранилась до настоящего времени. В этой работе провозглашается метафизический монизм, а не дуализм.
Неоплатонисты рассматривали Абсолютный Дух как трансцендентный источник всего сущего и утверждали, что все создано путем истечения – эманации. Эта эманация завершилась сотворением человека, обладающего разумной душой и телом. Цель Вселенной, по их мнению, заключается в том, чтобы все, что вышло из Божественной сущности, вернулось в нее обратно; а философия якобы способствует ускорению этого процесса – человек занимается рассудочным созерцанием, пытаясь мистически, интуицией, познать Бога и снова влиться в Того, из Которого все вышло. Появляющееся при этом чувство экстаза они считали наивысшим наслаждением в жизни. Взгляды неоплатонистов оказали влияние на теорию Августина.
Император Юлиан, известный по имени Отступник, поддерживал неоплатонизм как соперника христианства во время своего недолгого правления с 361 по 363 год и пытался сделать его религией Империи. Августин тоже сочувственно относился к платонизму, когда занимался поисками истины. Это движение привлекло и язычников, не желающих выполнять высокие этические и духовные требования христианской религии. И, несомненно, оно способствовало развитию мистицизма в христианстве. Неоплатонизм существовал до начала VI века.
3. Богословские заблуждения
Некоторые заблуждения приводили к ложной интерпретации сути христианства. Происходило это либо из-за преувеличения роли отдельных его частей, либо в результате протеста. На опровержение заблуждений тратилась часть энергии, которую можно было бы использовать на благовестие. Примерами подобных заблуждений являются монтанизм и монархианство.
3.1. Монтанизм
Монтанизм возник во Фригии после 155 года. Монтан пытался противостоять формализму в Церкви и считал, что Церковь должна направляться Духом Святым, а не людьми, которые ею руководят; он возражал также против возвышения епископа в поместной церкви.
Эта попытка сопротивления формализму и человеческой организации привела Монтана к пересмотру учения о втором пришествии и о Духе Святом. К сожалению, как нередко бывает в подобных случаях, Монтан впал в другую крайность и в своем фанатизме ложно толковал Писания.
Развивая свое необычное учение о богодухновенности, Монтан утверждал, что действие Духа было непосредственным и продолжительным и что он сам является «параклетом», «утешителем», через которого Дух Святой говорит Церкви так же, как Он говорил когда-то через Павла и других апостолов. Монтан придерживался достаточно неординарный эсхатологии. Он верил, что Небесное Царство Христа скоро установится в Пепузе во Фригии и что сам Монтан займет почетное место в этом Царстве. Для того чтобы приготовиться к пришествию Христа, он и его последователи практиковали строгий аскетизм: они не вступали вторично в брак, если умирал первый супруг, соблюдали множество постов и ели только пресную пищу.
Церковь осудила крайности этого движения. Константинопольский собор в 381 году постановил, что монтанистов необходимо считать язычниками. Однако Тертуллиана, одного из величайших отцов Церкви, привлекло это учение, и он сам стал монтанистом.
Наиболее интенсивно это движение развивалось в Карфагене и на востоке.
Движение монтанистов – это разновидность протеста, который появляется всякий раз, когда в Церкви начинает преобладать формализм в поклонении и преуменьшается роль Духа Божия. Это движение было и является напоминанием Церкви о том, что ее организация и вероучение должны учитывать эмоциональные потребности человеческой природы и жажду человека установить непосредственный духовный контакт с Богом.
3.2. Монархианство
Если Монтан очень ревностно относился в своем учении к Духу Святому и вдохновению, то о монархианах можно говорить как о ревностных сторонниках единого (монархического) Бога, которые противостояли любым попыткам рассматривать Бога как три отдельные личности. Сначала они утверждали монотеизм, но в конце концов пришли к древней форме универсализма, который отрицал истинную Божественную сущность Христа. Сторонники этого течения пытались понять, каким образом Христос соотносится с Богом.
В III веке человек по имени Павел из Самосаты был епископом Антиохийским. Вдобавок к этому служению он занимал важный политический пост в правительстве Зиновии, королевы Пальмиры. Часто во время своих проповедей в Антиохийской Церкви, он усиленно жестикулировал, напрашивался на аплодисменты, на то, чтобы его приветствовали и махали ему носовыми платками и чтобы женский хор встречал его хвалебными песнями. Поскольку он не унаследовал какого-либо состояния и не занимался никакими делами, то вызывали некоторые подозрения источники его большого состояния.
Этот способный, но не отличавшийся усердием богослов учил, что Христос был не Богом, а просто хорошим человеком, который путем праведности и через крещение (когда Божественный Логос проник в его существо) достиг Божественного состояния и получил силу спасения. Эта попытка снова возродить монотеизм лишала христиан Божественного Спасителя.
Сторонники учения Павла из Самосаты стали называться динамистами (от греч. «сила») или адопцианами (лат. adoptio – «усыновлять»).
Человек по имени Савеллий, который считал, что необходимо всеми способами избегать троебожия, или тритеизма, после 200 года сформулировал учение, получившее его имя – савеллианство. Это учение стало модальной разновидностью монархианства. Савеллий учил, что Троица – это проявление различных форм (модусов), а не различных сущностей. По его мнению, Бог явился как Отец в ветхозаветные времена, позднее как Сын, чтобы искупить человека*, и затем как Дух Святой после воскресения Христа. Таким образом, существовали не три личности в единстве Бога, а три Богоявления. Его взгляды можно проиллюстрировать следующим образом. Человек одновременно может быть сыном, братом, отцом, но во всех этих отношениях участвует лишь одна истинная личность. Этот взгляд отрицал отдельную личность Христа. Позже он вновь был возрожден у пятидесятников нового толка, или истинно Христовых пятидесятников.
4. Церковные расколы
4.1. Споры о Пасхе
Начальный этап развития Церкви сопровождался расколами, которые возникали из-за различного отношения к вопросам подчиненности и богослужения.
Споры о том, когда отмечать Пасху, возникли примерно в середине II века. Церковь на Востоке считала, что Пасху нужно отмечать по иудейскому календарю в 14-й день Нисана, независимо от дня недели. Поликарпу из Азии, стороннику этого взгляда, стал возражать в 162 году Римский епископ Аникет, который настаивал на том, чтобы Пасха отмечалась в воскресенье, следующее за 14-м Нисана. В 190 году Виктор, епископ Рима, отлучил церкви Азии вследствие разногласий с Поликарпом из Ефеса (за что Ириней упрекал его, обвиняя в превышении власти). Соглашение по этому вопросу было достигнуто на Никейском соборе в 325 году, где была принята точка зрения Западной Церкви.
4.2. Донатизм
Споры с донатистами возникли примерно после 300 года, когда прекратились преследования Церкви Диоклетианом. Большинство из раскольников жило в Северной Африке.
Служитель церкви по имени Донат настаивал на отстранении Карфагенского епископа Цецилиана от служения на том основании, что он был рукоположен Феликсом, не устоявшим в вере во время преследований Диоклетиана. Донат утверждал, что Феликс совершил непростительный грех и это «традиторство» обесценило совершенное им рукоположение. Донат и его сторонники избрали епископом Майорина, а после смерти Майорина в 313 году епископом стал Донат. Собор в Риме осудил донатистов и постановил, что ценность посвящения в дело Божие не зависит от характера посвящавшего человека и его поступков. Донатистам было отказано в денежной поддержке. Другой собор западных епископов, который проводился в Арле в 314 году, снова не одобрил позиции донатистов.
Этот раскол привлек к себе внимание Августина, который написал много трудов, стараясь повысить авторитет Церкви.
* * *
В заключение можно сказать, что расколы, заблуждения и ереси не всегда шли во вред Церкви. В данном случае они привели Церковь к необходимости выработать канон Писания я символы веры, такие, как Правила веры Тертуллиана и Иринея, включающие в себя существенные положения Библии; необходимость опровергать ложные богословские учения привела к расцвету христианского богословия; было укреплено положение епископов, и они стали рассматриваться как центр объединения сил в борьбе против ересей и заблуждений.
Лжеучения возникали из-за попыток тщеславных людей утвердить свой авторитет, они выделяли какую-либо одну часть Писания и тем самым ложно толковали его. Лжеучения возникали и там, где отсутствовала любовь в отношениях и не проявлялась терпимость к заблуждающемуся меньшинству.
Но в конечном счете это не ослабляло Церковь, более того, она вынуждена была разрабатывать богословскую теорию и совершенствовать свою организацию.
ПОДВИЗАЯСЬ ЕДИНОДУШНО ЗА ВЕРУ
Во II и III веках развивающееся самосознание Церкви нашло отражение в новой литературной форме – сочинениях апологетов и полемистов. Юстин Мученик был величайшим представителем первой группы, Ириней – выдающимся представителем второй.
Апологеты пытались побороть враждебность правительства по отношению к христианству, аргументируя позиции христианства в своих литературных сочинениях. Они стремились показать правителям государства, что гонения на христиан ничем не оправданы. В своих сочинениях они использовали либо форму диалога, взятую из языческой литературы, либо уже укоренившуюся классическую форму апологии.
Полемисты, такие, как Ириней, пытались оказать сопротивление еретическим настроениям.
Если апостольские ученики писали лишь для христиан и ради них, то апологеты и полемисты писали для правителей Римского государства или обращались к еретикам, пытаясь вернуть их назад к истине.
1. Апологеты
В сочинениях апологетов прослеживаются две тенденции: отрицание и утверждение. Отрицали они прежде всего ложные обвинения в атеизме, каннибализме, инцесте, праздности и антиобщественных действиях, которые выдвигали против христиан соседи-язычники, а также писатели, подобные Цельсу; а утверждали они чистоту христианства, показывая грубость и греховность иудаизма, языческих религий и культа государственного поклонения.
В сочинениях, известных как апологии, делается попытка призвать языческих руководителей к разумному рассмотрению сущности христианства, проявляется стремление логически обосновать эту религию, сделать ее понятной и доступной, чтобы в конечном счете узаконить. Апологеты показывали, что ложные обвинения не подкрепляются никакими свидетельствами, и это было одним из главных аргументов, с помощью которого они доказывали, что христианство может пользоваться гражданской терпимостью.
Эти люди скорее как философы, а не как богословы. Они подчеркивали, что христианство – наиболее древняя религия и философия. Так, например, они показали, что в Пятикнижии были предсказаны Траянские войны, а истина, которая содержится в греческой философии, заимствована из христианства и иудаизма. Апологеты доказывали, что христианство – наивысшая философия, а подтверждением тому является праведная жизнь Христа и Его чудеса, предсказанные в пророчествах Ветхого Завета.
Эти авторы, воспитанные в основном на греческой философии, обратившись в христианство, стали смотреть на нее как на средство подведения людей ко Христу. Они чаще использовали Новый Завет, чем апостольские ученики. Апологеты стремились объяснить христианство своим языческим соседям и правителям, в то время как апостольские ученики поучали и наставляли всю Церковь.
1.1. Восточные апологеты
Примерно в 140 году Аристид, христианский философ из Афин, направил апологию императору Антонину Пию. В 1S89 году в монастыре святой Екатерины на горе Синай Дж. Рэндел Харрис обнаружил полный текст этой работы на сирийском языке.
В первых 14 главах рассказывается, чем отличается христианское поклонение от поклонения халдеев, египтян, иудеев, и при этом подчеркивается превосходство христианской формы поклонения. Последние три главы дают ясную картину обычаев и поведения ранних христиан.
Юстин Мученик (ок. 100–165) был наиболее известным апологетом II века. Он родился в языческой семье, недалеко от библейского города Шхем и в поисках истины рано стал интересоваться философией. Он пытался найти истину в философии стоиков, в идеализме Платона, во взглядах Аристотеля (за знакомство с этим учением ему пришлось заплатить довольно большую сумму странствующим последователям Аристотеля) и в математической философии Пифагора. И вот в один прекрасный день он шел по берегу моря и встретил человека, который посоветовал ему прочитать Писания как истинную философию. Именно здесь Юстин нашел мир, которого так жаждал (Беседа с Трифоном, гл. 2–8). Позднее он открыл христианскую школу в Риме.
Вскоре после 150 года Юстин Мученик направил свою «Первую апологию» императору Антонину Пию и его приемным детям. В этой апологии он призывал императора пересмотреть свое отношение к христианам (гл. 1–3) и освободить их от ограничений закона, так как они перед законом невиновны. Юстин доказывал, что христиане не являются ни атеистами, ни распутниками (4–13).
Основная часть работы повествует о моральных принципах, о догмах веры и об Основателе христианства. Юстин пытался доказать, что возвышенная, безгрешная жизнь Христа была предсказана в пророчествах Ветхого Завета. Гонения и заблуждения, связанные с христианством, он относил на счет демонов. Последние главы (61–67) описывают поклонение христиан. Юстин доказывает, что, поскольку подробное рассмотрение жизни христиан свидетельствует о необоснованности выдвигаемых против них обвинений, преследования должны быть прекращены.
Так называемая «Вторая апология» по сути своей является приложением к первой. В ней Юстин приводит случаи жестокостей и несправедливостей по отношению к христианам и после сопоставления Христа и Сократа указывает, что добро в людях – от Христа.
В «Беседе с Трифоном» Юстин предпринял попытку убедить иудеев в мессианском предопределении Иисуса Христа. Он аллегорически толкует Писания и подчеркивает роль пророчеств. Первые восемь глав этого сочинения автобиографичны и являются великолепным источником сведений о жизни этого великого сочинителя. В последней части (гл. 9–142) развивается три положения: уменьшение роли Ветхого Завета в связи с появлением Евангелия, доказательство связи Логоса-Христа с Богом, призыв к язычникам как к народу Божьему. Жизнь и смерть Христа для Юстина были исполнением ветхозаветных пророчеств.
Татиан (ок. 110–172), много путешествовавший ученый с Востока, был учеником Юстина в Риме. Примерно в середине II века он написал «Обращение к грекам», где в апологетической форме развенчал претензии греков на культурное главенство. Для нас это произведение интересно тем, что направлено целой нации – грекам. Татиан утверждает, что христианство по своим этическим нормам стоит выше греческой философии и религии, а следовательно, к христианам нужно относиться соответственно. Вторая часть (гл. 5–30) посвящена сравнению учения христиан с греческой мифологией и философией. В следующей части он утверждает, что христианство намного древнее, чем греческая философия и религия, поскольку Моисей предсказал Траянские войны (31–41).
Татиан является не только автором «Обращения», но и составителем «Диатессарона» – самой ранней симфонии Евангелия.
Другой ученый, Афинагор, жил в Афинах и обратился после чтения Писаний. Примерно в 177 году он написал сочинение, названное «Мольба о христианах». Рассказав в вводных главах возводимых на христиан обвинениях, он пытается опровергнуть обвинение в безбожии и показызает, что языческие боги – просто созданы человеком (гл. 4–30) и что они так же греховны, как и те, кто им поклоняется (31–34). Доказав, что христиане не виновны в инцесте, ни в поедании своих детей во время священных празднеств (35–36), он заключает в последней главе, что император должен оказать им милосердие.
Феофил из Антиохии, который также обратился после чтения Писаний, после 180 года написал «Апологию к Автолику». Автолик был, по всей видимости, судьей, исповедующим язычество. Феофил пытается обратить его в христианство с помощью рациональных аргументов. В первой книге Феофил обсуждает природу Бога и показывает Его превосходство. Во второй он выявляет слабые стороны языческой религии, сравнивая ее с христианством. В заключительной книге он отвечает на возражения Автолика. Именно Феофил первым употребил слово trias по отношению к Троице.
1.2. Западные апологеты
Западные апологеты больше внимания уделяли отличительным чертам христианства, чем сходству христианской веры с языческой.
Тертуллиан был выдающимся апологетом Западной Церкви. Он родился примерно в 160 году в семье римского центуриона, служившего в Карфагене. Он хорошо разбирался в классической литературе, так как с детства знал греческий и латынь. По профессии юрист, Тертуллиан обучал ораторскому искусству и занимался юриспруденцией в Риме, где и обратился в христианство. Его пламенная натура и воинственный дух склоняли его к пуританскому образу жизни, и примерно в 202 году он стал последователем Монтана. Обладая логическим умом, усвоившим четкость латыни, Тертуллиан посвятил себя разработке «здравого учения» в западном богословии и анализу положений ложных философских и языческих учений, противостоявших христианству.
В своих апологиях, адресованных губернатору его провинции, он оспаривал обвинения, предъявляемые христианам, и утверждал, что они вполне достойные граждане Империи. Он указывал, что преследования в любом случае потерпят неудачу, потому что число христиан увеличивается всякий раз, когда власти начинают на них гонения. Используя свои профессиональные знания, он доказывал сомнительность законов, на основании которых государство преследует Церковь, и показывал, что вероучение и моральные качества христиан более высокого порядка, чем у язычников.
Минуций Феликс примерно в 200 году сочинил диалог «Октавий» с целью обратить своего друга Цецилия в христианскую веру. Нередко приходится слышать, что попытка расположить языческий мир в пользу христианства с помощью логического обоснования приводит к синкретизму, который делает христианство лишь еще одной философией, правда более высокого порядка. Но хотя апологии имеют философскую форму, они являются христианскими по содержанию. Это подтверждается даже при поверхностном изучении сочинений апологетов. Апологии представляют для нас ценность благодаря тому, что они проливают свет на развитие христианской мысли в середине II века. Правда, до сих пор не решен вопрос, привели ли они к достижению цели, которую ставили перед собой авторы, – к окончанию гонений на христианскую Церковь.
2. Полемисты
Апологеты II века пытались дать рациональное объяснение христианству и оправдать его перед властями, в то время как полемисты конца II – начала III века принимали вызов, брошенный христианству еретиками, и сурово осуждали еретических богословов за то, что они обратились к «басням».
Восточные и западные полемисты по-разному относились к проблемам ереси и попыткам богословского формулирования христианской истины. В поле зрения восточных мыслителей было, прежде всего, спекулятивное богословие и метафизические проблемы. Западных мыслителей больше заботили недостатки в политике Церкви, и они посвятили себя поискам практических ответов на вопросы, связанные с этой проблемой.
Апологеты – которые лишь недавно обратились в христианство – писали о внешних угрозах Церкви, то есть о преследованиях. Полемистов же – которые получили христианское воспитание – беспокоили ереси – внутренняя угроза миру в Церкви и чистоте учения. Они (в отличие от апологетов, которые, прежде всего, подчеркивали роль ветхозаветных пророчеств) уделяли основное внимание Новому Завету как источнику христианского вероучения и пытались силой аргументов опровергнуть лжеучения.
2.1. Ириней и его полемика с гностиками
Ириней, родившийся в Смирне, испытал на себе влияние учения Поликарпа, епископа Смирны. Впоследствии Ириней станет епископом в Галлии (вплоть до 180 года), и его служение будет весьма успешным. Но все-таки главное дело жизни Иринея – полемические сочинения, в которых отражена его борьба с гностицизмом.
В сочинении «Против ересей» Ириней делает попытку опровергнуть учение гностиков, опираясь на Писание и развивая богословие. Сочинение было написано примерно в 185 году.
Книга первая, в основном историческая по содержанию, – отличный источник сведений об учении гностиков; здесь изложена философская полемика с Валентинианом, главой римской школы гностицизма.
В книге второй Ириней настаивает на необходимости призвания единого Бога и отвергает идею гностиков о демиурге.
Отрицательная направленность первых двух книг сменяется положительным, утверждающим обоснованием христианской позиции в последующих трех книгах. В третьей книге Ириней дает соответствующее толкование Писаний, опровергая тем самым гностиков. В четвертой книге он выявляет несостоятельность взглядов Маркиона, показывая, что они противоречат словам Христа. В заключительной книге Ириней отстаивает учение о воскресении, полемизируя с мистиками, которые не признавали этого учения, утверждая, будто грешное материальное тело не может стать духовным.
Ириней прекрасно понимал, что только единая, сплоченная Церковь может действенно противостоять любым еретическим учениям. В третьей книге он показывает, что достичь этого единства можно, соблюдая принцип апостольской преемственности в руководстве Церкви, идущий от Христа, и неуклонно выполняя Правило веры.
2.2. Александрийская школа
Примерно в 185 году в Александрии открылась катехизическая школа для обучения обращенных язычников. Бе первым руководителем был Пантен (Pantaen), талантливый служитель, который, как указывают некоторые источники, до обращения был стоиком. Климент и затем Ориген сменили его на посту руководителя этой влиятельной школы христианской мысли.
В Александрийской школе обучали классической литературе и философии, предполагая, что эти науки должны использоваться при разработке основных положений христианского богословия. Окончившие Александрийскую школу ставили перед собой задачу привести христианство в систему, дав ему философское обоснование.
Но вместо того чтобы основное внимание сосредоточить на грамматико-историческом анализе Библии, они развили аллегорическую систему толкования (впоследствии такие работы буквально наводнили христианскую литературу). Интерпретаторы этого типа основывались на предположении, что смысл Писания не однозначен. Используя аналогию с человеческим телом, душой и духом, они утверждали, что Писание имеет, во-первых, буквальное, историческое значение, которое соответствует человеческому телу, во-вторых, скрытое, моральное значение, которое соответствует душе, и еще более глубокое, духовное значение, которое могут осознать лишь самые духовные христиане.
В этой системе толкования использовалась методика Филона Александрийского, еврея, пытавшегося связать иудаизм с греческой философией. Изучая язык Ветхого Завета, он занимался поисками таких значений, которые можно было бы соотнести с греческой философией.
Вместо того чтобы заботиться о смысле, который авторы Писаний пытались донести до читателя, и об использовании Писаний в современных им условиях, приверженцы Александрийской школы во все времена пытались обнаружить какие-то скрытые значения. Этот метод толкования нанес большой ущерб, довольно сильно препятствуя истинному толкованию Писаний. Он приводил к абсурду, и чаще всего богословские идеи подобного рода находились в противоречии с Писанием.
Климент Александрийский (не путайте его с Климентом из Рима, одним из апостольских учеников) родился после 150 года в языческой семье в Афинах. Он много путешествовал и изучал философию у разных учителей, прежде чем стал обучаться у Пантена. Он сотрудничал с Пантеном как руководитель Александрийской школы (до 190 года), а затем был главой школы (190–202), пока гонения не заставили его оставить этот пост. Климент стремился разработать христианскую философию. Греческую философию, по его мнению, нужно было сопоставить с христианством так, чтобы любой мог увидеть преимущество, величие и ценность христианской философии. Климент хорошо знал языческую литературу греков и в своих сочинениях процитировал около 500 авторов.
Сочинение Климента «Увещевание к еллинам» – апологетический благовестнический документ, написано примерно в 190 году с целью так убедительно показать превосходство христианства как истинной философии, чтобы язычники смогли признать его.
ЗАЩИТА ВЕРЫ
Апологеты | Полемисты | |||||
В условиях внешних гонений Использовали в основном Ветхий Завет Защищали или разъясняли христианство Литературная форма – апология или диалог |
В условиях внутренней угрозы еретиков Использовали в основном Новый Завет Нападали на еретические взгляды В форме полемической литературы | |||||
Главам государства | Иудеям | Против языческих мыслителей | Внешние нападки | Внутренние нападки | ||
Юстин Мученик «Беседа с Трифоном» | Языческке мыслители | Еретики в Церкви | ||||
В ответ на ложные обвинения Афинагор | Порядочность христиан требует терпимости к ним | Осуждение языческого идолопоклонства и развращенности | Христианство превосходит другие религии (например, истинностью пророчеств) | Ориген: «Против Цельса» | Ириней: «Против ересей» | |
Сочинение «Педагог» – это моральный трактат с наставлением молодым христианам. Христос представлен здесь как истинный Учитель, Который дал правила христианского поведения.
«Строматы» (букв, «ковер из лоскутков») показывает, что Климент был хорошо знаком с языческой литературой того времени. В книге первой христианство представлено как истинное знание, а христианин как истинный гностик. Климент полагал, что все истинное греческая философия заимствовала из Ветхого Завета и тем самым она участвовала в подготовке к принятию Благой Вести. В книге второй он показал, что христианская модель превосходит языческую. В книге третьей изложены взгляды христиан на брак. В книгах седьмой и восьмой, наиболее интересных, он показывает религиозную жизнь христиан.
Не подлежит сомнению, что Климент благожелательно относился к философии греков, но внимательное изучение его сочинений ясно дает понять, что, по его мнению, на первом месте в жизни христианина должна стоять Библия. В то же самое время он считал, что если вся истина принадлежат Богу, то и та истина, которая заключается в греческой философии, должна быть использована на службу Богу. Такая позиция представляла опасность, поскольку могла незаметно привести к слиянию христианства с греческой философией, и в результате получилось бы нечто отличное как от греческом философии, так и от учения Библии.
Климента на посту руководителя катехизической школы в Александрии сменил его ученик Ориген (ок. 185–254). В возрасте шестнадцати лет Ориген взял на себя заботу о своей семье, состоявшей из шести человек, когда был замучен его отец Леонид. Как сказано в одном из источников, он хотел быть замученным вместе с отцом, но мать спрятала одежду, и ему пришлось остаться дома. Он был настолько способен в учебе и так образован, что в 203 году в возрасте 18 лет был избран преемником Климента на пост главы школы и занимал это положение до 231 года.
Другом Оригена стал состоятельный человек по имени Амвросий, пришедший к христианству через гностицизм. Он помог Оригену в публикации многих его сочинений. По некоторым сведениям, Ориген был автором шести тысяч свитков. Несмотря на его высокое положение и поддержку состоятельного друга, Ориген вел простую, аскетическую жизнь, в частности спал он на голых досках.
Оригена можно сопоставить с Августином по направленности его сочинений. Наиболее ранние попытки текстологического исследования Писаний можно увидеть в его сочинении «Экзаплы», где параллельно, в колонках, представлены семь греческих и еврейских текстов Ветхого Завета. В этой работе Ориген пытался составить текст, который христиане могли бы признать за оригинал. Это сочинение осталось лучшей работой по экзегетике вплоть до эпохи Реформации.
Сочинение Оригена «Против Цельса» – ответ на произведение Цельса «Правдивое слово», где последователь Платона выдвигает против христиан обвинение в иррационализме и пытается доказать, будто христианство не имеет исторического основания. Ориген отверг эти обвинения, показав, что христианство, в отличие от язычества, довольно сильно воздействует на поведение людей – на них оказывает огромное влияние чистота Христа, Главы христианства, и Его последователей – и что христиане непредвзято относятся к поискам истины.
Вероятно, самый большой вклад Оригена в христианскую литературу – сочинение «О принципах» (230 год), которое дошло до нас только в латинском переводе Руфина. Это первый христианский трактат по систематическому богословию. В четвертой книге сочинения Ориген развивает свою аллегорическую систему толкования в полном объеме. К сожалению, хотя он и рассматривал Христа как «вечнорожденного» Отцом, он считал Его подчиненным Отцу. Он также верил в предсуществование души, ь конечное воскресение всех духов, в смерть Христа как выкуп сатане, а также отрицал физическое воскресение.
2.3. Карфагенская школа
Западных мыслителей больше интересовали практические аспекты организации Церкви, вопросы управления и вероучения, связанные с Церковью, чем спекулятивное богословие, которое привлекало таких ученых, как, например, Ориген. Это различие во взглядах можно увидеть при сопоставлении служения Оригена со служением Тертуллиана и Киприана в Северной Африке.
Тертуллиан писал много и хорошо, хотя очень часто был нетерпим к противникам. Его «Апология», в которой он защищал христиан от ложных обвинений и гонений, уже обсуждалась (гл. 9:1.2). Он писал как по практическим, так и по апологетическим вопросам. В отдельных памфлетах он призывал носить простую одежду и использовать скромные украшения, а также избегать языческих развлечений, пороков и идолопоклонства. Эти практические наставления явились, по всей видимости, следствием того, что он был последователем монтанистского пуританизма.
Однако наибольшую роль сыграли его богословские сочинения. Тертуллиан был основателем латинского богословия и первым, кто провозгласил богословское учение о Троице, а также использовал этот термин при описании учения о Троице. Все это было сделано в сочинении «Против Праксея» (гл. 2, 3), написанном примерно в 215 году. Он настаивал на необходимости делать различие между ипостасями Отца и Сына. В сочинении «О душе» он, рассматривая душу, развивал традуцианизм (лат. traduco – «переводить»; anima – «душа») – учение о том, что душа передается от родителей к ребенку в процессе продолжения рода. Он уделил большое внимание обряду крещения (сочинение «О крещении») и считал, что грехи, совершенные после крещения, являются смертными. В этой же работе он возражал против крещения младенцев.
Киприан родился в семье процветающих язычников в самом начале III века в том же городе, что и Тертуллиан. Он получил хорошее образование по риторике и юриспруденции. Он успешно преподавал риторику, но его душа не находила успокоения, пока в 246 году он не стал христианином. Примерно в 248 году он стал епископом Карфагена и прослужил* в этой должности до своей кончины (замучен примерно в 258 году). Киприан был великолепным руководителем. Он противостоял притязаниям Стефана, епископа Римского, на главенство над всеми епископами.
Киприан считал Тертуллиана своим учителем, но, как говорит Иероним (в отличие от эмоционального Тертуллиана), был очень спокоен.
Первое важное сочинение Киприана «О единстве католической Церкви» было направлено против стремившихся к расколу последователей Новатиана (гл. 4). Киприан провел четкую грань между епископом и пресвитером, и в епископе видел центр единства Церкви и борьбы против расколов. Хотя он и не признал главенство Петра на посту епископа в Риме, он согласился с первопочитанием римского епископа, через которого наследуются апостольские традиции ранней Церкви.
Итак, Тертуллиан помог разработать учение о Троице и дал название этому учению, а Киприан прежде других сформулировал учение об апостольской преемственности и обосновал первостепенную важность почитания Римского епископа.
Киприан был склонен рассматривать духовенство как священников, приносящих в жертву Тело и Кровь Христа во время причащения. Этот взгляд позже развился в теорию «пресуществления» хлеба и вина.
* Тем самым предполагалось, что Бог Отец в модусе Хрисга испытывал крестные страдания. Вследствие этого возникло еще одно название монархиан – патрипассиане («отец»+«страдания»).
Последнее изменение: вторник, 17 декабря 2019, 09:22