Чтение. Обращение (вера и покаяние)

ГЛАВА 34

Обращение (вера и покаяние)

Что такое истинное покаяние? Что такое спасительная вера? Может ли человек принять Иисуса как Спасителя, но не принять как Господа?

В двух предыдущих главах было рассказано, как Сам Бог (через пропо-ведь Евангелия людьми) обращает к нам евангельский призыв и возрождает нас Святым Духом, наделяя новой духовной жизнью. Понятие «обращение» мы можем определить следующим образом: обращение — это наш доброволь-ный ответ на евангельский призыв, когда мы искренне раскаиваемся в грехах и веруем в Христа ради спасения.

Духовное обращение есть обращение от греха к Христу. Отступление от греха называется покаянием, а приход к Христу называется верой. Не имеет значения, с какого из этих двух элементов начинать рассматривать данный вопрос, поскольку ни один из них не может быть без другого, они должны про-исходить одновременно. Для удобства изложения мы начнем со спасительной веры, а затем рассмотрим покаяние.

А. Истинная спасительная вера включает в себя знание, одобрение и личное доверие

1. Одного знания недостаточно. Личная спасительная вера, в том пони-мании, которое мы находим в Писании, связана с чем-то гораздо большим, чем просто знание. Конечно же, нам необходимо знать о том, Кто такой Иисус, и каковы Его деяния, ибо «как веровать в Того, о Ком не слышали?» (Рим. 10:14). Но знание фактов о жизни Иисуса, Его смерти и воскресении для нас недостаточно, поскольку люди могут знать эти факты, но протесто-вать против них и не принимать их: «Они знают праведный суд Божий, что делающие такие дела достойны смерти; однако не только их делают, но и делающих одобряют» (Рим. 1:32). Даже бесы знают, Кто есть Бог, и знают факты, касающиеся жизни Иисуса и Его спасительного труда, ибо Иаков говорит: «Ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь; и бесы веруют, и тре-пещут» (Иак. 2:19). Но это знание вовсе не свидетельствует о том, что бесы спасены.

Знания и одобрения недостаточно. Более того, даже знания фактов и одобрения, или согласия стем, что они истинны, недостаточно. Никодим знал, что Иисус пришел от Бога, потому что он сказал: «Равви! мы знаем, что Ты — Учитель, пришедший от Бога; ибо таких чудес, какие Ты творишь, никто не мо-жет творить, если не будет с ним Бог» (Ин. 3:2). Никодим рассмотрел факты, которыми располагал, включая учение Иисуса и Его чудеса, и сделал верный вывод из анализа этих фактов: Иисус — Учитель, посланный Богом. Но одно лишь это не означало, что у Никодима была спасительная вера, поскольку он еще не уверовал в Христа ради спасения. Царь Агриппа также представляет собой пример знания и одобрения без спасительной веры. Павел располагал информацией о том, что царь Агриппа знал и с одобрением относился к иудей-ским писаниям (теперь мы называем их Ветхим Заветом). Когда Павел пред-стал на суд перед Агриппой, то сказал: «Веришь ли, царь Агриппа, пророкам? знаю, что веришь» (Деян. 26:27, курсив мой. — У. Г.). Тем не менее уАгриппы не было спасительной веры, ведь он сказал Павлу: «Ты не много не убежда-ешь меня сделаться Христианином» (Деян. 26:28).

Я должен поверить, что только Иисус может спасти меня лично. По-мимо знания фактов Евангелия и одобрения этих фактов, для того чтобы спа-стись, я должен уверовать в то, что только Иисус может спасти меня. Только таким образом я становлюсь не просто наблюдателем, интересующимся библейским учением, — я вступаю во взаимоотношения с живым Иисусом Христом как с личностью. Таким образом, понятие «спасительная вера» мы можем определить следующим образом: спасительная вера—это доверие Иису-су Христу как живой личности, ради прощения грехов и ради вечной жизни с Богом.

Такое определение подчеркивает, что спасительная вера — это не просто уверенность в каких-то фактах, а личная вера в то, что Иисус спасет меня. Как будет разъяснено в следующих главах, спасение влечет за собой гораздо больше, чем прощение и вечную жизнь, — человек, приходящий к Христу, ред-ко осознает, какое большое количество благословений приносит спасение. Однако будет справедливо утверждать, что две вещи важнее всего для челове-ка, верующего в Христа, — это «прощение грехов» и «вечная жизнь с Богом». Безусловно, вечная жизнь с Богом требует исповедания праведности перед Богом (часть освящения, как это будет показано в следующей главе), усы-новления, освящения и прославления, но все это можно подробно разобрать несколько позже. Наибольшее значение для неверующего человека, который приходит к Христу, имеет тот факт, что прежде грех отделял его от Бога, а меж-ду тем мы были созданы для общения с Ним. Неверующий приходит к Христу для того, чтобы освободиться от греха и от вины и чтобы вступить в истинные взаимоотношения с Богом, которые будут длиться вечно.

Такое определение подчеркивает личное доверие Христу, а не веру в истин-ность каких-либо фактов, касающихся Христа. Поскольку спасительная вера в том понимании, которое мы находим в Писании, связана с личным довери-ем, то в контексте современной культуры лучше употреблять слово «доверие», чем слово «вера». Дело в том, что мы можем «верить» во что-либо и при этом лично никак не быть с этим связанными и никак не зависеть от этого. Я могу верить, что Канберра — столица Австралии или что шестью семь будет сорок два, но, веря в эти факты, я не испытываю никакого влияния на мою лич-ность, меня это не затрагивает — я просто верю в них. С другой стороны, ело-во «вера» в наши дни часто связано с почти иррациональным стремлением быть уверенным в чем-либо, притом в действительности очевидно, что все обстоит совершенно иначе, — это своего рода иррациональное решение верить во что-либо, относительно чего мы практически уверены, что это нетак. (Если ваша любимая футбольная команда все время проигрывает, вам говорят, чтобы вы «не теряли веры», даже если в действительности все противоположно тому, во что вы верите.) Эти два очень распространенных употребления слова «вера» по смыслу совершенно противоположны библейскому смыслу этого слова¹.

Слою «доверие» гораздо ближе к библейскому контексту, ведь в повсед-невной жизни мы часто сталкиваемся с доверием к тому или иному человеку. Чем больше мы знаем кого-либо, чем больше мы видим по образу жизни этого человека, что он заслуживает доверия, тем в большей степени мы способны доверять обещаниям такого человека и рассчитывать на его поддержку. Та-кой более широкий аспект личного доверия встречается ю многих местах в Писании, где обретение спасительной веры описывается очень лично и не-редко аналогии проводятся с частной жизнью человека. Иоанн гоюрит: «А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Бо-жиими» (Ин. 1:12, курсив мой. — У. Г.). Иоанн говорит о том, каклюдипри-нимают Христа, почти так же, как если бы гоюрил о людях, которые прини-мают гостя в своем доме.

¹ Конечно же, слово «вера» часто встречается в Библии, и мы не должны отказы-ваться от употребления этого слова в библейском его смысле только потому, что наша культура иногда придает ему неверное значение. Я просто хочу подчеркнуть, что, изла-гая Евангелие неверующему человеку, слово «доверие» в наши дни гораздо больше соот-ветствуеттому, что имеется в виду в Библии. (Слово /ratf означает как «веру», так и «дове-рие», и автор предлагает использовать именно это слово, чтобы отделить понятие веры [как он его видит] от дополнительных значений, которыми в современном английском языке обладают слова believe — belief и faith. — Примеч. пер.)

В Ин. 3:16 говорится: «...Дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (курсив мой. — У. Г.). Здесь Иоанн употребляет очень необыч-ное выражение, он говорит не просто: «верящий Ему» (т. е. верящий в то, что Его слова правдивы), а «верующий в Него». Греческое выражение πιστεύων εϊς αυτά/ можно было бы пояснить так, что чувство доверия исходит из человека, идет к Христу и пребывает в Нем, как в личности. Леон Моррис говорит: «Вера для Иоанна есть нечто, влекущее человека извне и объединяющее его с Хрис-том». Греческое выражение πιστεύω εις он трактует как важное обозначение того факта, что в новозаветном понимании вера не только интеллектуальный акт, важной ее составляющей является «моральный элемент личного доверия»². Это выражение употреблялось крайне редко или даже вообще не использова-лось вне Нового Завета, но оно очень подходило для обозначения личного до-верия Христу, с которым связана спасительная вера.

Иисус неоднократно говорит о том, что люди должны «придти к Нему». Он говорит: «Все, что дает Мне Отец, ко Мне придет, и приходящего ко Мне не изгоню вон» (Ин. 6:37, курсив мой. — У. Г.). Он говорит также: «Кто жаж-дет, иди ко Мне и пей» (Ин. 7:37). Сходным образом Он говорит: «Приидите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко» (Мф. 11:28—30). В этих отрывках речь идет о приходе к Христу с просьбой принять, дать на-питься живой воды, научить и успокоить. Все это свидетельствует о том, что спасительная вера связана с глубоко личными вещами. Автор Послания к Евреям также предлагает нам мыслить об Иисусе как о ныне живущем на не-бесах и готовом принять нас: «Посему и может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них» (Евр. 7:25). Об Иисусе здесь говорится (как и во многих других местах в Писании) как о ныне живущем на небесах и способном помочь всякому, кто приходит к Нему. Реформатский богослов Дж. И. Пакер цитирует следующий отрывок из со-чинения британского писателя-пуританина Джона Оуэна, в котором говорит-ся о личной вере:

² Leon Morris, The Gospel According to John, p. 336, со ссылкой на С. Η. Dodd, The Interpretation of the Fourth Gospel (Cambridge: Cambridge University Press, 1953), pp. 179—186. Моррис отмечает, что Додд не нашел в памятниках греческого языка того периода ни од-ного случая употребления глагола πιστεύω с предлогом εις для обозначения доверия к человеку. Это выражение является, скорее всего, калькой выражения «верить в», взято-го из еврейского варианта Ветхого Завета.

Вот какие слова ныне говорит Он вам: «Зачем вам умирать? Зачем гибнуть? Почему в вас нет сострадания к вашим собственным душам? Выдержат ли ваши сердца, будут ли руки ваши сильны в день гнева, ко-торый уже приблизился? <.״> Взгляните на Меня и спаситесь; придите ко Мне, и Я освобожу вас от ваших грехов, печалей, страхов, горестей и дам успокоение душам вашим. Молю вас, придите; не медлите более; не отталкивайте Меня более; у порога вечность... Не имейте в сердце вашем такой ненависти ко Мне, что заставляет вас скорее погибнуть, чем принять от Меня освобождение.

Вот что Господь Христос непрестанно провозглашает, вот с чем обращается Он к душам грешников... Он делает это в проповеди Слова так, словно бы Он был вместе с вами, стоял среди вас и лично обращался к каждому из вас... Он назначил служителей Евангелия, которые предстают пред вами, и обращаются к вам вместо Него, и от Его имени призывают вас к Нему (2 Кор. 5:19,20)³.

Принимая такое понимание новозаветной веры, мы можем сказать теперь, что, когда человек приходит к вере в Христа, должны присутствовать все три составляющие спасительной веры. Должно присутствовать первоначальное знание или понимание фактов Евангелия. Равным образом должно иметь мес-то и одобрение или согласие с этими фактами. Такое согласие включает в себя убеждение в том, что факты, излагаемые Евангелием, истинны, и в особенно-сти тот факт, что я — грешник, нуждающийся в спасении, и что Христос по-нес наказание за мои грехи и предоставил мне спасение. Оно также включает в себя осознание того факта, что мне необходимо верить в Христа ради спасе-ния и что это единственный путь к Богу и единственная возможность спас-тись. Одобрение фактов Евангелия также связано с желанием спастись через Христа. Однако даже всего этого недостаточно для спасительной веры. Она приходит лишь тогда, когда я принимаю добровольное решение возложить свою надежду, доверие, на Христа как моего Спасителя. Я принимаю в моем сердце такое личное решение доверять Христу, и от этого важнейшего центра зависит все, что связано с моей личностью.

4. Вера должна возрастать, по мере того как возрастает наше знание. Вопреки распространенному мирскому пониманию «веры», истинная ново-заветная вера возрастает не от невежества или уверенности в чем-то, что про-тиворечит действительности. Спасительная вера тесно связана со знанием и верным пониманием тех или иных фактов. Павел говорит: «Итак вера отелы-шания, а слышание от слова Божия» (Рим. 10:17). Если люди располагают истинной информацией о Христе, тогда они способны доверять Ему. Более того, чем больше мы знаем о Нем и о Его божественной сущности, которая полное-тью в Нем раскрыта, тем с большей вероятностью мы способны уверовать в Него. Таким образом, вера не ослабляется знанием, а возрастает вместе с воз-растанием истинного знания.

³ J. I. Packer, Evangelism and the Sovereignty of God, p. 104.

В случае спасительной веры в Христа, наше знание о Нем приходит к нам через веру достоверным свидетельствам о Нем. В данном случае достоверное свидетельство, которому мы верим, есть слово Писания. Поскольку это есть слово Самого Бога, оно полностью достоверно и через него мы приобретаем истинное знание о Христе. Вот почему «вера от слышания, а слышание от слова Божия» (Рим. 10:17). В повседневной жизни мы верим многим вещам по сви-детельству людей, которых мы считаем достойными доверия. Здесь такое решение еще более оправдано, ведь свидетельством в данном случае являются слова Самого Бога, и мы верим им.

Б. Вера и покаяние должны быть одновременны

Понятие «покаяние» мы можем определить следующим образом: покоя-ние есть искреннее сожаление о грехе, отречение от него, истинное стремление отбросить его от себя и ходить путями Христа.

Это определение показывает, что покаяние есть нечто, происходящее в определенный момент времени, оно не эквивалентно постепенной демонстра-ции изменения образа жизни человека. Покаяние, как и вера, есть интеллек-туальное понимание (того, что грех есть нечто неправильное), эмоциональное одобрение учения Писания о грехе (сожаление о грехе и ненависть к нему) и личное решение отойти от греха (отречение от греха и решение воли не возвра-щаться к нему, а также быть покорным Христу). Мы не можем сказать, что человек должен жить такой измененной жизнью в течение определенного пе-риода времени, для того чтобы покаяние было истинным, ведь в таком случае покаяние стало бы чем-то вроде послушания, чем-то, что нам нужно было бы сделать, чтобы заслужить спасение. Конечно же, истинное покаяние приве-дет к изменению жизни. Человек, переживший истинное покаяние, сразу же начинает жить иначе, и эту измененную жизнь мы можем назвать плодом по-каяния. Но мы не должны пытаться требовать, чтобы человек жил определен-ный период времени измененной жизнью, прежде чем мы сможем удостове-риться в его прощении. Покаяние происходит в сердце и влияет наличность в целом таким образом, что она отвращается от греха.

Важно отдавать себе отчет в том, что сожаление человека о своих поступ-ках или даже глубокое отвращение к своим поступкам не является истинным покаянием, если не сопровождается искренним решением отречься от греха, который был совершен против Бога. Павел проповедовал «покаяние предБо-гом и веру в Господа нашего Иисуса Христа» (Деян. 20:21, курсив мой. — У. Г.). Радуясь о коринфянах, он говорил: «...Не потому, что вы опечалились, но что вы опечалились к покаянию... Ибо печаль ради Бога производит неизменное по-каяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть» (2 Кор. 7:9,10, кур-сив мой. — У. Г.). Мирская печаль может быть очень тягостной для человека, он может глубоко сожалеть о своих поступках и даже бояться наказания, но при этом в человеке может не быть никакого истинного стремления отречься от греха. В Евр. 12:17 говорится, что Исав плакал, осознав последствия своих поступков, но в нем не было истинного покаяния. Из 2 Кор. 7:9,10 видно, что и печаль ради Бога — только один из факторов, ведущих к подлинному пока-янию; сама по себе такая печаль не приводит к искреннему решению сердца в присутствии Бога отречься от греха, ведь только это и является подлинным покаянием.

Писание представляет покаяние и веру в качестве двух разных аспектов одного акта — прихода к Христу ради спасения. Это не означает, что человек сперва отвращается от греха, а затем приходит к вере в Христа, или сначала обретает веру в Христа, а затем отвращается от греха, напротив — и то, и дру-гое происходит одновременно. Когда мы обращаемся к Христу роди спасения от наших грехов, мы одновременно отвращаемся от наших грехов, от кото-рых мы и просим Христа спасти нас. Если бы это не было справедливо, то наше обращение к Христу ради спасения от греха едва ли было бы истинным обращением к Нему или истинной верой в Него.

Тот факт, что покаяние и вера—две стороны одной медали или два аспек-та одного события — обращения, — виден на рис. 34.1.

На этом рисунке мы видим, что человек, который подлинно обращается к Христу ради спасения, должен одновременно освободиться от греха, в кото-ром он пребывал, и отвратиться от этого греха, чтобы обратиться к Христу. Таким образом, ни о покаянии, ни о вере нельзя сказать, что то или другое наступает прежде; они должны быть одновременно. Джон Мюррей говорит о «покаянной вере» или о «покаянии верой»⁴.

.Покаяние + вер^. Обращение

Рис. 34.1

Нехристианин

⁴ John Murray, Redemption Accomplished and Applied, p. 113.

Из этого видно, что утверждение о возможности истинной спасительной веры без покаяния в грехе противоречит учению Нового Завета. Мысльотом, что человек может принять Христа «как Спасителя», но не принять «как Гос-пода», также противоречит Новому Завету, если имеется в виду лишь надежда на спасение через Него, но не отречение от греха и покорность Христу.

Многие известные евангельские верующие не могли прийти к единой точ-ке зрения по этому вопросу. Они утверждали, что если говорят, что Евангелие требует покаяния в такой же степени, как и веры, — то это проповедь спасения по делам. Утверждают, что точка зрения, которая отстаивается в этой главе, о том, что покаяние и вера—явления одновременные, есть лжеевангелие «спа-сения господства» (Lordship salvation). Говорят, что спасение только верой свя-зано с верой в Христа как в Спасителя, а подчинение Ему как Господу — это более поздний шаг, и он не является необходимым для спасения. Для тех, кто разделяет этот подход, вера требует лишь интеллектуального согласия с фак-тами Евангелия.

Когда Иисус призывает грешников: «Приидите ко Мне, все труждающие-ся и обремененные, и Я успокою вас», Он тут же добавляет: «Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня» (Мф. 11:28,29). Прийти к Нему означает взять на себя Его иго, быть подчиненным Его водительству, учиться от Него и быть покорным Ему. Если мы не готовы к этому, то мы не можем говорить, что ве-рим в Него.

Hodges, The Gospel Under Siege (Dallas: Redencion Viva, 1981).

Однако не все в Далласской семинарии или не все диспенсационалисты под-держивают данную точку зрения. Оппозиция этому взгляду возникла в американских евангельских кругах с появлением книги диспенсационалиста Джона Макартура (см.: John MacArthur, The Gospel According to Jesus, Grand Rapids: Zondervan, 1988, rev. ed. 1994). В этой книге (вдохновенное предисловие к ней было написано Дж. И. Пакером и Джейм-зом Монтгомери Бойсом) остро критикуются мнения авторов, подобных Чеферу и Ход-жесу, о проповеди и о природе спасительной веры. Макартур на основании Нового Заве-та убедительно доказал, что человек не может принять Христа как Спасителя, не приняв Его как R)cnoaa, или, другими словами, не может быть спасительной веры без подлинного покаяния. Он сказал, что любой другой взгляд проповедует «дешевое» Евангелие, которое дает необращенным ложное чувство успокоенности. Такие обращенные убеждены в том,

Когда Писание говорит о вере в Бога или о вере в Христа, то часто вера ассоциируется с подлинным покаянием. Например, Исайя дает красноречи-вое свидетельство, крайне характерное для ветхозаветных пророков:

Ищите Господа, когда можно найти Его; призывайте Его, когда Он близко. Да оставит нечестивый путь свой и беззаконник — помыслы свои, и да обратится к Господу, и Он помилует его, и к Богу нашему, ибо Он многомилостив (Ис. 55:6,7, курсив мой. — У. Г.).

Здесь говорится как о раскаянии в грехе, так и о приходе к Богу ради про-щения. В Новом Завете Павел кратко характеризует евангельское служение так: «Возвещая Иудеям и Еллинам покаяние пред Богом и веру в Господа на-шего Иисуса Христа» (Деян. 20:21, курсив мой. — У. Г.). Автор Послания к Евреям включает два элемента в список основ учения: это«офди<е/шеотмерт-вых дел» (μετανοίας batb νεκρών έργων— букв.: «покаяние в мертвых делах». — Примеч. пер.) и «вера в Бога» (Евр. 6:1).

Конечно же, чаще только вера упоминается как нечто необходимое для спасения (см.: Ин. 3:16; Деян. 16:31; Рим. 10:9; Еф. 2:8,9 и т. д.). Эти места в Писании нам хорошо известны, и мы делаем акцент именно на них, когда проповедуем Евангелие другим. Однако мы далеко не всегда осознаем, что существует и множество других мест, где названа только вера, и предполага-ется, что истинное обращение включает в себя и веру в Христа ради прощения грехов. Новозаветные авторы столь ясно осознавали, что истинное покаяние

что спасены, только потому, что признают истинность Евангелия и прочитали молитву, хотя они не пережили истинного покаяния и никакого реального изменения образа жиз-ни. Макартур доказал, что такой небиблейский евангелизм никогда, на всем протяже-нии церковной истории, не принимали в качестве церковного учения и что такое «ослаб-ленное» Евангелие проповедуется сегодня столь часто, что в результате появилось целое поколение христиан, чей образ жизни никак не отличается от окружающей их культуры и которые на самом деле вовсе не спасены. Ходжес быстро отреагировал на критику Макартура другой книгой: Absolutely Free! A Biblical Reply to Lordship Salvation (Dallas: Redencion Viva, and Grand Rapids: Zondervan, 1989).

В этой главе я отстаивал мнение Макартура, считая, что он безусловно прав, утверж-дая, что истинная спасительная вера в новозаветном понимании — это нечто гораздо большее, чем просто интеллектуальное принятие фактов. Она должна включать в себя искренний приход к Христу и личную зависимость от Него в деле спасения, и это долж-но сочетаться с искренним раскаянием в грехах. Называть это учение «спасением гос-подства» просто неуместно, словно бы это было некое новое учение или словно бы речь шла о некоем другом спасении. Макартур учит о том, о чем всю историю учило ортодок-сальное христианство, что он и демонстрирует в приложении к своей книге (р. 221—237). Это не спасение по делам; речь идет о Евангелии свободной благодати и о спасении по благодати через веру во всей библейской полноте. Изменение, которое происходит в на-шей жизни после истинного обращения, не спасает нас, но это изменение, безусловно, будет иметь место, если наша вера подлинна, ибо «вера, если не имеет дел, мертва сама по себе» (Иак. 2:17).

Взгляды, сходные с учением Зейна Ходжеса, проповедовались сандеманианца-ми — маленькой группой евангельских церквей в Соединенных Штатах и Англии начи-наяс 1725 г. и вплоть до 1900 г., когда это движение прекратило свое существование; см.: R. Е. D. Clark, "Sandemanians", in NIDCC, p. 877.

и истинная вера идут рука об руку, что они часто упоминали только покаяние, подразумевая также и веру, поскольку подлинное отвращение от греха невоз-можно без обращения к Богу. Именно поэтому Иисус, незадолго до Своего вознесения, сказал Своим ученикам: «Так написано, и так надлежало по-страдать Христу и воскреснуть из мертвых в третий день, и проповедану быть во имя Его покаянию и прощению грехов во всех народах» (Лк. 24:46,47, кур-сив мой. — У. Г.). Спасительная вера подразумевается в словах «прощение грехов», однако прямо не названа.

В апостольской проповеди, записанной в Деяниях, мы также видим по-добные примеры. После пасхальной проповеди Петра народ спросил: «Что нам делать, мужи братия?». Петр ответил: «Покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христадля прощения грехов» (Деян. 2:37,38, курсив мой. — У. Г.)⁶. Во время своей второй проповеди Петр подобным же образом говорил своим слушателям: «Итак покайтесь и обратитесь, чтобы загладились грехи ваши, да придут времена отрады от лица Господа» (Деян. 3:19,20, курсив мой. — У. Г.). Позднее, когда апостолы были на суде синедриона, Петр говорил о Хри-сте: «Его возвысил Бог десницею Своею в Начальника и Спасителя, дабы дать Израилю покаяние и прощение грехов» (Деян. 5:31, курсив мой. — У. Г.). А когда Павел проповедовал в афинском ареопаге собранию греческих фило-софов, он сказал: «Итак, оставляя времена неведения, Бог ныне повелевает людям всем повсюду покаяться» (Деян. 17:30, курсив мой. — У. Г.). Он также говорит в своих посланиях: «Или пренебрегаешь богатство благости, кротос-ти и долготерпения Божия, не разумея, что благость Божия ведет тебя к пока-янию?» (Рим. 2:4), атакже: «Печаль ради Бога производит неизменное покоя-ние ко спасению» (2 Кор. 7:10, курсив мой. — У. Г.).

Мы видим также, что Христос, обращаясь к людям лично, требует, что-бы они отвратились от греха, прежде чем последовать за Ним. Иисус посто-янно указывал на ту сферу жизни конкретного человека, в которой грех уко-ренился сильнее всего. Шла ли речь о богатом юноше, которого Он просит раздать все имение (Лк. 18:18—30); или о Закхее, придя в дом которого Он говорит, что тот обрел спасение потому, что половину имения своего отдал нищим, а обиженным воздал вчетверо (Лк. 19:1—10); или о женщине, с кото-рой Он беседовал у колодца и которую попросил позвать ее мужа (Ин. 4:16); или о Никодиме, в беседе с которым Он опровергал неверие и гордыню рав-винов (Ин. 3:1—21). Будет уместным задать вопрос: есть ли в Евангелиях упо-минание о людях, которые пришли к искренней вере в Христа, не раскаяв-шись в своих грехах?

⁶ См. гл. 48, где рассматривается вопрос о том, необходимо ли крещение для спа-сения.

Если мы осознаем, что подлинная спасительная вера должна сопровождать-ся подлинным покаянием в грехах, это помогает нам понять, почему в наши дни проповедь далеко не всегда имеет адекватный результат. Если не говорит-ся о необходимости покаяния, то иногда проповедь звучит примерно так: «Ве-руйте в Иисуса Христа, и спасетесь», а о покаянии даже и речи нет⁷. Однако такая размытая версия Евангелия не призывает к преданности Христу всем сердцем — ведь преданность Христу, если она подлинна, должна включать в себя и готовность отвернуться от греха. Проповедовать необходимость веры, умалчивая о покаянии, означает проповедовать лишь половину Евангелия. Результатом такой проповеди становится то, что многие люди оказываются сбитыми с толку, ведь они думают, что слышали христианское Евангелие и попробовали следовать ему, но ничего не произошло. Такие люди часто гово-рят что-то вроде: «Я принимал Христа как Спасителя вновь и вновь, но это не помогало». Тогда как в действительности они так и не приняли Христа как Спасителя, ибо Он приходит к нам в Своем величии и призывает нас принять Его таким, каков Он есть — таким, каким Он достоин быть и должен быть, — абсолютным Господом, и это касается также и нашей жизни.

И наконец, несколько слов о молитве о том, чтобы принять Христа как личного Спасителя и Господа. Посколькуличная вера в Христа должна быть связана с выбором воли, часто бывает весьма полезным выразить этот выбор в словах, и это вполне может быть облечено в форму молитвы, обращенной к Христу. Мы можем в молитве рассказать Ему о том, что сожалеем о грехах, совершенных нами, что хотим отвернуться от них, и о нашем решении дове-риться Ему. Такая устная молитва не спасает сама по себе, однако душевное состояние, которое в ней проявляется, свидетельствует об обращении, и ре-шение произнести такую молитву может быть как раз тем поворотным мо-ментом, в который человек подлинно приходит к вере в Христа.

В. Как вера, так и покаяние длятся в течение всей жизни

⁷ Верно, что Павел сказал стражу темницы: «Веруй в Господа Иисуса Христа, и спа-сешься ты и весь дом твой» (Деян. 16:31). Тем не менее даже это высказывание содержит в себе признание того факта, что Иисус есть «Господь», более того, из следующего пред-ложения мы понимаем, что Павел сказал тому человеку гораздо больше, чем это ко-роткое наставление: «И проповедали слово Господне ему и всем, бывшим в доме его» (Деян. 16:32).

Мы рассмотрели веру и покаяние как два аспекта обращения в самом начале христианской жизни, но важно осознавать, что вера и покаяние не огра-ничены началом христианской жизни. И то и другое является скорее состоя-нием нашего сердца, которое мы, как христиане, сохраняем в течение всей нашей жизни. Иисус велит своим ученикам ежедневно молиться так: «И про-сти нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим» (Мф. 6:12). Эта молитва, если она произносится с подлинным чувством, подразумевает ежедневное ощущение печали о грехе и истинное раскаяние. Воскресший Хри-стос говоритлаодикийской церкви: «Кого Я люблю, тех обличаю и нака-зываю. Итак будь ревностен и покайся» (Отк. 3:19; ср.: 2 Кор. 7:10, курсив мой. — У. Г.).

Павел говорит нам о вере: «А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше» (1 Кор. 13:13). Павел, безусловно, имеет в виду, что эти три чувства присутствуют в человеке в течение всей его жизни, но он, вероятно, также имеет в виду, что они длятся в вечности: если вера есть дове-рие Богу и уверенность втом, что Он восполнит все наши нужды, то это ощу-щение никогда не ослабеет, даже в будущем веке. Однако в любом случае со-вершенно очевидно, что Павел подчеркиваеттотфакт, что вера длится всю нашу земную жизнь. Павел говорит также: «А что ныне живу во плоти, то живу ее-рою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня» (Гал. 2:20, курсив мой. — У. Г.).

Итак, несмотря на то что первоначальная спасительная вера и первоначалъ-ное покаяние случаются в нашей жизни лишь однажды, и тогда, когда они про-исходят, они составляют истинное обращение, тем не менее состояние веры и покаяния, которое поселяется всердце, получает лишь самое начало при обра-щении. Это состояние должно длиться в течение всей нашей христианской жиз-ни. Каждый день мы должны ощущать искреннее раскаяние в тех грехах, кото-рые мы совершили, и веру в Христа, т. е. уверенность в том, что Он восполнит все наши нужды и даст нам силы жить христианской жизнью.

Вопросы для самостоятельной работы

Скажите, вы лично уже пришли к вере в Христа или пока лишь интел-лектуально и эмоционально одобряете факты, касающиеся спасения, но лично не устремляете свое доверие к Христу? Если вы пока еще не верите в Христа, что именно заставляет вас колебаться?

Помогла ли вам эта глава воспринимать веру в Христа в более личном пла-не? Если да, то как это помогает вам в усилении вашей веры? Полагаете ли вы, что детям легче, чем взрослым, поверить в Христа как в реальную личность, ныне жи-вущую на небесах? Если вы считаете, что это так (или наоборот), то почему? Что родителям-христианам следует рассказывать своим детям об Иисусе?

Если ваше знание о Боге возросло в процессе чтения этой книги, возросла ли вместе с тем и ваша вера? Если это так (или не так), то почему? Если ваша вера не возросла вместе со знанием, то что вы могли бы сделать для возрастания ва-шей веры?

Выражаясь в терминах человеческих взаимоотношений, скажите, когда вы в большей степени доверяете человеку: когда вы его не знаете или же когда узна-ете его получше (и понимаете, что этот человек действительно достоин доверия)?

Как это помогает вам осознавать, что ваше доверие Богу может возрасти? Что вы могли бы сделать уже завтра, чтобы лучше узнать Бога, лучше узнать Иисуса и Святого Духа?

Когда вы впервые обратились к Христу, испытывали ли вы искреннее со-жаление о грехе? Можете ли вы описать это ощущение? Привело ли это вас к ре-шимости отречься от греха? Случилось ли это задолго до того, как вы ощутили изменение вашего образа жизни?

Искренне ли вы раскаялись в грехе, или вы считаете, что слышали пропо-ведь «ослабленного» Евангелия, которая не включала в себя призыва к покаянию? Как вы полагаете, может ли человек подлинно веровать в Христа ради прощения грехов, не раскаиваясь при этом в грехах? Полагаете ли вы, что подлинное покая-ние заключается лишь в ощущении искреннего сожаления о грехе вообще или же в сожалении о конкретных грехах и в отказе от этих конкретных грехов?

Остались ли вера и покаяние неотъемлемой частью вашей христианской жизни, или это состояние сердца ослабело со временем? Каковы результаты ва-шей христианской жизни?

Специальные термины

вера доверие покаяние

Библиография

Соответствующие разделы в евангельских систематических богословиях

1

Англиканские (епископальные) 1882-1892 Litton, 288-300

2

Арминианские (уэслианские или методистские)

1847               Finney, 364-382

1875-1876 Pope, 2:367-385
1940               Wiley, 2:357-378

1983               Carter, 1:496-499

Баптистские

1767              Gill, 2:131-141

1887              Boyce, 373-394

1907              Strong, 829-849

1917              Mullins, 368-385

1983-1985 Erickson, 933-942

Диспенсационалистские

1947              Chafer, 3:371-393

1949              Thiessen, 264-270

1986              Ryrie, 324-327

Лютеранские

1917-1924 Pieper, 2:422-503
1934              Mueller, 319-366

Реформатские (или пресвитерианские)

1559              Calvin, 1:340-367, 423-428 (2.6,7,9; 3.2-5), 542-684

1724-1758 Edwards, 2:578-596

1861               Нерре, 526-542

1871-1873 Hodge, 3:41-113

1878               Dabney, 600-612, 651-660

1887-1921 Warfield, BTS, 375-403; SSW, 1:267-282; SSW, 2:655-659; BD, 467-510

1889              Shedd, 2b:529-537

1937-1966 Murray, CW, 2:235-274; RAA, 106-116

1938              Berkhof, 480-509

1962              Buswell, 2:175-186

Обновленческие (или пятидесятнические и харизматические) 1988-1992 Williams, 2:28-31

Соответствующие разделы в авторитетных римско-католических богословиях

Традиционные богословия

1955              Ott, 252-254

Написанные после II Ватиканского собора
1980                McBrien, 1:31-46

Другие работы

Berkouwer, G. С. Faith and Justification. Trans, by Lewis B. Smedes. Grand Rap-ids: Eerdmans, 1954.

Boice, James Montgomery. Christ's Call to Discipleship. Chicago: Moody, 1986.

Chantry, Walter. Today's Gospel: Authentic or Synthetic? Carlisle, Pa.: Banner of Truth, 1970.

Hodges, Zane C. Absolutely Free! A Biblical Reply to Lordship Salvation. Dallas: Redencion Viva, and Grand Rapids: Zondervan, 1989.

Hodges, Zane C. The Gospel Under Siege: A Study on Faith and Works. Dallas: Redencion Viva, 1981.

Hoekema, Anthony A. Saved by Grace. Grand Rapids: Eerdmans, and Exeter: Pa-ternoster, 1989, pp. 113-151.

Kromminga, C. G. "Repentance". In EDT, pp. 936, 937.

MacArthur, John Ε, Jr. The Gospel According to Jesus. Grand Rapids: Zondervan, 1988.

Machen, J. Gresham. What is Faith? Grand Rapids: Eerdmans, 1925. Morris, Leon. "Faith". In IBD. Vol. 1, pp. 496-498.

Murray, John. "Faith and Repentance". In Redemption Accomplished and Applied. Grand Rapids: Eerdmans, 1955, pp. 106—116.

Murray, John. "Repentance". In The New Bible Dictionary. Ed. by J. D. Douglas. London: Tyndale Press, and Grand Rapids: Eerdmans, 1962, pp. 1083-1084.

Packer, J. I. "Evangelicals and the Way of Salvation: New Challenges to the Gospel-Universalism and Justification by Faith". In Evangelical Affirmations. Ed. by Kenneth S. Kantzer and Carl F. H. Henry. Grand Rapids: Zondervan, 1990, pp. 107—136.

Packer, J. I. Evangelism and the Sovereignty of God. London: Inter-Varsity Press, 1961.

Packer, J. I. "Faith". In EDT, pp. 399-402.

Ryrie, Charles C. So Great Salvation: What It Means to Believe in Jesus Christ. Wheaton, 111.: Scripture Press, 1989.

Watson, Thomas. The Doctrine of Repentance. Carlisle, Pa.: Banner of Truth, 1987.

Отрывок для запоминания

Ин. 3:16:

Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного, дабы вся-кий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную.

ГЛАВА 35

Оправдание (стать праведным пред Богом)

Когда и каким образом нам даруется состояние праведности?

ОБЪЯСНЕНИЕ И ОБОСНОВАНИЕ В ПИСАНИИ

В предшествующих главах мы разбирали евангельский призыв (призыв Бога веровать в Христа ради спасения), рождение свыше (через которое Бог наделяет нас новой духовной жизью) и обращение (в котором мы отвечаем на евангельский призыв раскаянием в грехах и верой ради спасения). Но как обстоит дело с наказанием за наши грехи? Евангельский призыв говорит нам, что мы должны верить для того, чтобы нам были прощены наши грехи. Рожде-ние свыше сделало нас способными откликнуться на этот призыв. В обраще-нии мы реализуем наш ответ, веруя в Христа ради прощения грехов. Следую-щим шагом в процессе спасения будет ответ Бога на нашу веру. Он свершает то, о чем дал нам обетование, а именно признает наши грехи прощенными. Это должно быть законным признанием особого характера наших взаимоотно-шений с Божьим законом, утверждением, что мы полностью прощены и боль-ше не подлежим наказанию.

Правильное понимание учения об оправдании абсолютно принципиаль-но для христианства в целом. Когда Мартин Лютер осознал истину об оправ-дании одной только верой, он стал христианином и исполнился новой для него радостью Евангелия. Самым первым испытанием протестантской Реформа-ции была дискуссия с Римско-католической церковью об оправдании. Если мы стремимся сохранить евангельскую истину для будущих поколений, мы должны правильно осознавать истину об оправдании. Даже сегодня верный взгляд на оправдание — это разделительная линия между библейским Еван-гелием спасения одной лишь верой и лжеевангелиями спасения, основанных на добрых делах.

Когда Павел рассматривает процесс спасения, он прямо называет оправ-дание: «А кого Он предопределил, тех и призвал; а кого призвал, тех и оправ-дал; а кого оправдал, тех и прославил» (Рим. 8:30, курсив мой. — У. Г.). Как мы показали в предыдущей главе, слово «призвал» означает здесь актуаль-ный призыв Евангелия, который включает в себя также и рождение свыше, за которым следует наш ответ в раскаянии и вере (или обращении). После

актуального призыва и ответа с нашей стороны следующим шагом в процес-се спасения будет «оправдание». Павел отмечает, что это — акт Самого Бога: «а кого оправдал, тех и прославил».

Более того, Павел достаточно ясно говорит о том, что оправдание проис-ходит после того, как мы обретаем веру, и в ответ на нашу веру:« Во время дол-готерпения Божия, к показанию правды Его в настоящее время, да явится Он праведным и оправдывающим верующего в Иисуса» (Рим. 3:26, курсив мой. — У Г.). Павел говорит также: «Человек оправдывается верою, независимо от дел закона» (Рим. 3:28, курсив мой. — У Г.). «Итак, оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом чрез Господа нашего Иисуса Христа» (Рим. 5:1, курсив мой. — У Г.). «Человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа» (Гал. 2:16, курсив мой. — У Г.).

Но что такое оправдание? Мы можем определить его следующим обра-зом: оправдание есть единовременное деяние Божье, в котором Он !)мыслит о наших грехах как о прощенных и о праведности Иисуса как о принадлежащей нам; 2) признает нас праведными в Его глазах.

Разъясняя составные части этого определения, мы сначала рассмотрим вторую его часть: аспект оправдания, в котором Бог «признает нас праведны-ми в Его глазах». Эти пункты рассматриваются в обратном порядке потому, что в Новом Завете слово «оправдание» и связанные с ним термины соотно-сятся в основном со второй частью этого определения. Однако есть также и места, в которых ясно говорится о том, что признание нашей праведности Бо-гом основывается на том факте, что Бог сначала думает о праведности как о чем-то, что принадлежит нам. Таким образом, следует рассмотреть оба аспек-та, хотя новозаветные термины, относящиеся к оправданию более связаны с тем, что Бог в этом акте признает нас праведными.

А. Оправдывая, Бог выносит официальное решение

Употребление слова «оправдать» в Библии показывает, что оправдание есть акт Бога, в котором Он выносит о нас официальное суждение. Слово «оправдать» в Новом Завете (греч. δικαιόω) обладает целым рядом значений, однако самое распространенное из них — «признать справедливым, правед-ным». Так, в Евангелии от Луки читаем: «И весь народ, слушавший Его, и мытари воздали славу Богу, крестившись крещением Иоанновым» (Лк. 7:29). Конечно же, народ и мытари не сделали Бога праведным — этого никто не мог бы сделать. Они признали Бога праведным. Именно в этом значении этот тер-мин употребляется в тех местах Нового Завета, где говорится о том, как Бог признает кого-либо праведным (Рим. 3:20,26,28; 5:1; 8:30; 10:4,10; Гал. 2:16; 3:24). Это значение особенно четко проявляется в Рим. 4:5: «А не делающему, но верующему в Того, Кто оправдывает нечестивого, вера его вменяется в пра-ведность». Невозможно предположить, что Павел здесь имеет в виду, что Бог «делает нечестивого праведным» (изменяя его внутренне и делая его морально совершенным), ибо тогда человек зависел бы от результата своих добрых дел. Павел хочет здесь сказать, что Бог признает нечестивого праведным в Своих глазах, и не на основе добрых дел, а в ответ на его веру.

Положение о том, что оправдание есть вынесение официального реше-ния, очевидно при сравнении с осуждением. Павел говорит: «Кто будет обви-нять избранных Божиих? Бог оправдывает их. Кто осуждает?» (Рим. 8:33,34). «Обвинить» означает признать кого-либо виновным. Противоположностью осуждения является оправдание, т. е. «признание кого-либо невиновным». Это также очевидно из того факта, что Павел говорит об оправдании нас Богом в связи с тем, что кто-то обвиняет народ Божий: такое признание неправедное-ти не может устоять перед суждением о нашей праведности, изреченным Са-мим Богом.

Некоторые ветхозаветные употребления слова «оправдать» (напр., в Сеп-туагинте греч. δικαιόω) также подтверждают правильность изложенной трак-товки. Например, мы читаем о судьях: «Правого пусть оправдают, а винов-ного осудят» (Втор. 25:1). И в этом случае «оправдать» означает «признать праведным или невиновным», а «осудить» — «признать виновным». Утверж-дать, что «оправдать» означает здесь «сделать кого-либо внутренне благим», было бы бессмысленно, поскольку судьи не делают людей внутренне благи-ми, да они и не в состоянии сделать это. Приговор судьи в отношении пре-ступникатакже не делает человека внутренне преступным; судья просто кон-статирует, что человек виновен в определенном преступлении, которое и рас-сматривается в суде (ср.: Исх. 23:7; 3 Цар. 8:32; 2 Пар. 6:32). Таким же образом Иов не хочет признать, что его утешители правы: «Далек я от того, чтобы признать вас справедливыми» (Иов. 27:5, в тексте то же самое еврей-ское и греческое слово «оправдывать» [имеется в виду Септуагинта. — При-меч. пер.]). Тоже самое находим и в Притчах: «Оправдывающий нечестиво-го и обвиняющий праведного — оба мерзость пред Господом» (Прит. 17:15). Здесь представление об официальном признании какого-либо факта выра-жено особенно ясно. Нет никакого сомнения в том, что ни о какой мерзости пред Господом не шла бы речь, если бы слово «оправдывать» означало «еде-лать кого-либо внутренне благим или праведным». В таком случае «оправ-дать нечестивого» было бы прекрасным деянием в глазах Бога. Но если «оправ-дывать» — значит «признать праведным», то предельно ясно, почему «оправ-дывающий нечестивого» есть «мерзость пред Господом». Также Исайя призывает горе на голову тех, «которые за подарки оправдывают виновного» (Ис. 5:23). Здесь вновь слово «оправдывать» означает «признать праведным» (в контексте официального признания).

Павел часто употребляет это слово в значении «признать праведным» или «признать невиновным», когда говорит об оправдании нас Богом, о Его при-знании того факта, что мы, хотя и являемся виновными грешниками, тем не менее праведны в Его глазах. Следует подчеркнуть, что такое официальное признание само по себе не меняет нашей внутренней природы. В этом значе-нии слова «оправдать» Бог выносит о нас официальное суждение. Вот почему богословы говорят, что оправдание является судебным актом, где слово «су-дебный» означает «имеющий отношение к официальному судопроизводству».

Джон Мюррей проводит очень важное различие между рождением свыше и оправданием:

Рождение свыше — деяние Божье в нас самих; оправдание — сужде-ние Бога о нас. Разница такая же, как между действиями хирурга и су-дьи. Хирург, удаляя раковую опухоль, совершает нечто в нас самих. Но совсем другое дело судья — он выносит вердикт относительно нашего юридического статуса. Если мы невиновны, он признает это.

Чистота Евангелия зависит от признания этого различия. Если оправдание смешивается с рождением свыше или освящением, откры-вается путь для извращения самой сути Евангелия. Оправдание и сей-час есть вопрос того, быть церкви или не быть¹.

Б. Бог признает нас праведными в Его глазах

Когда Бог выносит официальное суждение, Он признает, что мы правед-ны в Его глазах. В таком признании есть два аспекта. Во-первых, это означает, что Бог постановляет, что мы не подлежим наказанию за грех, в том числе за прошлые, нынешние и будущие грехи. После пространного рассуждения об оправдании одной только верой (Рим. 4:1 — 5:21) и вводного рассуждения о грехе в христианской жизни, Павел вновь возвращается к главной теме По-слания к Римлянам и говорит о том, что именно характеризует тех, кто оправ-дан верой: «Итак нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иису-се» (Рим. 8:1). Это означает, что оправданные не подлежат наказанию за грех. Мы не подлежим никаким обвинениям или осуждениям: «Кто будет обвинять избранных Божиих? Бог оправдывает их. Кто осуждает?» (Рим. 8:33,34).

Мысль о полном прощении грехов раскрывается в гл. 4, когда Павел рас-сматривает оправдание одной только верой. Павел цитирует Давида, который благословляет «человека, которому Бог вменяет праведность независимо от дел». Далее Павел напоминает, что Давид сказал: «Блаженны, чьи беззакония прощены и чьи грехи покрыты; блажен человек, которому Господь не вменит греха» (Рим. 4:6—8, курсив мой. — У. Г.). Очевидно, что такое оправдание свя-зано с прощением грехов. Также и Давид говорил в Пс. 102:12: «Как далеко восток от запада, так удалил Он от нас беззакония наши» (ср.: ст. 3).

Однако, если бы Бог просто признал нас прощенными за наши прошлые грехи, это не решило бы наших проблем полностью, это просто сделало бы нас

' John Murray. Redemption Accomplished and Applied, p. 121.

Рис. 35.1

нейтральными в глазах Бога. Мы пребывали бы в том же состоянии, в каком пребывал Адам еще до того, как он сделал что-либо хорошее или плохое в гла-зах Бога, — он не был виновен пред Богом, но не заслужил и оправдания в глазах Бога. Этот первый аспект оправдания, в котором Бог признает про-щенными наши прошлые грехи, представлен на рис. 35.1, где знаки «минус» представляют наши грехи, полностью прощенные в момент оправдания.

Рис. 35.2

Однако такого перехода недостаточно, чтобы обрести благосклонность со стороны Бога. Мы должны от моральной нейтральности перейти к позитив-ной праведности перед Богом, праведности жизни в совершенной покорности Ему. Эта необходимость представлена на рис. 35.2, на котором знаки «плюс» означают обретение праведности в глазах Бога.

Таким образом, второй аспект оправдания заключается в том, что Бог дол-жен признать нас не просто нейтральными в Его глазах, но праведными в Его глазах. Он должен признать, что мы обладаем достоинствами совершенной праведности пред Ним. Ветхий Завет иногда говорит о том, что Бог дарует та-кую праведность Своему народу, хотя сам народ этого не заслужил. Исайя го-ворит: «Он облек меня в ризы спасения, одеждою правды одел меня» (Ис. 61:10, курсив мой. — У. Г.). В Новом Завете Павел говорит об этом более конкретно. Он говорит, что для разрешения нашей нужды в праведности «явилась правда Божия, о которой свидетельствуют закон и пророки, правда Божия чрез веру в Иисуса Христа во всех и на всех верующих» (Рим. 3:21,22, курсив мой. — У. Г.). Он говорит: «Поверил Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность» (Рим. 4:3; цитата из Быт. 15:6, курсив мой. — У. Г.). Это связано с послушани-ем Христу, ибо Павел говорит в самом конце пространного рассуждения об оправдании верой, что «послушанием одного сделаются праведными многие» (Рим. 5:19, курсив мой. — У. Г.). Итак, второй аспект оправдания заключается в том, что мы обретаем пред Богом достоинства совершенной праведности.

Однако возникает вопрос: как Бог может признать, что мы не подлежим наказанию за грех и что мы обладаем достоинствами совершенной праведно-сти, если мы при этом являемся виновными грешниками? Как Бог может при-знать нас невиновными и праведными, если на самом деле мы неправедны? Эти вопросы подводят нас к следующему пункту нашего рассуждения.

В. Бог может признать нас праведными, потому что Он вменяет нам праведность Христа

Когда мы говорим, что Бог вменяет нам праведность Христа, это озна-чает, что Бог мыслит о праведности Христа как о принадлежащей нам или рассматривает ее как принадлежащую нам. Мы читаем: «Авраам поверил Богу, и это вменилось ему в праведность» (Рим. 4:3, цитата из Быт. 15:6, кур-сив мой. — У. Г.). Павел поясняет: «А не делающему, но верующему в Того, Кто оправдывает нечестивого, вера его вменяется в праведность. Так и Давид называет блаженным человека, которому Бог вменяет праведность независи-мо отдел» (Рим. 4:5,6, курсив мой. — У Г.). Именно таким образом правед-ность Христа становится нашей. Павел говорит, что мы — те, кто получил «дар праведности» (Рим. 5:17).

² См. гл. 23 о том, что грех Адама был вменен нам.

³ См. гл. 26 отом, что наша вина была вменена Христу. Павел говорит: «Ибо незнав-шего греха Он сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом» (2 Кор. 5:21).

⁴ Часто можно слышать популярное объяснение, что оправданный означает «словно-никогда-и-не-грешивший». Такое определение — хорошая игра слов (англ. justified —

Уже в третий раз, изучая учение Писания, мы сталкиваемся с понятием «вменить вину или праведность». Когда Адам согрешил, его вина была вме-нена нам; Бог-Отец рассматривал вину Адама как лежащую на нас, а значит, так оно и было². Затем, когда Христос страдал и умер за наши грехи, наш грех был вменен Христу; Бог мыслил о грехе как о принадлежащем Ему, и понес за него наказание³. Теперь, в учении об оправдании, мы сталкиваемся с понята-ем «вменить» в третий раз. Праведность Христа вменяется нам, а потому Бог мыслит о ней как о принадлежащей нам. Это не наша праведность, а правед-ность Христа, которая безвозмездно даруется нам. Поэтому Павел говорит, что Иисус «сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освяще-нием и искуплением» (1 Кор. 1:30, курсив мой. — У Г.). Павел говорит также, что желает «найтись в Нем не со своею праведностью, которая от закона, но с тою, которая чрез веру во Христа, с праведностью от Бога по вере» (Флп. 3:9, курсив мой. — У. Г.). Павел знает, что праведность, которой он обладает пред Богом, не зависит от его дел; это праведность Бога, которая приходит через Иисуса Христа (ср.: Рим. 3:21,22)⁴.

Для понимания сути Евангелия очень важно подчеркнуть, что Бог при-знает нас справедливыми или праведными не на основе нашего нынешнего состояния праведности или святости, а на основе совершенной праведности Христа, которая принадлежит нам. В этом состояло основное различие между протестантизмом и католицизмом во времена Реформации. В протестантиз-ме, со времен Мартина Лютера, подчеркивалось, что оправдание не меняет нас внутренне. Если бы оправдание изменяло нас внутренне, а затем призна-вало нас праведными, основываясь на том, какими благими мы стали в ре-зультате этого, то 1) нас никогда нельзя было бы признать совершенно пра-ведными при этой жизни, потому что грех всегда в ней остается, и 2) не было бы никакого основания для прощения прошлых грехов (совершенных еще до того, как мы внутренне изменились); следовательно, мы никогда не были бы уверенными втом, что мы праведны пред Богом. Мы утратили бы уверенность, которой обладал Павел, когда писал: «Итак, оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом чрез Господа нашего Иисуса Христа» (Рим. 5:1, курсив мой. — У. Г.)^$. Если бы мы думали, что оправдание основано на том, каковы мы внут-ренне, мы никогда не осмелились бы сказать вместе с Павлом: «Итак нет ныне никакого осуждениятш, которые во Христе Иисусе» (Рим. 8:1, курсив мой. — У. Г.). Мы не были бы уверены, что прошены Богом, мы не имели бы дерзнове-ния приступить к Богу «с искренним сердцем, с полною верою» (Евр. 10:22).

«just-as-if-Fd-never-sinned». — Примеч. пер.), и в нем есть доля истины (поскольку оправ-данный человек, подобно никогда не грешившему человеку, не подлежит наказанию за грех). Однако это определение неверно в двух других аспектах: 1) в нем ничего не гово-рится о том, что праведность Христа вменяется мне, если я оправдан; в таком случае следовало бы сказать также «словно-бы-я-жил-совершенно-праведной-жизнью»; 2) но, что еще более важно, это определение не демонстрирует того факта, что я никогда не буду «словно-никогда-и-не-грешившим», потому что я всегда буду отдавать себе отчет в том, что я согрешил и я не невинен, а напротив — виновен, но при этом прощен. Это уже совсем другая картина, по сравнению с определением «словно-никогда-и-не-грешив-ший»! Более того, это совсем другая картина и по сравнению с определением «словно-бы-я-жил-совершенно-праведной-жизнью», потому что я вечно буду помнить, чтоя нежил совершенно праведной жизнью, но праведность Христа была дарована мне по благодати Божьей.

Таким образом, когда мне прощаются грехи и вменяется праведность Христа, мое положение совершенно иное, нежели положение человека, который словно бы и не гре-шил никогда и жил совершенно праведной жизнью. Вовеки я буду помнить, что я про-щеный грешник и что моя праведность основана не на мне самом, а на благодати Божьей через спасительный труд Иисуса Христа. Это ценное учение, сущность Евангелия, про-сто не будет понято теми, кого убеждают, что «оправданный» означает «словно-никогда-и-не-грешивший».

⁵ Страдательное причастие аориста δικαιωθέντες, поставленное перед сказуемым, означает действие, которое произошло прежде, чем действие, обозначенное глаголом в настоящем времени, — «мы имеем мир», т. е. «Поскольку мы были оправданы верой, мы имеем мир».

Мы не смогли бы говорить о «даре праведности» (Рим. 5:17) или сказать, что «дар Божий — жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим. 6:23, курсив мой. — У. Г.).

Традиционное римско-католическое понимание оправдания сильно от-личается от изложенного здесь. Римско-католическая церковь понимает оправдание как нечто, меняющее нас внутренне и делающее нас более святы-ми. «В соответствии с учением Трентского собора, оправдание есть „внутрен-нее освящение и обновление человека"»⁶. Чтобы оправдание могло состоять-ся, человек должен сначала креститься, а затем (уже в зрелом возрасте) про-должать веровать: «Действенной причиной... первоначального оправдания является таинство крешения»⁷. Однако «оправдание взрослого человека не-возможно без веры... Что касается содержания веры, то верить, так сказать, „отчасти" вовсе недостаточно. Здесь требуется богословская или догматиче-сая вера (конфессиональная вера), которая заключается в твердом принятии Божественных истин Откровения»⁸. Таким образом, крещение — это средство, посредством которого человек первоначально получает оправдание, а затем требуется вера, чтобы взрослый человек обрел оправдание или продолжил пре-бывать в состоянии оправдания. Людвиг Отт поясняет, что «верить „отчас-ти"» недостаточно — т. е. веры, которая просто доверяет Христу, недостаточ-но. Это должна быть вера, которая принимает учение католической церкви, «богословская или догматическая вера».

Можно сказать, что римско-католический взгляд на оправдание пони-мает его не как вмененную праведность, а как внедренную праведность — т. е. Бог как бы внедряет в нас праведность, которая внутренне нас меняет, так что морально мы становимся лучше. Затем Он наделяет нас оправданием в раз-личной степени — в соответствии с тем, какая степень праведности была внед-рена или помещена в нас.

В итоге, люди не могут быть уверены, что они пребывают в «состоянии бла-годати», когда Бог, по своей милости, полностью принимает их и проявляет к ним благожелательность. Католическая церковь учит, что люди не могут быть уверены, что они пребывают в этом «состоянии благодати», если только не по-лучают от Бога особого откровения на этот счет. Трентский собор постановил:

⁶ Ludwig Ott, Fundamentals of Catholic Dogma, p. 257. Следует отметить, что Отт пред-ставляетболее традиционный католицизм до 11 Ватиканского собора. Многие современ-ные католики стараются приблизить свое понимание оправдания к протестантскому.

⁷ Ibid., р. 251.

⁸ Ibid., р. 252, 253.

Если кто-либо осознает свою слабость и склонность к греху, то этот человек вполне может чувствовать страх и беспокойство относительно благодати, ибо никто не знает с определенностью веры, не допускаю-щей никакой ошибки, что он достиг благодати Божьей.

К этому утверждению Отт добавляет следующий комментарий:

Причина неуверенности относительно состояния благодати заклю-чается в том, что без особого откровения никто не может с определен-ностью веры знать, удовлетворяет он или нет условиям, необходимым для достижения оправдания. Тем не менее невозможность определен-ности веры ни в коем случае не исключает высокой моральной уверен-ности, подкрепляемой свидетельством совести⁹.

Более того, если Римско-католическая церковь рассматривает оправда-ние как нечто, что Бог совершает внутри нас, то из этого следует, что люди могут испытать состояние оправдания в разной степени. Мы читаем: «Сте-пень оправдывающей благодати не одинакова во всех праведных людях», и «благодать увеличивается добрыми делами»¹⁰. Отт поясняет, как этот католи-ческий взгляд отличается от взгляда протестантских реформатов: «Посколь-ку реформаты ошибочно рассматривали оправдание как просто внешнее вме-нение праведности Христа, им пришлось также утверждать, что оправдание одинаково для всех людей. Однако Трентский собор постановил, что степень полученной благодати оправдания зависит от оправдываемого человека, в со-ответствии со степенью свободного Божьего распределения, и от состояния и содействия самого получающего»¹ י.

И наконец, логическим следствием такого взгляда на оправдание явля-ется утверждение о том, что наша вечная жизнь с Богом основывается не на одной лишь благодати Божьей, но также частично и на наших заслугах: «Ибо оправданная вечная жизнь — это и дар благодати, обещанный Богом, и на-града за собственные добрые дела и заслуги... Спасительные дела в одно и то же время являются и дарами Бога, и деяниями человека, которыми он заслу-живает спасение»¹².

⁹  Ludwig Ott, Fundamentals of Catholic Dogma, pp. 261, 262.

¹⁰ Ibid., p. 262.
"Ibid.

¹² Ibid., p. 264.

Чтобы подтвердить этот взгляд на оправдание цитатой из Писания, Отт постоянно указывает на те тексты Нового Завета, где говорится не только об оправдании, но и о множестве других аспектов христианской жизни, таких, как рождение свыше (которое Бог производит в нас); освящение (которое яв-ляется процессом, происходящим в течение всей христианской жизни, и, ко-нечно же, различается от человека к человеку); обладание различными духов-ными дарами и их использование в христианской жизни (которые различны у каждого человека); вечное вознаграждение (которое также различается в случае каждого конкретного человека). Подвести все эти тексты под катего-рию «оправдание» — значит совершенно затемнить вопрос и в конечном счете прийти к выводу, что прощение грехов и признание нас праведными в глазах

Бога не является даром Божьим, а зависит от наших собственных заслуг. Та-ким образом, это затемнение различий в конечном счете разрушает саму суть Евангелия.

Это прекрасно понимал Мартин Лютер, и именно это стало одной из основных причин Реформации. Когда Благая весть стала воистину Благой вестью об абсолютно безвозмездном спасении в Иисусе Христе, она распро-странилась, подобно пожару, по всему цивилизованному миру. Но это было просто возвращение к первоначальному Евангелию, которое провозглашает: «Возмездие за грех — смерть, а дар Божий — жизнь вечная во Христе Иису-се, Господе нашем» (Рим. 6:23, курсив мой. — У. Г.), и настаивает на том, что «нет ныне никакого осуждения тем, кто во Христе Иисусе» (Рим. 8:1, курсив мой. — У. Г.).

Г. Мы оправданы исключительно благодаря благодати Божьей, а не каким-либо собственным заслугам

После того как Павел говорит (Рим. 1:18 — 3:20), что никто не может сам сделать себя праведным перед Богом («Потому что делами закона не оправда-ется пред Ним никакая плоть», Рим. 3:20), он объясняет, что «все согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром, по благодати Его, искуп-лением во Христе Иисусе» (Рим. 3:23,24, курсив мой. — У. Г.). «Благодать» Бога означает Его «незаслуженную благосклонность». Поскольку мы не в со-стоянии заслужить эту благосклонность у Бога, единственный путь быть при-знанными праведными заключается в том, что Бог свободно предоставляет нам спасение по благодати, совершено независимо от наших дел. Павел утверждает: «Ибо благодатию вы спасены чрез веру, и сие не от вас, Божий дар: не отдел, чтобы никто не хвалился» (Еф. 2:8,9, ср.: Тит. 3:7, курсив мой. — У. Г.). Благодать явно противопоставляется делам и заслугам, именно она стала причиной, по которой Бог пожелал оправдать нас. Бог не обязан был вменять наш грех Христу или вменять нам праведность Христа; это произошло лишь по Его благосклонности, незаслуженной нами.

В отличие от римско-католического учения о том, что мы оправдываемся благодатью Божьей плюс в определенной мере нашими собственными заслуга-ми, будто мы делаем самих себя подходящими для принятия благодати оправ-дания и будто мы возрастаем в этом качестве через наши добрые дела, Лютер и реформаты настаивали, что оправдание обретается одной лишь благодатью, а не благодатью плюс собственные заслуги.

Д. Бог оправдывает нас по нашей вере в Христа

В начале этой главы мы отметили, что оправдание обретается после спа-сительной веры. Павел ясно говорит об этом: «Мы уверовали во Христа Иисуса, чтобы оправдаться верою во Христа, а не делами закона; ибо делами зако-на не оправдывается никакая плоть» (Гал. 2:16, курсив мой. — У. Г.). Здесь Павел указывает, что сначала обретается вера, и именно ради того, чтобы быть оправданным. Он также говорит, что Христос обретается «чрез веру» и что Бог является «оправдывающим верующего в Иисуса» (Рим. 3:25,26). Вся гл. 4 По-слания к Римлянам — это доказательство того факта, что мы оправдываемся верой, а не делами, так же как Авраам и Давид. Павел говорит: «Оправдавшись верою» (Рим. 5:1).

Писание отнюдь не говорит, что мы оправдываемся благодаря благому характеру, который внутренне присущ нашей вере, словно бы вера была неко-ей заслугой перед Богом. Писание не позволяет нам думать, что наша вера сама по себе есть заслуга перед Богом. Напротив, Писание говорит, что мы оправдываемся «чрез» веру, подразумевая, что вера — инструмент, посредством которого нам даруется оправдание, а не что-то заслуживающее благосклон-ность Бога. Мы оправдываемся исключительно благодаря заслугам Христо-ва труда (Рим. 5:17—19)¹³.

Однако мы можем задаться вопросом, почему Бог избрал веру в качестве того состояния сердца, которым мы и достигаем оправдания. Почему Бог не решил даровать оправдание всем тем, кто показывает искреннюю любовь? Или радость? Или удовлетворенность? Или смирение? Или мудрость? Поче-му Бог избрал веру в качестве средства, с помощью которого мы оправдыва-емся?

¹³ Примером из обыденной жизни может служить получение чека за работу, выпол-ненную для нанимателя. «Способом» или «инструментом», с помощью которого я полу-чаю этот чек, является то, что я протягиваю руку и вынимаю конверт из моего почтового ящика, а затем открываю его и достаю чек. Но работодатель не платит мне ни за одно из этих действий. Плата осуществляется исключительно за работу, которую я выполнил еще до этого. Ведь вытаскивание чека из конверта не принесло мне ни цента из заработан-ных мною денег — это был просто инструмент или способ, который я использовал, чтобы получить деньги. Сходным образом и вера есть инструмент, который мы используем, чтобы получить оправдание от Бога, но сама по себе она ни в коей мере не является заслугой. (Эта аналогия полезна, но несовершенна, поскольку прежде я все же работал, чтобы заслужить деньги, тогда как оправдание основано на труде Христа. Аналогия была бы точнее, если бы я работал, а затем умер, а уже затем моя жена вынула бы чек из почтового ящика.)

Очевидно, что все обстоит именно таким, а не иным образом, потому что вера—это то состояние сердца, которое прямо противоположно самоуверен-ности. Когда мы приходим к Христу в вере, мы говорим главное: «Я сдаюсь! Я больше не могу полагаться на самого себя и на мои добрые дела. Я знаю, что сам я не могу сделать себя праведным перед Богом. Поэтому, Иисус, я доверя-юсь Тебе и полностью полагаюсь на Тебя, чтобы обрести праведность перед Богом». Таким образом, вера — полная противоположность состояния, в ко■■■ тором человек полагается на себя самого, а потому вера — это то состояние, которое превосходно подходит для спасения, которое совершенно не зависит от наших заслуг, но полностью обусловлено свободным даром Божьей благо-дати. Павел объясняет это, когда говорит: «Итак по вере, чтоб было помилос-ти, дабы обетование было непреложно для всех, не только по закону, но и по вере потомков Авраама» (Рим. 4:16, курсив мой. — У. Г.). Вот почему рефор-маты, начиная с Мартина Лютера, так настойчиво утверждали тот факт, что оправдание обретается не через веру плюс в определенной степени наши за-слуги или добрые дела, а через одну только веру. «Ибо благодатию вы спасены чрез веру, и сие¹⁴ не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился» (Еф. 2:8,9, курсив мой. — У. Г.). Павел постоянно повторяет, что «делами за-кона не оправдается пред Ним никакая плоть» (Рим. 3:20); о том же самом идет речь в Послании к Галатам 2:16; 3:11; 5:4.

Однако согласуется ли это с Посланием Иакова? Что Иаков имеет в виду, когда говорит: «Видите ли, что человек оправдывается делами, а не верою толь-ко?» (Иак. 2:24, курсив мой. — У Г.). Здесь мы должны отдавать себе отчет в том, что Иаков употребляет слово «оправдывать» не в том смысле, в котором это слово употребляет Павел. В начале этой главы мы отметили, что слово «оправдывать» обладает целым рядом значений и что одно из самых распро-страненных — «признать праведным», но мы также должны отметить, что греч. δικαιόω может также означать «демонстрировать или выказывать пра-ведность». Например, Иисус сказал фарисеям: «Вы выказываете себя пра-ведниками пред людьми, но Бог знает сердца ваши» (Лк. 16:15). Сутьзаклю-чалась не в том, что фарисеи делали здесь и там официальные заявления о том, что они были «невиновны» перед Богом, а в том, что фарисеи всегда ста-рались показать другим, что они были праведны в своих внешних поступках. Иисус знал, что на самом деле они вовсе не были таковы: «Но Бог знает серд-ца ваши» (Лк. 16:15). Таким же образом и законник, который решил испы-тать Иисуса, спросив Его, что нужно делать, чтобы наследовать жизнь вечную, на первый вопрос Иисуса ответил верно. Но когда Иисус сказал ему: «Так по-ступай, и будешь жить», законникне был удовлетворен. Лука говорит: «Но он, желая оправдать себя, сказал Иисусу: а кто мой ближний?» (Лк. 10:28,29, кур-сив мой. — У. Г.). Он не хотел заявить, что он невинен в глазах Бога; скорее он хотел «выказать себя праведным» перед теми, кто его слушал. Есть и другие примеры употребления слова «оправдывать» в значении «выказывать себя пра-ведным»: Мф. 11:19; Лк. 7:35; Рим. 3:4.

¹⁴ Слово, переведенное как «сие», — это местоимение среднего рода τοΰτο, которое относится не к слову «вера» и не к слову «благодать» (поскольку по-гречески это имена существительные женского рода), но к предыдущему высказыванию в целом, которое содержит в себе мысль о том, что вы были спасены благодатью через веру.

Трактовка гл. 2 Послания Иакова зависит не только от того, что мы при-нимаем «выказывать праведность» в качестве значения слова «оправдывать», но также и оттого, что это значение согласуется с контекстом гл. 2 Послания Иакова. Когда Иаков говорит: «Не делами ли оправдался Авраам, отец наш, возложив на жертвенник Исаака, сына своего?» (ст. 21, курсив мой. — У. Г.), он говорит о чем-то, происшедшем позже в жизни Авраама, о жертвоприно-шении Исаака, описанном в Быт. 22. Это произошло гораздо позже времени, описанного в Быт. 15:6, когда Аврам поверил Богу, «и Он вменил ему это в праведность». Но именно это более раннее событие в начале отношений Ав-раама и Бога Павел приводит в гл. 4 Послания к Римлянам. Павел говорит о том времени, когда Бог раз и навсегда оправдал Авраама, вменив ему правед-ность в результате веры Авраама в Бога. А Иаков говорит о гораздо более позд-нем событии, происшедшем после того, какАвраамвтечениемногихлетпрож-дал рождения Исаака, и после того, как Исаак стал достаточно взрослым, что-бы быть в состоянии нести дрова на гору для жертвоприношения. Тут Авраам «показал себя праведным» своими делами, и в этом смысле Иаков говорит, что Авраам оправдался делами, «возложив на жертвенник Исаака, сына сво-его» (Иак. 2:21)¹⁵.

Такое понимание подтверждается и более широким контекстом рассуж-дения Иакова. Он подчеркивает, что простое интеллектуальное согласие с Евангелием — это такая «вера», которая вовсе верой не является. Он спорит с теми, кто говорит, что у них есть вера, но в их жизни не видно никаких изме-нений. Иаков говорит: «Покажи мне веру твою без дел твоих, а я покажу тебе веру мою из дел моих» (Иак. 2:18). «Ибо, как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва» (Иак. 2:26). Иаков просто говорит здесь, что «вера» без результа-тов, или «дел», вовсе не является верой, это «мертвая» вера Он не отрицает ясного учения Павла о том, что оправдание (в смысле официального признания Богом того, что наши грехи прощены) достигается одной только верой, а не делами за-кона; он просто утверждает совсем другую истину, а именно что «оправдание», в смысле внешней демонстрации праведности, происходит только тогда, когда мы наблюдаем свидетельства этого в чьей-либо жизни. Иными словами, Иаков говорит, что человек «показывает себя праведным делами, а не одной только ве-рой». С этим, несомненно, согласился бы и Павел (2 Кор. 13:5; Гал. 5:19—24).

¹⁵ Ведь Иаков цитирует текст «Веровал Авраам Богу, и это вменилось ему в правед-ность» в ст. 23, но говорит при этом, что слово Писания «исполнилось», когда Авраам принес в жертву своего сына, явно имея в виду, что прежнее признание праведности тогда вылилось в дела; в жизни Авраама стало видно, что оправдание было истинным, именно тогда, когда он возложил Исаака на алтарь.

Практические выводы из учения об оправдании одной только верой име-ют огромное значение. Во-первых, это учение дает нам возможность дать под-линную надежду неверующим, которые осознают, что они никогда не смогут сами сделать себя праведными перед Богом: если спасение — безвозмездный дар, который обретается одной только верой, то любой, услышавший Благую весть, может надеяться, что вечная жизнь даруется безвозмездно и может быть обретена.

Во-вторых, это учение дает нам уверенность в том, что Бог никогда не при-нудит нас нести наказание за грехи, которые забыты в заслугах Христа. Ко-нечно же, мы можем продолжать страдать от обычных последствий греха (ал-коголик, бросивший пить, можетощущать физическую слабость до конца своей жизни, а вор, который оправдан, может, тем не менее, отправиться в тюрьму, чтобы понести наказание за преступление). Более того, Бог может дисциплини-ровать нас, если мы продолжаем неповиновение Ему (см.: Евр. 12:5—11), и Он делает это по любви и ради нашего же блага. Но Бог никогда не будет мстить нам за наши прошлые грехи, или принуждать нас нести наказание за них, или в гневе наказывать нас, намереваясь причинить нам боль. «Итак нет ныне ни-какого осуждения тем, которые во Христе Иисусе» (Рим. 8:1). Этот факт дол-жен приносить нам огромную радость. Мы должны быть уверены, что Бог при-нял нас и мы стоим пред Ним как «невиновные» и «праведные» навеки.

Вопросы для самостоятельной работы

Уверены ли вы в том, что Бог признал вас навечно «невиновным» в Своих глазах? Знаете ли вы когда это случилось в вашей жизни? Вы совершили что-либо, что стало причиной вашего оправдания? Вы совершили что-либо такое, чем за-служили оправдание? Если вы не уверены, что Бог оправдал вас полностью и на-всегда, есть ли что-нибудь, что вам необходимо сделать прежде, чем это случит-ся? Что вас убедило бы в том, что Бог безусловно оправдал вас?

Представьте, что вы стоите перед Богом в Судный день; как вы полагаете, достаточно ли просто получить прощение грехов? Или же вы ощущаете, что не-обходимо, чтобы вам была вменена праведность Христа?

Как вы полагаете, важна ли разница между римско-католическим и проте-стантским взглядами на оправдание? Опишите, как бы вы оценивали ваши взаи-моотношения с Богом, если бы разделяли римско-католический взгляд на оправ-дание. Современные католики, которых вы знаете, придерживаются такого же взгляда на оправдание, или у них другая точка зрения?

Вы когда-нибудь задумывались о том, наказывает ли вас все еще время от времени Бог за те грехи, которые вы совершили в прошлом, может быть уже очень давно? Как учение об оправдании помогает вам справиться с этими ощу-щениями?

Специальные термины

вменить

внедренная праведность

оправдание

Библиография

Соответствующие разделы в евангельских систематических богословиях

Англиканские (епископальные)

1882-1892 Litton, 265-320

1930        Thomas, 184-198, 210-220

Арминианские (уэслианские или методистские)

1847               Finney, 382-402

1875-1876 Pope, 2:358-362, 402-451
1892-1894 Miley, 2:309-326
1940              Wiley, 2:379-401

1960               Purkiser, 287-292

Баптистские

1767              Gill, 1:291-300; 2:68-93

1887               Boyce, 394-404

1907               Strong, 846-868

1917               Mullins, 389-401

1983-1985 Erickson, 954-961

Диспенсационалистские
1947                Chafer, 3:238-246
1949         Thiessen, 271-276
1986                Ryrie, 298-300

Лютеранские

1917-1924 Pieper, 2:3-54, 503-557
1934               Mueller, 242-254, 367-383

Реформатские (или пресвитерианские)

1559             Calvin, I, 725-833 (3:11-18)

1861             Heppe, 543-564

1871-1873 Hodge, 3:114-212

1878             Dabney, 618-650

1887-1921 Warfield, BTS, 262-268

1889             Shedd, 2b:538-552

1937-1966 Murray, CW, 2:202-222; RAA, 117-131

1938             Berkhof, 510-526

1962             Buswell, 2:187-196

Обновленческие (или пятидесятнические и харизматические) 1988-1992 Williams, 2:61-82

Соответствующие разделы в авторитетных римско-католических богословиях

1. Традиционные богословия
1955               Ott, 250-269

Другие работы

Berkouwer, G. С. Faith and Justification. Trans, by Lewis B. Smedes. Grand Rap-ids: Eerdmans, 1954.

Carson, D. Α., ed. Right With God: Justification in the Bible and the World. Grand Rapids: Baker, 1992.

Hoekema, Anthony A. "Justification". In Saved by Grace. Grand Rapids: Eerd-mans, and Exeter: Paternoster, 1989, pp. 152—191.

McGrath, Alister E. Iustitia Dei: A History of the Christian Doctrine of Justifica-tlon. 2 vols. Cambridge: Cambridge University Press, 1986.

McGrath, Alister E. Justification by Faith: An Introduction. Grand Rapids: Zonder-van, 1988.

Morris, Leon. The Apostolic Preaching of the Cross. 3d ed. Grand Rapids: Eerd-mans, 1965, pp. 251-298.

Murray, John. "Justification". In Redemption Accomplished and Applied. Grand Rap-ids: Eerdmans, 1955, pp. 117—131.

Packer, J. I. et al. Here We Stand: Justification by Faith Today. London: Hodder and Stoughton, 1986.

Packer, J. I. "Justification". In EDT, pp. 593-597.

Pink, A. W. The Doctrines of Election and Justification. Grand Rapids: Baker, 1974. Wright, Ν. Τ "Justification". In NDT, pp. 359-361.

Ziesler, J. A. The Meaning of Righteous in Paul. Cambridge: Cambridge University, 1972.

Отрывок для запоминания

Рим. 3:27,28:

Гдежето, чем бы хвалиться? уничтожено. Каким законом? законом дел? Нет, но законом веры. Ибо мы признаем, что человек оправдывается верою, независимо от дел закона.

ГЛАВА 36

Усыновление (принятие в семью Бога)

В чем преимущества человека, принятого в семью Бога?

ОБЪЯСНЕНИЕ И ОБОСНОВАНИЕ В ПИСАНИИ

При рождении свыше Бог дарует нам новую, духовную внутреннюю жизнь. В оправдании Бог дарует нам состояние праведности. А в усыновле-нии Бог делает нас членами Своей семьи. Таким образом, библейское учение об усыновлении сосредоточивается в гораздо большей степени натехличных отношениях с Богом и с Его народом, которые дает нам спасение.

А. Свидетельство Писания об усыновлении

Понятие «усыновление» мы можем определить следующим образом: усы-новление — это деяние Божье, через которое он делает нас членами Своей семьи.

Иоанн упоминает об усыновлении в самом начале своего Евангелия, ког-да говорит: «А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиимт (Ин. 1:12, курсив мой. — У. Г.). Напротив, те, кто не ве-рит в Христа — это не чада Божьи, они не приняты в Его семью, это «чада гнева» (Еф. 2:3) и «сыны противления» (Еф. 2:2; 5:6). Хотя те иудеи, которые отвергали Христа, пытались утверждать, что Бог — это их отец (Ин. 8:41), Иисус сказал им: «Если бы Бог был Отец ваш, то вы любили бы Меня... <...> Ваш отец диавол, и вы хотите исполнять похоти отца вашего» (Ин. 8:42—44).

В новозаветных посланиях содержатся многочисленные свидетельства того, что теперь мы—дети Божьи в особом смысле — члены Его семьи. Павел говорит:

Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божий; потому что вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: «Авва, Отче!» Сей Самый Дух свидетель-ствует духу нашему, что мы — дети Божий. А если дети, то и наследии-ки, наследники Божий, сонаследники же Христу, если только с Ним стра-даем, чтобы с Ним и прославиться (Рим. 8:14—17, курсив мой. — У. Г.).

Но если все мы дети Божьи, то тогда мы состоим в отношениях родства друг с другом? Безусловно, это так. Дело в том, что принятие нас в Божью семью делает нас членами одной семьи даже с верующими евреями ветхозаветного периода, ибо Павел говорит, что и мы являемся детьми Авраама: «И не все дети Авраама, которые от семени его; но (сказано): „в Исааке наречется тебе семя". То есть, не плотские дети суть дети Божий; но дети обетования призна-ются за семя» (Рим. 9:7,8). Далее, уже в Послании к Галатам, он поясняет: «Мы, братия, дети обетования по Исааку. <.״> ...Мыдетинерабы, но свобод-ной» (Гал. 4:28,31; ср.: 1 Пет. 3:6, где Петр рассматривает верующих женщин как дочерей Сарры по новому завету).

Павел объясняет, что этот статус усыновления в качестве чад Божьих не был полностью реализован в условиях ветхого завета. Он говорит, что «до при-шествия веры мы заключены были под стражею закона... Итак закон был для нас детоводителем ко Христу, дабы нам оправдаться верою. По пришествии же веры, мы уже не под руководством детоводителя. Ибо все вы сыны Божий по вере во Христа Иисуса» (Гал. 3:23—26, курсив мой. — У. Г.). Это не значит, что ветхий завет делал невозможным говорить о Боге как о нашем Отце, посколь-ку Бог Сам называл Себя Отцом детей израилевых и называл их детьми во многих местах Писания (Пс. 102:13; Ис. 43:6,7; Мал. 1:6; 2:10). Но хотя пред-ставление о Боге как об Отце Израиля и существовало, преимущества и при-вилегии членства в семье Божьей и осознание этого членства не пришли в пол-ном объеме до тех пор, пока не пришел Христос и Дух Сына Божьего не излил-ся в наши сердца, свидетельствуя нашему духу о том, что мы — дети Божьи.

Какие свидетельства, подтверждающие, что мы являемся детьми Божьи-ми, мы видим в нашей жизни? Павел видит очевидное доказательство в том, что Сам Святой Дух свидетельствует нашим сердцам о том, что мы — дети Божьи: «Но когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего (Едино-родного), Который родился отжены, подчинился закону, чтобы искупить под-законных, дабы нам получить усыновление. А как вы — сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: „Авва, Отче!" Посему ты уже не раб, но сын; а если сын, то и наследник» (1ал. 4:4—7, курсив мой. — У. Г.).

В Первом послании Иоанна большое внимание уделяется нашему стату-су детей Божьих: «Смотрите, какую любовь дал нам Отец, чтобы нам назы-ваться и быть детьми Божиими. <...> Возлюбленные! мы теперь дети Божий» (1 Ин. 3:1,2, курсив мой. — У. Г.; Иоанн часто называет «детьми» или «малы-ми детьми»)¹.

¹ Существует множество текстов, где говорится о нашем статусе детей Божьих, и о нашем членстве в Его семье (см.: Мф. 5:48; 7:11; 2 Кор. 6:18; Еф. 51; Флп. 2:15; Евр. 2:13,14; 12:5-11; 1 Пет. 1:14; 1 Ин. 3:10).

Хотя Иисус и называет нас Своими «братьями» (Евр. 2:12), и в некотором смысле Он действительно наш старший брат в семье Божьей (ср.: Евр. 2:14) и может быть назван «первородным между многими братиями» (Рим. 8:29), тем не менее Он указывает нам на четкое различие между тем, каким именно образом Бог есть наш Небесный Отец, и тем, каково Его Собственное отно-шение к Богу-Отцу. Он говорит Марии Магдалине: «Восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему» (Ин. 20:17), проводя таким образом четкое различие между гораздо более великими и вечными отноше-ниями, в которых Бог есть Его Отец, и отношениями, в которых Бог есть наш Отец.

Хотя Новый Завет и говорит, что мы теперь являемся детьми Божьими (1 Ин. 3:2), мы также должны отметить, что существует и другой аспект, в кото-ром наше усыновление еще только дело будущего, поскольку мы все еще не получили все преимущества и привилегии усыновления, поскольку Хрис-гос еще не вернулся и не дал нам воскрешенные тела. Павел имеет в виду этот эолее поздний, более полный аспект усыновления, когда говорит: «Ибо зна-;м, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне; и не только она, но и мы сами, имея начаток Духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, ис-купления тела нашего» (Рим. 8:22,23, курсив мой. — У. Г.). Здесь Павел рас-:матривает факт получения новых воскрешенных тел как исполнение наших треимуществ усыновления.

Б. Усыновление происходит после обращения и является следствием спасительной веры

Мы могли бы подумать, что становимся детьми Божьими по рождению ;выше, поскольку образ «нового рождения» наводит нас на мысль о детях, соторые рождаются в человеческой семье. Однако Новый Завет никогда не свя-!ывает усыновление с рождением свыше: и в самом деле, мысль об усыновле-ши противоположна мысли о рождении в семье!

Напротив, Новый Завет связывает усыновление со спасительной верой и сворит, что в ответ на наше доверие Христу Бог принял нас в Свою семью. 1авел говорит: «Все вы сыны Божий по вере во Христа Иисуса» (Гал. 3:26, кур-:ив мой. — У. Г.). А Иоанн пишет: «Атем, которые приняли Его, верующим во шя Его, дал власть быть чадами Божиими» (Ин. 1:12, курсив мой. — У. Г.)². Эти два стиха проясняют, что усыновление следует за обращением, и являют-:я ответом Бога на нашу веру.

² Верно, в Ин. 1:13 говорится, что были такие люди, которые «от Бога родилиеь», но то лишь дополнительная информация о них (а именно сведения о том, что они были 1ерерождены Богом). Это вовсе не отрицает того факта, что именно «верующим во имя iro» Христос дал власть быть чадами Божьими.

Можно возразить, указав на слова Павла: «Л как вы — сыны, то Бог по-;лал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: „Авва, Отче!"» (Гал. 4:6, курсив мой. — У. Г.). Кто-то может подумать, что этот стих означает, что сна-чала Бог усыновил нас, а затем послал Святого Духа в наши сердца, чтобы переродить нас. Но несколькими стихами раньше Павел сказал, что мы ста-ли детьми Божьими «по вере» (Гал. 3:26). Таким образом, лучше понимать утверждение Павла в Гал. 4:6 как относящееся не к дарованию Святого Духа в рождении свыше, а как утверждение о дополнительной деятельности Святого Духа, которой Он начинает свидетельствовать нашему духу и давать нам уве-ренность в том, что мы — члены семьи Бога. Труд Святого Духа дает нам убеж-денность в нашем усыновлении, и именно это имеет в виду Павел, когда гово-рит, что, после того как мы стали сынами, Бог посылает в наши сердца Дух, который вопиет: «Авва, Отче!» (ср.: Рим. 8:15,16).

В. Усыновление — это не то же самое, что оправдание

Хотя усыновление — это привилегия, которую мы получаем тогдаже, когда становимся христианами (Ин. 1:12; Гал. 3:26; 1 Ин. 3:1,2), тем не менее эта привилегия отличается как от оправдания, так и от рождения свыше. В рож-дении свыше мы становимся духовно живыми, способными обращаться к Богу в молитве и поклонении и способными слышать Его Слово восприимчивым сердцем. Однако, возможно, у Бога есть и такие творения, которые духовно живы и все же не являются членами Его семьи и не имеют особых привилегий членов семьи, — например, ангелы совершенно определенно относятся к этой категории³. Таким образом, вполне естественно, что Бог решил даровать нам рождение свыше, не давая нам огромных привилегий усыновления.

³ Как добрые, так и падшие ангелы названы в одном месте Писания «сынами Бо-жиими» (Иов. 1:6), но это явно ссылка на их сыновний статус, который основывается на том, что Бог их сотворил. Это не значит, что ангелы в целом (и особенно падшие ангелы) обладают теми привилегиями членов семьи, которыми обладаем мы, как дети Божьи. В Евр. 2:14—16 проводится четкое различие между статусом детей Божьих и статусом анге-лов. Более того, ангелы больше нигде не называются членами семьи Бога, и нигде не гово-рится, что они обладают привилегиями членов семьи, которыми обладаем мы, будучи чадами Божьими. (Маловероятно, что в Быт. 6:2—4 говорится об ангелах; см.: Wayne Grudem, The First Epistle of Peter, pp. 211—215.)

Кроме того, Бог мог даровать нам оправдание без привилегий усыновле-ния, поскольку Он мог простить наши грехи и даровать нам состояние пра-ведности, не делая нас Своими детьми. Важно отдавать себе в этом отчет, по-скольку это помогает нам осознать, насколько велики наши привилегии по усыновлению. Рождение свыше затрагивает нашу внутреннюю духовную жизнь. Оправдание определяет наше положение относительно Божьего зако-на. А усыновление затрагивает наши взаимоотношения с Богом как с нашим Отцом, и в усыновлении нам даруется множество благословений, которые пре-будут с нами вечно. Когда мы начинаем осознавать величие этих благословений и по достоинству оцениваем тот факт, что Бог совершенно не обязан нам их давать, тогда мы восклицаем вместе с апостолом Иоанном: «Смотрите, какую любовь дал нам Отец, чтобы нам называться и быть детьми Божиими» (1 Ин. 3:1, курсив мой. — У. Г.).

Г. Привилегии усыновления

Преимущества или привилегии, которыми сопровождается усыновление, видны, во-первых, в том, как Бог относится к нам, а также в том, как мы от-носимся друг к другу в качестве братьев и сестер Божьей семьи.

Одной из величайших привилегий нашего усыновления является возмож-ность говорить с Богом и относиться к нему, как к доброму и любящему Отцу. Нам следует молиться: «Отче наш, сущий на небесах!» (Мф. 6:9), и нам следу-ет осознавать, что мы «уже не рабы» (Гал. 4:7). Таким образом, мы относимся к Богу уже не так, как раб к своему хозяину, а как ребенок относится к своему собственному отцу. Бог даже дает нам внутреннее свидетельство Святого Духа, и мы уже инстинктивно называем Бога Отцом. Мы «приняли Духа усыновле-ния, Которым взываем: „Авва, Отче!" Сей Самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы — дети Божий» (Рим. 8:15,16). Это отношение к Богу, как к нашему Отцу, приносит множество других благословений в христианской жизни, и мы относимся к Богу в первую очередь именно таким образом. Без-условно, Бог — наш Творец, наш Судья, наш Господь, наш учитель и защит-ник и Тот, Кто провидением Своим поддерживает наше существование. Но ближе всего нам то, что дает нам величайшие привилегии вечного общения с Богом, — это Бог в роли Отца нашего небесного.

⁴ В этом стихе Иисус говорит «Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святого просящим у Него». Здесь Он, вероятно, имеет в виду не дар Духа, который поселяется в нас при рождении свыше, а дар сил для служения, дар талантов, необходимых для служения или для хрис-тианской жизни.

Тот факт, что Бог относится к нам как Отец, с очевидностью показывает, что Он любит нас (1 Ин. 3:1), понимает нас («Как отец милует сынов, так ми-лует Господь боящихся Его. Ибо Он знает состав наш, помнит, что мы — персть», Пс. 102:13,14) и заботится о наших нуждах («Потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом», Мф. 6:32). Кроме того, в качестве нашего Отца, Бог дает нам множество благих даров: «Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него» (Мф. 7:11). Он дает нам дар Святого Духа для нашего утешения и под-держки в нашем служении и для того, чтобы мы могли вести христианскую жизнь (Лк. 11:13)⁴. И Бог дает нам дары не только в этой жизни, Он также дает нам великое наследие на небесах, поскольку мы стали сонаследниками с Христом. Павел говорит: «Ты уже не раб, но сын; а если сын, то и наследник» (Гал. 4:7); мы — «наследники Божий, сонаследники же Христу» (Рим. 8:17). Как наследники, мы возрождены «к наследству нетленному, чистому, неувя-даемому, хранящемуся на небесах для вас» (1 Пет. 1:4). Все великие привиле-гии и благословения небес хранятся для нас и предоставлены в наше распоря-жение, потому что мы — дети Царя, члены царской семьи, великие князья и княжны, которые будут править с Христом на новых небесах и новой земле (Отк. 2:26,27; 3:21). В качестве предвосхищения этих великих привилегий ангелы уже сейчас посланы служить нам (Евр. 1:14).

Именно в контексте наших взаимоотношений с Богом как с Небесным Отцом следует понимать ту молитву, которой Иисус повелел своим ученикам ежедневно молиться: «Отец наш Небесный... прости нам наши грехи, как и мы прощаем тем, кто согрешил против нас» (Мф. 6:9—12, перевод мой. — У. Г.). Эта ежедневная молитва о прощении грехов не означает, что Бог снова и сно-ва дарует нам оправдание в течение всей нашей жизни, поскольку оправда-ние — единовременный акт, который имеет место сразу же после того, как мы обретаем спасительную веру. Ежедневная молитва о прощении грехов под-черкивает отеческое отношение к нам Бога, которое было омрачено грехом, прогневившим Его. Эта молитва восстанавливает отеческое отношение Бога к Своим детям, и Он вновь, как Отец, радуется Своим детям, которых Он л ю-бит. Таким образом молитву «Прости нам наши грехи...» мы обращаем не к Богу-Судье, а к Богу-Отцу. Это молитва, в которой мы желаем восстановить наше общение с Отцом, которое было нарушено грехом (см. также: 1 Ин. 1:9; 3:19-22).

Привилегия быть ведомым Духом Святым есть также преимущество усы-новления. Павел указывает, что это моральное преимущество, ибо Святой Дух зарождает в нас желание повиноваться Богу и жить в соответствии с Его волей. Он говорит: «Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божий» (Рим. 8:14, курсив мой. — У. Г.). Он приводит это в качестве причины, которая обязывает христиан «умерщвлять дела плоти» с помощью Духа, который дейст-вует в них (ст. 13; следует обратить внимание на союз «ибо» в начале ст. 14). Он воспринимает Святой Дух как водящего детей Божьих путями послуша-ния Богу.

Другая привилегия принятия в семью Божью (хотя мы часто и не осозна-ем это как привилегию) заключается в том, что Бог дисциплинирует Своих де-тей. «Сын мой! не пренебрегай наказания Господня и не унывай, когда Он об-личаеттебя. Ибо Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает» (Евр. 12:5,6, цитата из Прит. 3:11,12). Автор Послания к Евреям поясняет: «Бог поступает с вами, как с сынами. Ибо есть ли какой сын, которого бы не наказывал отец? <.״> ...Сей — для пользы, чтобы нам иметь участие в святости Его» (Евр. 12:7,10). Так же как земные дети растут в послушании и праведности, если они должным образом дисциплинированы ίχ земными отцами, так и мы растем в праведности и святости, когда нас дис-циплинирует наш Небесный Отец.

С отеческой дисциплиной Бога связан тот факт, что мы, как дети Бога и :онаследники Христа, имеем привилегию разделить Его страдания и Его по-следующую славу. Как «надлежало пострадать Христу и войти в славу Свою» (Лк. 24:26), так и нам Бог дает привилегию пройти по тому же пути, по кото-рому прошел Христос, преодолевая страдания этой жизни, чтобы мы могли также получить и великую славу в будущей жизни: «А если дети, то и наслед-ники, наследники Божий, сонаследники же Христу, если только с Ним стра-даем, чтобы с Ним и прославиться» (Рим. 8:17, курсив мой. — У.Г.).

Помимо этих великих привилегий, которые касаются наших взаимоот-ношений с Богом и нашего общения с Ним, мы имеем также привилегии усы-новления, которые касаются нашего отношения друг к другу и нашего лич-ного поведения. Поскольку мы — дети Божьи, наши взаимоотношения друг с цругом гораздо глубже и ближе, чем отношения, например, ангелов, ибо все ы — члены одной семьи. Новый Завет неоднократно говорит о христианах как о «братьях» и «сестрах» во Христе (Рим. 1:13; 8:12; 1 Кор. 1:10; 6:8; Иак. 1:2; Мф. 12:15; Рим. 16:1; 1 Кор.7:15;Флм. 1:2; Иак. 2:15). Кроме того, о целых церк-вах говорится как о «братьях», и не следует думать, что речь идет о тех людях, которые входят в общину; это скорее обозначение церкви в целом, и всюду, кроме тех случаев, где это противоречит контексту, это выражение следует по-ниматьследующим образом: «Братья и сестры во Христе». Обращение «брат» настолько привычно для посланий, что, похоже, новозаветные авторы по пре-имуществу именно так и обращались к другим христианам. Это показывает, насколько сильно они осознавали природу церкви как семьи Божьей. Павел говорит Тимофею относиться к церкви в Эфесе и к людям, которые входят в эту церковь, так, словно они — члены большой семьи: «Старца не укоряй, но увещавай, как отца; младших, как братьев; стариц, как матерей; молодых, как сестер, со всякою чистотою» (1 Тим. 5:1,2, курсив мой. — У. Г.)⁵.

⁵ Подробный анализ новозаветного учения о церкви как о семье содержится в кни-re: Vern S. Poythress, "The Church as a Family: Why Male Leadership in the Family Requires Male Leadership in the Church as Well", in W. Grudem and J. Piper, eds., Recovering Biblical Manhood and Womanhood, pp. 233—247.

Понятие о церкви как о семье должно дать нам новое понимание служе-ния церкви; это «семейное служение», и разные члены семьи никогда не долж-ны соревноваться друг с другом или мешать друг другу в прилагаемых усил и-ях, но должны помогать друг другу и возносить благодарность за всякое благо или успех, достигнутый любым из членов семьи, за все, что способствует бла-гу семьи и славе Бога — нашего Отца. Так же как члены земной семьи часто радуются и сотрудничают, когда вместе трудятся над общим делом, так и наши совместные усилия по строительству церкви должны приносить нам большую радость и ощущение братства. Более того, так же как члены земной семьи почитают своих родителей и лучше исполняют семейные обязанности, когда с радостью приветствуют усыновленных и удочеренных братьев и сестер, так и мы должны с любовью приветствовать новых членов семьи Христа.

Другой аспект нашего членства в семье Бога заключается в том, что мы, как дети Божьи, должны подражать нашему Отцу на небесах всем нашим поведением. Павел говорит: «Итак подражайте Богу, как чада возлюбленные» (Еф. 5:1). Петр говорит о том же: «Как послушные дети, не сообразуйтесь с прежними похотями, бывшими в неведении вашем, но, по примеру призвав-шего вас Святого, и сами будьте святы во всех поступках; ибо написано: „будь-те святы, потому что Я свят"» (1 Пет. 1:14—16). Как Петр, так и Павел осозна-ют, что для детей естественно подражать своим земным родителям. Они взы-вают к этому естественному чувству, которым обладают дети, чтобы напомнить нам, что и мы должны подражать нашему небесному Отцу. И в самом деле, мы должны были бы естественно стремиться к этому и находить в этом удоволь-ствие. Если Бог, Отец наш на небесах, свят, — и мы должны быть святы, как Его послушные дети.

Когда мы ходим путями праведности, мы славим нашего небесного Отца. Нам следует вести себя так, как это угодно Богу, чтобы другие «видели [наши] добрые дела и прославляли Отца [нашего] Небесного» (Мф. 5:16). Павел ве-литфилиппийцам вести себя праведно перед неверующими, «чтобы... быть не-укоризненными и чистыми, чадами Божиими непорочными среди строптивого и развращенного рода, в котором [они сияют], как светила в мире» (Флп. 2:15). И в самом деле, устойчивое моральное поведение также свидетельствует, что мы воистину чада Божьи. Иоанн говорит: «Дети Божий и дети диавола узна-ются так: всякий, не делающий правды, не есть от Бога, равно и не любящий брата своего» (1 Ин. 3:10).

Вопросы для самостоятельной работы

Просмотрите список привилегий, которые получают дети Божьи с усы-новлением. Считали ли вы раньше, что и вы ими обладаете, если родились зано-во? Можете ли вы описать, какой будет наша вечная жизнь, если мы были вновь рождены и оправданы и получили многие привилегии, которые связаны со спа-сением, но не обрели усыновления? Что вы думаете теперь, после прочтения этой главы, о том, что Бог принял вас в Свою семью? Что вы думали до того, как про-читали эту главу?

Ваши взаимоотношения в семье стали лучше или хуже после того, как вы стали христианином? Если ваши взаимоотношения в семье стали более сложны-ми, считаете ли вы, что сказанное в Мк. 10:29,30 имеет отношение к вашей хрис-тианской жизни?

Иногда люди, чьи земные отцы были черствыми и жестокими, с большим трудом могут воспринимать Бога как их небесного Отца. Каким образом отрывки из Евр. 12:10, Мф. 7:11 и Л к. 11:13, где противопоставляются земные отцы и совершенный небесный Отец, могли бы помочь в такой ситуации? Возможно, 1 Пет. 1:18 также станет полезным чтением? Что может сделать человек, чей зем-ной отец был черствым и жестоким, чтобы лучше понять, Кто такой Бог и что Он за Отец? Как вы думаете, могли быть у тех людей I в., что стали христианами, черствые и жестокие отцы? А может быть, их отцы умерли, еще когда эти люди были совсем маленькими детьми? Какие учения Ветхого Завета помогли бы та-ким людям? Как вы считаете, имеют ли те люди, чьи земные отцы были жестоки-ми, внутреннее представление, данное Богом, о том, каким должен быть добрый отец?

Подумайте о членах вашей церкви. Помогло ли вам чтение этой главы от-носиться к ним как к братьям и сестрам (или, если они старше, как к вашим «от-цам» и «матерям»)? Как вы полагаете, мысль о церкви как о семье могла бы стать полезной для вашей церкви? Как вы могли бы способствовать осознанию значи-мости этой мысли в вашей церкви?

Есть ли в вашей церкви дух соревнования с другими церквами? Можно ли его преодолеть с помощью учения об усыновлении?

В человеческой семье, когда один из членов семьи совершает преступление и его публично наказывают, вся семья страдает от позора. С другой стороны, если одному из членов семьи оказываются почести за какое-либо выдающееся достиже-ние, то вся семья радуется и гордится им. Как эта аналогия влияет на ваши ощуще-ния относительно вашего личного уровня святости и на то, как это отражается на других членах вашей духовной семьи? Что вы думаете в связи с этим о необходимо-сти личной святости среди братьев и сестер вашей церкви? Вы лично стремитесь в поведении подражать вашему небесному Отцу (Еф. 5:1; 1 Пет. 1:14—16)?

Ощущаете ли вы действие Святого Духа внутри вас, Который свидетель-ствует вашему духу, что вы — чадо Божье (Рим. 8:15,16; Гал. 4:6)?

Ощущаете ли вы ваше отличие от христиан других народов или другого социального положения? Каким образом может учение об усыновлении устра-нить подобные различия в церкви (см.: Гал. 3:26-28)? Осознаете ли вы, что уче-ние об усыновлении не признает различий по полу, что нельзя считать предста-вителей противоположного пола более или, наоборот, менее значимыми в церк-ви (см.: Гал. 3:28)?

Специальный термин

усыновление

Библиография

Во многих систематических богословиях усыновление не рассматривается отдельно, но подробно разбирается вопрос о привилегиях усыновления при ана-лизе понятия «оправдание» и его результатов.

Соответствующие разделы в евангельских систематических богословиях

Англиканские (епископальные)

1882—1992 Litton (вопрос напрямую не рассматривается)

Арминианские (уэслианские или методистские)

1875-1876 Pope, 3:1-27
1892-1894 Miley, 2:337-338
1940               Wiley, 2:402-439

1960               Purkiser, 297-298

Баптистские

1767              Gill, 1:288-291; 2:93-107

1887              Boyce, 404-409

1917              Mullins, 401-409

1983-1985  Erickson, 961-966

Диспенсационалистские

1947               Chafer, 3:241-243

1949               Thiessen, 278-282

1986               Ryrie, 301-302, 306-307

Лютеранские

1917-1924 Pieper, 2:408-409

Реформатские (или пресвитерианские)

1937-1966 Murray, CW, 2:223-234; RAA, 132-140
1962               Buswell, 2:212-213

Соответствующие разделы в авторитетных римско-католических богословиях

Традиционные богословия

1955               Ott (вопрос напрямую не рассматривается)

Написанные после II Ватиканского собора

1980               McBrien (вопрос напрямую не рассматривается)

Другие работы

Davids, P. Н. "Adoption". In EDT, p. 13.

Murray, John. "Adoption". In Redemption Accomplished and Applied. Grand Rapids: Eerdmans, 1955, pp. 132-140.

Отрывок для запоминания

Рим. 8:14-17:

Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божий; потому что вы не при-няли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: «Авва, Отче!» Сей Самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы — дети Божий. А если дети, то и наследники, наследники Божий, со-наследники же Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и проела-виться.

ГЛАВА 37

Освящение (возрастание в подобие Христу)

Как мы достигаем христианской зрелости? Каковы благословения христианского роста?

ОБЪЯСНЕНИЕ И ОБОСНОВАНИЕ В ПИСАНИИ

В предыдущих главах рассматривались многие деяния Божьи, которые имеют место в самом начале нашей христианской жизни: евангельский при-зыв (который обращает к нам Бог), рождение свыше (с которым Бог дарует нам новую жизнь), оправдание (с которым Бог дарует нам состояние правед-ности) и усыновление (с которым Бог принимает нас в Свою семью). Мы так-же рассмотрели обращение (в котором мы раскаиваемся в наших грехах и об-ретаем веру в Христа ради спасения). Все это происходит в самом начале на-шей христианской жизни¹.

А. Различия между оправданием и освящением

¹ Хотя первоначальную спасительную веру, по которой мы оправдываемся, мы об-ретаем в период обращения, вера и покаяние продолжаются в течение всей нашей жиз-ни (см. гл. 34). Сходным же образом, хотя и рождение свыше, и оправдание, и усыновле-ние — одномоментные однократные события, происходящие в самом начале христиан-ской жизни, их результат длится в течение всей нашей жизни: мы продолжаем жить духовной жизнью, которую получаем при рождении свыше, продолжаем пребывать в состоянии праведности, которое обретаем при оправдании, и, усыновленые однажды, продолжаем оставаться членами семьи Бога.

Но теперь мы рассмотрим ту часть спасительного труда, которая длится в течение всей нашей земной жизни. Это, кроме того, дело, в котором Бог и чело-век сотрудничают, и у обоих здесь своя собственная функция. Эта часть спаси-тельного труда называется освящением: освящение есть длящийся во времени труд Бога и человека, в результате которого мы становимся все более и более свобод-ными от греха и все более и более подобными Христу в нашей жизни.

Как здесь показано, освящение длится в течение всей нашей жизни. В христианской жизни освящение постоянно возрастает, и Новый Завет велит нам отдавать этому свои силы и внимание.

Б. Три стадии освящения

1. Освящение начинается с рождения свыше. Решительное моральное из-менение происходит в нашей жизни в период рождения свыше, поскольку Павел говорит о «бане возрождения и обновления Святым Духом» (Тит. 3:5). Как только мы рождаемся вновь, мы уже не можем продолжать грешить по привычке, по образу жизни (1 Ин. 3:9), поскольку сила новой духовной жиз-ни внутри нас удерживает нас от греха.

Первоначальное моральное изменение — это первая стадия освящения. В этом смысле рождение свыше и освящение пересекаются, поскольку мо-ральное изменение — часть рождения свыше. Но если мы будем рассматри-вать его с точки зрения нашего внутреннего морального изменения, то мы так-же увидим, что это первая стадия освящения. Павел рассматривает совершив-шееся в прошлом событие, когда говорит коринфянам: «Но омылись, но освятились, но оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего» (1 Кор. 6:11). Также и в Деян. 20:32 Павел говорит о коринфя-нах: «Со всеми освященными»².

За этим первым шагом следует решительный отказ от руководящей силы греха и от любви к греху, так что верующий больше не управляется грехом и не любит грех. Павел говорит: «Так и вы почитайте себя мертвыми для греха, живымижедля Бога во Христе Иисусе... <...> Грех не должен над вами господ-ствовать...» (Рим. 6:11,14, курсив мой. — У. Г.). Павел говорит, что христиане «освободились от греха» (Рим. 6:18). В этом контексте умереть для греха или освободиться от греха — значит обрести силу для того, чтобы преодолеть при-вычки и стандарты греховного поведения в собственной жизни. Павел велит римлянам не позволять греху «царствовать в смертном... теле», и он говорит также: «И не предавайте членов ваших греху в орудие неправды» (Рим. 6:13). Умереть для власти греха означает, что мы, как христиане, силою Святого Духа и воскрешенной жизни Христа имеем власть преодолевать искушения греха. Грех больше не будет нашим хозяином, как это было до того момента, как мы стали христианами.

² В греческом тексте стоит выражение τοις ήγιασμένοις, страдательное причастие перфекта, которое выражает как действие, совершившееся в прошлом, так и длящийся результат действия (т. е. они продолжают испытывать освящающее влияние этого действия).

Выражаясь практически, мы должны две вещи признать истинными. С одной стороны, мы никогда не сможем сказать: «Я полностью свободен от гре-ха», поскольку наше освяшение никогда не достигнет совершенства (см. ниже).

Но, с другой стороны, христианин никогда не должен говорить, например: «Этот грех победил меня. Я сдаюсь. Тридцать семь лет у меня был скверный характер, и таким он и останется до самой моей смерти, и людям просто при-дется принять меня таким, каков я есть!» Сказать нечто подобное — значит признать, что грех одолел нас. Это значит позволить греху царствовать в на-шем теле. Это значит признать поражение. Это значит отрицать истину Пи-сания, которая гласит: «Так и вы почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе» (Рим. 6:11). Это значит отрицать истину Писа-ния, которая говорит нам: «Грех не должен над вами господствовать» (Рим. 6:14). Итак, этот первоначальный разрыв с грехом приводит к переориентации на-ших желаний, так что в нашей жизни больше нет преобладающей любви к греху. Павел знает, что его читатели прежде были рабами греха (как и все неве-рующие), и говорит, что они не порабощены более. «Вы, бывши прежде раба-ми греха, от сердца стали послушны тому образу учения, которому предали себя. Освободившись же от греха, вы стали рабами праведности» (Рим. 6:17,18). Та-кое изменение предпочтений и желаний происходит в начале освящения³.

³  Возможно, многие захотят привести здесь один или несколько отрывков из По-слания к Евреям, где говорится об освящении как о чем-то, что произошло в прошлом. Например, автор говорит, что по воле Бога «освящены мы единократным принесением тела Иисуса Христа» (Евр. 10:10). В греческом тексте здесь перифрастическое страда-тельное причастие перфекта αγιασμένοι 'εσμέν, которое описывает длящееся в настоя-щем времени состояние как результат действия, имевшего место в прошлом: «Мы про-должаем освящаться (и ощущать результаты происшедшего акта освящения)».

Однако в Послании к Евреям термин «освящать» (греч. Ιχ/ιέζω) больше соотносится с ветхозаветным понятием о ритуальной чистоте или святости в присутствии Бога, а по-тому «освященный» в Послании к Евреям означает святой и праведный в глазах Божи-их, а потому годный для того, чтобы приблизиться к Богу в поклонении. Грубо говоря, «освященный» из словаря Послания к Евреям приблизительно эквивалентен слову «оправданный» из словаря апостола Павла. В этом значении «освященный» встречается в Евр. 9:13; 10:10; 13:12. В этих отрывках говорится о разновидности ритуального очище-ния, которое дает возможность приблизиться к Богу, и «освяшение» относится здесь к началу христианской жизни. Тем не менее акцент здесь поставлен на приближении к Богу в поклонении, тогда как Павел подчеркивает, что оправдание дает нам освобожде-ние от наказания, которому мы подлежим по закону Бога.

⁴  В традиции Уэслианского движения святости слово «освящение» в рамках протес-тантизма употребляется иначе. В этом понимании опыт освящения иногда рассматрива-

2. Освящение возрастает с течением жизни. Хотя Новый Завет и говорит о начальном пункте освящения, тем не менее освящение рассматривается как процесс, который продолжается втечениевсей христианской жизни. Имен-но так об освящении говорится в систематических богословиях и просто в беседах христиан в наши дни⁴. Хотя Павел и говорит, что его читатели осво-бодились от греха (Рим. 6:18) и должны «почитать себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе» (Рим. 6:11), он признает, тем не менее, что грех остается в их жизни, а потому велит им не позволять греху царить (Рим. 6:12,13). Таким образом, их христианский долг — возрастать в освя-щении, в противоположность тому, как прежде они возрастали в грехе: «Как предавали вы члены ваши в рабы нечистоте и беззаконию на дела беззакон-ные, так ныне представьте члены ваши в рабы праведности на дела святые» (Рим. 6:19; слова «как... так ныне» [греч. ώσπερ... οϋτονς] означают, что Па-вел хочет, чтобы они сделали это таким же образом: «точно так, как» прежде они все больше и больше предавались греху, «таким же самым образом» те-перь им следует все больше и больше отдаваться праведности и освящению).

Павел говорит, что в течение всей христианской жизни «мы же все... пре-ображаемся в тот же образ от славы в славу» (2 Кор. 3:18). В течение нашей христианской жизни мы постепенно становимся все больше похожи на Хри-ста. Поэтому Павел говорит: «Забывая заднее и простираясь вперед, стрем-люсь к цели, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе» (Флп. 3:13,14, курсив мой. — У. Г.) — и это в контексте рассуждения о том, что он еще не со-вершенен и стремится достичь всех тех целей, ради которых Христос спас его (ст. 9—12).

Павел говорит колоссянам, что они не должны лгать друг другу, «совлек-шись ветхого человека с делами его и облекшись в нового, которыйобновля-ется в познании по образу Создавшего его» (Кол. 3:9,10, курсив мой. — У Г.), показывая таким образом, что освящение влечет к подобию Богу в наших по-мыслах, а также в словах и делах. Автор Послания к Евреям велит своим чита-телям: «Свергнем с себя всякое бремя и запинающий нас грех» (Евр. 12:1), «ста-райтесь иметь... святость, без которой никто не увидит Господа» (Евр. 12:14, курсив мой. — У. Г.). Иаков говорит: «Будьтеже исполнители слова, а не слы-шатели только» (Иак. 1:22), а Петр отмечает: «И сами будьте святы во всех поступках» (1 Пет. 1:15).

ется как единовременный акт, следующий за обращением, в котором христианин дости-гает более высокого уровня святости, того уровня, который иногда называется «полным освящением» или «безгрешным совершенством». В этой традиции освящение рассматри-вается как тот опыт, которого христианин ищет и иногда достигает. (См. систематические богословия, перечисленные в библиографии в конце каждой главы, в разделе «арминиан-ские».) Если большинство протестантов скажут: «Я освящаюсь», то последователь движе-ния святости скажет: «Я освящен», имея в виду не первоначальный разрыв с грехом, кото-рый происходит во время обращения, а позднейший опыт, в котором человек начинает чувствовать свободу от сознательного греха. Сложности такого взгляда перечислены ниже.

Нет необходимости приводить дополнительные цитаты, поскольку зна-чительная часть Нового Завета посвящена тому, как именно следует верую-щим в различных церквах возрастать в подобии Христу. Сюда относятся все при-зывы и увещевания новозаветных посланий, поскольку все они призывают верующих к тому или иному аспекту освящения. И все новозаветные авторы надеются, что освящение будет возрастать с течением нашей христианской жизни.

3. Освящение завершается со смертью (для нашей души) и когда Господь возвращается (для нашего тела). Хотя грех продолжает пребывать в нашем сердце, несмотря на то что мы стали христианами (Рим. 6:12,13; 1 Ин. 1:8), наше освящение не может быть завершено в этой жизни (см. ниже). Но когда мы умираем и отправляемся к Господу, то наше освящение завершается в од-ном аспекте, поскольку наши души освобождаются от обитающего в них гре-ха и становятся совершенными. Автор Послания к Евреям говорит, что, когда мы входим в присутствие Господа в поклонении, мы приходим «кдухам пра-ведников, достигших совершенства» (Евр. 12:23, курсив мой. — У. Г.). Это верно уже потому, что «не войдет... ничто нечистое» в присутствие Бога, в небесный город (Отк. 21:27).

Однако, уясняя, что освящение касается человека в целом, включая и тело (см.: 2 Кор. 7:1; 1 Фес. 5:23), мы понимаем, что освящение не завершится в полном объеме до тех пор, пока Господь не возвратится и мы не получим вое-крешенных тел. Мы ожидаем прихода нашего Господа Иисуса Христа с не-бес, «Который уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообраз-но славному телу Его» (Флп. 3:21). «В пришествие Его» (1 Кор. 15:23) мы ста-нем жить с воскрешенными телами и тогда уже в полной мере «будем носить и образ небесного» (1 Кор. 15:49)⁵.

смерть

Мы можем представить процесс освящения в виде схемы (рис. 37.1). Здесь видно, что мы рабы греха до нашего обращения; 1) начало освящения — об-ращение; 2) освящение должно увеличиваться в течение христианской жизни; 3) освящение становится совершенным в смерти. (Этап завершения освящения, после того как мы получим воскрешенные тела, опущен ради простоты.)

Совершенная I                                         ^^^Ь      — ■

святость

(2) христианская жизнь

Возрастание в святости

© обращение

Рабство греху

Рис. 37.1. Процесс освящения

нехристианин

⁵ См. гл. 44 о прославлении (т. е. о получении воскрешенного тела при втором при-шествии Христа).

Я обозначил процесс освящения в виде неровной линии, тем самым по-казывая, что иногда мы осознаем прогресс в освящении, а иногда чувствуем некоторый регресс. В самом крайнем случае верующий, который очень мало делает для освящения, получает плохое наставление, не общается с братьями и очень малое внимание уделяет Слову Божьему и молитве, может в течение многих лет иметь очень маленький прогресс в святости — но это, безусловно, нельзя признать нормальным или предполагаемым образом жизни христиа-нина. Это даже следует признать в высшей степени ненормальным явлением.

4. Освящение не достигает завершенности в этой жизни. В истории Церк-ви всегда были люди, которые принимали такие повеления, как Мф. 5:48 («Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный») или 2 Кор. 7:1 («Очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием»), и полагали, что если Бог дает нам такие повеления, Он также дол-жен дать нам способность совершенно следовать им. Таким образом, заклю-чали они, для нас возможно при этой жизни достичь состояния безгрешной святости. Кроме того, они указывали на молитву Павла о фессалоникийцах: «Бог мира да освятит вас во всей полноте» (1 Фес. 5:23) и считали, что эта мо-литва вполне могла исполниться. Иоанн говорит даже: «Всякий, пребываю-щий в Нем, не согрешает»! Разве эти стихи не говорят о возможности безгреш-ного совершенства в жизни некоторых христиан? В этой дискуссии я буду употреблять термин «перфекционизм», чтобы обозначить точку зрения, допус-кающую возможность безгрешного совершенства при этой жизни.

⁶ См. гл. 23, где говорится, что Божьи повеления в Писании не всегда предполагают, что мы способны исполнить их.

При более детальном изучении становится очевидно, что приведенные отрывки не подтверждают перфекционистской позиции. Во-первых, Писа-ние просто не учит нас, что если Бог дает некое повеление, то Он также дает способность следовать ему в каждом случае⁶. Бог повелевает всем людям по-всюду повиноваться Его моральным законам, и люди держат ответ за то, что поступают иначе, даже если речь идет о невозрожден ных людях, которые яв-ляются грешниками, а потому мертвы в преступлениях и грехах и не в состоя-нии повиноваться Божьим повелениям. Когда Иисус повелевает нам быть совершенными, как совершенен Отец наш Небесный (Мф. 5:48), это пока-зьгвает, что абсолютная моральная чистота Бога — образец, к которому мы должны стремиться, что это мерка, по которой мы будем оцениваться. Тот факт, что мы не в состоянии достичь этого идеального образца, не означает, что мы должны снизить планку; скорее это означает, что мы нуждаемся в Божьей бла-годати и прощении для того, чтобы преодолеть остающийся в нас грех. Таким же образом Павел, когда говорит коринфянам сделать святость совершенной в страхе Божьем (2 Кор. 7:1; выражение 'επιτελΰντες ίχγιωσννηνΒ русской синодальной версии переведено как «совершая святыню». — Примеч. пер.) или молится о том, чтобы Богво всей полноте освятил фессалоникийцев (1 Фес. 5:23), выражает желание, чтобы онидостигли этой цели. Он не предполагает, что кто-либо может достичь этой цели, он просто говорит, что это тот образец, к кото-рому все мы должны стремиться, ибо этого хочет Бог.

Утверждение Иоанна, что «всякий, пребывающий в Нем, не согрешает» (1 Ин. 3:6), учит не о том, что некоторые из нас достигнут совершенства (по-скольку греческие глаголы в настоящем времени лучше переводить, показы-вая, что обозначаемое действие продолжается постоянно, или привычно). Речь тут идет о том, что пребывающий в Нем не продолжает грешить. Это пере-кликается с тем, что Иоанн говорит несколькими стихами позже: «Всякий, рожденный от Бога, не делает греха, потому что семя Его пребывает в нем; и он не может грешить, потому что рожден от Бога» (1 Ин. 3:9). Если бы эти стихи говорили о безгрешном совершенстве, они утверждали бы это относительно всех христиан, поскольку здесь говорится обо всех, рожденных от Бога, и обо всех, кто видел Христа и знал Его⁷.

Итак, в Писании, похоже, нет стихов, которые убедительно показывали бы, что кто-то может быть абсолютно свободным от греха в этой жизни. С дру-гой стороны, в Ветхом и в Новом Заветах есть тексты, которые ясно учат о том, что в этой жизни мы не можем быть морально совершенными. Соломон, например, при освящении храма молится и говорит: «Когда они согрешат пред Тобою, — ибо нет человека, который не грешил бы» (3 Цар. 8:46). Сходным образом и в Книге Притчей читаем риторический вопрос с подразумеваемым отрицательным ответом: «Кто может сказать: „я очистил мое сердце, я чист от греха моего"?» (Прит. 20:9). Мы также читаем прямое утверждение Екклесиа-ста: «Нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы» (Еккл. 7:20).

В Новом Завете Иисус велит своим ученикам молиться так: «Дай нам хлеб наш на каждый день; и прости нам наши грехи, как и мы прощаем тем, кто со-грешил против нас» (Мф. 6:11,12, перевод мой. — У. Г.). Так же как молитва о хлебе — образец молитвы, которую следует произносить ежедневно, так и мо-литва о прощении грехов должна произноситься христианином каждый день.

Таким же образом следует понимать и 1 Ин. 5:18.

Как мы отметили выше, когда Павел говорит о новой власти над гре-хом, которая дана христианам, он не говорит, что в жизни христианина больше не будет греха, он говорит только, что верующие не должны позволять греху «царствовать» в их телах, а членам тела «предаваться» греху (Рим. 6:12,13). Он не говорит, что не будет греха, он говорит, что грех «не должен... господство-вать» над ними (Рим. 6:14). Сам по себе тот факт, что Павел дает такие указа-ния, показывает, что он осознает, что грех будет присутствовать в жизни верую-щих в течение всей их земной жизни. И если даже Иаков, брат нашего Господа, говорит: «Всемы много согрешаем» (Иак. 3:2, курсив мой. — У. Г.), то, ко-нечно же, и мы должны признать это. И наконец, сам Иоанн в том же посла-нии, в котором он так часто утверждает, что чадо Божье не будет продолжать грешить, также ясно пишет: «Если говорим, что не имеем греха, — обманыва-ем самих себя, и истины нет в нас» (1 Ин. 1:8). Иоанн исключает возмож-ность полностью освободиться от греха в нашей жизни. Он даже говорит, что тот, кто утверждает, что он абсолютно свободен от греха — обманывает сам себя, и истины в таком человеке нет⁸.

Однако, придя к заключению о том, что освящение не может быть завер-шено в этой жизни, нам следует обращаться с этой истиной с мудростью и осторожностью. Кто-то может принять этот факт в качестве оправдания сво-его бездействия, отсутствия стремления к святости, или возрастания в освя-щении, — а это как раз противоречит десяткам новозаветных указаний. Дру-гие, размышляя о том, что мы не можем стать совершенными в этой жизни, могут потерять надежду добиться успехов в христианской жизни — что также противоречит ясному учению гл. 6 Послания к Римлянам и другим текстам о воскрешающей силе Христа в нашей жизни, которая дает нам способность преодолевать грех. Таким образом, хотя освящение и не может завершиться в этой жизни, мы должны помнить, что нельзя прекращать возрастать в свято-сти в этой жизни.

Кроме того, чем больше христианин возрастает в святости, тем меньше проявляются в его словах и делах грехи. Речь тут идет скорее о внутренних грехах, берущих начало в желаниях сердца, — гордыня и эгоизм, недостаток решимости и веры; недостаток любви к Богу всем сердцем нашим и любви к нашим ближним, как к себе самим; отсутствие полного доверия всему тому, что Бог обещает в каждой конкретной ситуации. Это настоящие грехи! Они показывают нам, насколько мы далеки от морального совершенства Христа.

Тем не менее осознание природы грехов, которые будут присутствовать даже в жизни зрелых христиан, помогает избежать недоразумений при разго-воре о том, что в этой жизни никто не может быть совершенным и свободным от греха. Вполне возможно, что зрелые христиане множество раз в день дейст-вительно свободны от сознательных актов неповиновения Богу в своих ело-вах и делах. Если христианские руководители должны быть «образцемцдя вер-ных в слове, в житии, влюбви, в духе, в вере, в чистоте» (1 Тим. 4:12, курсив мой. — У. Г.), то часто бывает так, что их жизни свободны от слов и дел, кото-рые другие сочли бы достойными порицания. И все же это состояние слиш-ком далеко от достижения полной свободы от греха в устремлениях нашего сердца и в наших помыслах.

См. гл. 23 о том, что 1 Ин. 1:8 не обязательно относится ко всем христианам.

Джон Мюррей отмечает, что когда пророк Исайя оказался в присутствии Господнем, он лишь воскликнул: «Горе мне! погиб я! ибо я человек с нечистыми устами, и живу среди народа также с нечистыми устами, — и глаза мои ви-дели Царя, Господа Саваофа» (Ис. 6:5). А когда Иов, чья праведность была показана во всей истории его жизни, попал в присутствие всемогущего Бога, он лишь сказал: «Я слышал о Тебе слухом уха; теперь же мои глаза видят Тебя; поэтому я отрекаюсь и раскаиваюсь в прахе и пепле» (Иов. 42:5,6). Мюррей заключает из этих примеров и из свидетельства других святых в истории Церкви:

Действительно, чем более человек освящен, чем более он прибли-зился к образу Спасителя, тем более ясно он осознает каждое несоот-ветствие единообразия со святостью Бога. Чем глубже его осознание ве-личия Бога, тем больше силы в его любви к Богу, чем больше его жела-ние славить Бога, тем более ярко он осознает тяжесть остающегося в нем греха и тем большее отвращение он будет к нему испытывать... Разве это не очевидно из реакции тех людей, которые оказались близки к откро-вению Божьей святости?⁹

В. Бог и человек сотрудничают в освящении

Некоторые исследователи (такие, как, напр., Джон Мюррей)¹⁰ возража-ют против утверждения о том, что Бог и человек «сотрудничают» в освящении. Они настаивают, что Божье дело — главное, а наше дело — лишь второсте-пенное (см.: Флп. 2:12,13). Тем не менее, если мы внятно поясняем суть роли Бога в освящении и нашей собственной роли, то, скорее всего, мы сможем сказать, что Бог и человек сотрудничают в освящении. Бог трудится в освя-щении, и мы также трудимся, и ради той же цели. Мы не говорим, что имеем равное значение в освящении, но просто говорим, что сотрудничаем с Богом таким образом, который возможен при нашем статусе Божьего творения. Факт, что Писание подчеркивает роль, которую мы играем в освящении (все мо-ральные установления Нового Завета), подтверждает учение о том, что Бог призывает нас сотрудничать с Ним в этом деле¹¹.

⁹ John Murray, Redemption Accomplished and Applied, p. 145.

¹⁰ Ibid., pp. 148, 149.

¹¹С одной стороны, если мы скажем, что освящение — это полностью дело Божье и что мы используем освящение таким образом (или подобное этому выражение), чтобы способствовать ему, то смысл будет тот же. Меня заботит лишь то, что нас могут непра-вильно понять, если мы будем говорить, что освящение — это полностью дело Божье, а это может дать повод к пассивному участию христиан в освящении; они могут решить, что им ничего не нужно предпринимать для освящения в этой жизни.

/. Роль Бога в освящении. Освящение — это прежде всего Божье дело, и Павел с полным основанием молится: «Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте» (1 Фес. 5:23). Один из особых аспектов роли Бога-Отца в нашем освящении заключается в том, что Он дисциплинирует нас, как Своих детей (см.: Евр. 12:5—11). Павел говорит филиппинцам: «Потомучто Богпро-изводит в вас и хотение и действие по Своему благоволению» (Флп. 2:13, кур-сив мой. — У. Г.), обозначая таким образом один из путей, которым Бог освя-щает их: производя в них желание того, чего желает и Он Сам, и давая им силу исполнять его. Автор Послания к Евреям о роли Отца и роли Сына говорит в известном благословении: «Богже мира... да усовершит вас во всяком добром деле, к исполнению воли Его, производя в вас благоугодное Ему чрез Иисуса Христа. Ему слава во веки веков!» (Евр. 13:20,21).

Роль Бога-Сына, Иисуса Христа, в освящении заключается в том, что Он, во-первых, заслужил для нас освящение. Поэтому Павел мог говорить о том, что Бог сделал Христа нашей «премудростью... праведностью и освяще-нием и искуплением» (1 Кор. 1:30). Кроме того, в процессе освящения Иисус — также и пример для нас, ибо мы должны жить, «взирая на начальника и со-вершителя веры, Иисуса» (Евр. 12:2). Петр говорит своим читателям: «Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его» (1 Пет. 2:21). А Иоанн говорит: «Кто говорит, что пребывает в Нем, тот должен поступать так, как Он поступал» (1 Ин. 2:6).

Однако по преимуществу именно Бог-Дух Святой свершает в нас измене-ние и освящает нас, даруя нам большую святость жизни. Петр говорит об «ос-вящении от Духа» (1 Пет. 1:2), а Павел — об «освящении Духа» (2 Фес. 2:13). Именно Святой Дух производит в нас «плод духа» (Гал 5:22,23), те специфи-ческие черты, которые и составляют суть освящения. Если мы возрастаем в освящении, мы «поступаем по духу» и «водимы духом» (Гал. 5:16—18), т. е. мы становимся все более способными отвечать на устремления Святого Духа в наших делах и помыслах. Святой Дух есть Дух святости, и Он производит свя-тость в нас¹².

См. гл. 29, где более полно рассматривается действие Святого Духа в освящении.

2. Наша собственная роль в освящении. Мы играем в освящении как пас-сивную роль, поскольку в освящении мы зависим от Бога, так и активную, поскольку стремимся повиноваться Богу и предпринимаем шаги, которые увеличивают наше освящение. Следует рассмотреть оба аспекта нашей роли в освящении. Во-первых, о том, что можно назвать «пассивной» ролью в про-цессе освящения, мы читаем в тех отрывках из Писания, которые повелевают нам доверять Богу и молиться о том, чтобы Он освятил нас. Павел говорит сво-им читателям: «Представьте себя Богу, как оживших из мертвых» (Рим. 6:13, ср. со ст. 19), и велит римским христианам: «Представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу» (Рим. 12:1). Павел осознает, что в освя-щении мы зависим от Святого Духа. Он говорит: «Если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете» (Рим. 8:13, курсив мой. — У. Г.).

К сожалению, в наши дни эта «пассивная» роль в освящении, эта мысль о покорности Богу и доверии Ему производить в нас «хотение и действие по Своему благоволению» (Флп. 2:13) иногда так сильно подчеркивается, что это бывает практически вообще единственным, что люди узнают об освящении. Иногда выражение «пусть Бог все свершит так, как Ему угодно» преподается в качестве краткого руководства к христианской жизни. Однако это траги-ческое искажение учения об освящении, поскольку речь в этом случае идет только об одной части той роли, которую мы должны играть в этом процессе, и христиане таким образом призываются к лени и отказу от активных дей-ствий, которые Писание велит нам предпринимать для нашего собственного освящения.

Эти активные действия описаны в Рим. 8:13, где Павел говорит: «Если [вы] духом умерщвляете дела плотские, то живы будете». Здесь Павел призна-ет, что способны мы сделать это Духом. Но он также говорит, что именно мы должны сделать это! Не Святому Духу дается повеление умерщвлять дела плот-ские, а христианам! Павел также говорит филиппийцам: «Итак, возлюблен-ные мои, как вы всегда были послушны, не только в присутствии моем, но гораздо более ныне во время отсутствия моего, со страхом и трепетом совер-шайте свое спасение, потому что Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению» (Флп. 2:12,13, курсив мой. — У. Г.). Павел хвалит их за то, что они еще более послушны, чем в то время, когда он был с ними. Он говорит, что послушание — тот способ, которым они «свершают свое спасе-ние», и при этом имеет в виду, что они в дальнейшем сами реализуют преиму-щества спасения в своей жизни¹³. Филиппийцам следует трудиться над воз-растанием в святости и делать это с почтением («со страхом и трепетом»), по-скольку свершается это в присутствии Самого Бога. Но есть и еще одна причина, по которой им следует трудиться и ожидать, что их труд будет иметь результат. Заключается она в том, что «Бог производит... хотение и действие». Предшествующий и дающий основу труд Бога в освящении усиливает их соб-ственный труд, а потому не будет напрасным и принесет позитивные резуль-таты.

¹³ В этом стихе под «спасением» понимается не первоначальное оправдание, а дли-тельный процесс, в результате которого благословение спасения все усиливается; «спа-сение» здесь приблизительно соответствует «освящению».

В нашей активной роли в освящении есть несколько аспектов. Нам дано повеление: «Старайтесьиметь... святость, без которой никто не увидит Iocno-да» (Евр. 12:14, курсив мой. — У. Г.). Нужно, «чтобы вы воздерживались от блу-да» и повиновались воле Божьей, которая и есть наше «освящение» (1 Фес. 4:3, курсив мой. — У. Г.). Иоанн говорит, что те, кто стремится быть подобным Христу, должны активно трудиться над очищением: «И всякий, имеющий сию надежду на Него, очищает себя, так как Он чист» (1 Ин. 3:3). Павел говорит коринфянам: «Бегайте блуда» (1 Кор. 6:18, курсив мой. — У. Г.) и «Не прекло-няйтесь под чужое ярмо с неверными» (2 Кор. 6:14). Затем он говорит:« Очис-тим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божи-ем» (2 Кор. 7:1, курсив мой. — У. Г.). Такое стремление к послушанию Богу и к святости может потребовать больших усилий с нашей стороны, потому что Петр говорит своим читателям: «Прилагая к сему все старание, покажите в вере вашей добродетель» (2 Пет. 1:5). Многие места в Новом Завете призыва-ют к пристальному вниманию к разнообразным аспектам святости и праведно-сти (см.: Рим. 12:1-13; Еф. 4:17 - 6:20; Флп. 4:4-9; Кол. 3:5 - 4:64; 1 Пет. 2:11 -5:11 и др.). Мы должны непрестанно работать над навыком к святости, посколь-ку зрелые христиане «навыком приучены к различению добра и зла» (Евр. 5:14).

Новый Завет не подсказывает нам никаких особых приемов, с помощью которых мы могли бы расти в освящении, нам просто многократно сказано о старом, хорошо проверенном способе: чтение Библии и размышление (Пс. 1:2; Мф. 4:4; 17:17), молитва (Еф. 6:18; Флп. 4:6), поклонение (Еф. 5:18-20), сви-детельство (Мф. 28:19,20), христианское братство (Евр. 10:24,25) и самодис-циплина (самообладание; Гал. 5:23; Тит. 1:8).

Важно, что мы возрастаем как в пассивном доверии Богу в деле освяще-ния, так и в нашем активном стремлении к святости и большему послуша-нию. Если мы пренебрегаем активным стремлением повиноваться Богу, мы становимся пассивными, ленивыми христианами. Если мы пренебрегаем пас-сивной ролью доверия Богу и стремления к Нему, мы становимся гордыми и самодостаточными. И в том и в другом случае наше освящение сильно стра-дает от этого. Мы должны стремиться и к вере, и к усердию одновременно. Мудры слова старинного гимна: «Верь и повинуйся, ибо нет другого пути быть счастливым в Иисусе — только верить и повиноваться»¹⁴.

¹⁴ Джон Ливингстон сравнивает нашу жизнь с деревом, на котором есть две боль-шие ветви: «Сатана поражает... либо ветвь веры, либо ветвь усердия». (См.: D. М. M'Intyre, The Hidden Life of Prayer!Minneapolis: Bethany Fellowship, 1969], p. 39.)

В вопросе об освящении нужно отметить еще один момент. В Новом Заве-те об освящении обычно говорится как о коллективном процессе. Это проис-ходит в общине. Нам сказано: «Будем внимательны друг ко другу, поощряя к любви и добрым делам; не будем оставлять собрания своего, как есть у некото-рых обычай; но будем увещавать друг друга, и тем более, чем более усматрива-ете приближение дня оного» (Евр. 10:24,25, курсив мой. — У Г.). Вместе хрис-тиане представляют собою «дом духовный, священство святое» (1 Пет. 2:5). Вместе христиане — «народ святый» (1 Пет. 2:9). Вместе им сказано: «уве-щавайте друг друга и назидайте один другого» (1 Фес. 5:11). Павел говорит, что «поступать достойно звания, в которое вы призваны», означает жить в общине особым образом: «со всяким смиренномудрием и кротостью и дол-готерпением, снисходя друг ко другу любовью, стараясь сохранять единство духа в союзе мира» (Еф. 4:2,3). Когда такое происходит, то тело Христово жи-вет как единое целое, «при действии в свою меру каждого члена», так что освя-щение происходит как бы в едином теле, «для созидания самого себя в любви» (Еф. 4:16; ср.: 1 Кор. 12:12—26; Гал. 6:1,2). Немаловажно, что плод Духа вклю-чает в себя многое из того, что объединяет общину («любовь, радость, мир, дол-готерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание», Гал. 5:22,23), тогда как «дела плоти» разрушают общину («прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, рас-при, разногласия (соблазны), ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчин-ство и тому подобное», Гал. 5:19—21).

Г. Освящение затрагивает всю личность в целом

Когда Павел говорит, что мы облекаемся в новую природу, нового челове-ка, «который обновляется в познании по образу Создавшего его» (Кол. 3:10), мы понимаем, что освящение затрагивает наш интеллект и наше сознание. Павел говорит филиппийцам: «Молюсь о том, чтобы любовь ваша еще более и более возрастала в познании и всяком чувстве» (Флп. 1:9). Он велит рим-ским христианам: «Преобразуйтесь обновлением ума вашего» (Рим. 12:2).Хотя наше знание о Боге есть нечто большее, чем интеллектуальное знание, в нем несомненно есть интеллектуальный компонент, и Павел говорит, что знание о Боге должно возрастать в течение нашей жизни. Поступать «достойно Бога, во всем угождая Ему», — значит жить, «возрастая в познании Бога» (Кол. 1:10). Освящение нашего интеллекта связано с возрастанием в мудрости и познании, когда мы «пленяем всякое помышление в послушание Христу» (2 Кор. 10:5) и обнаруживаем, что наши помыслы — это именно те помыслы, которые Сам Бог дает нам через Свое Слово.

Кроме того, возрастание в освящении затрагивает наши эмоции. Мы все больше наблюдаем в нашей жизни такие эмоциональные состояния, как «то-бовь, радость, мир, долготерпение» (Гал. 5:22). Мы обретаем все большую спо-собность «удаляться от плотских похотей, восстающих на душу» (1 Пет. 2:11). Мы постепенно осознаем, что не любим «мира, ни того, что в мире» (1 Ин. 2:15), но, подобно Спасителю, находим удовольствие в воле Божьей. Мы все боль-ше и больше «от сердца» становимся «послушны» (Рим. 6:17) и «удаляем» от себя такие негативные эмоции, как «раздражение и ярость, и гнев и крик, и злоречие со всякою злобою» (Еф. 4:31).

Кроме того, освящение затрагивает нашу волю, нашу способность при-нимать решения, поскольку в нас действует Бог, Который «производит... и хо-тение и действие по Своему благоволению» (Флп. 2:13). Чем больше мы воз-растаем в освящении, тем больше наша собственная воля согласуется с волей Отца нашего небесного.

Освящение также затрагивает наш дух, нематериальную часть нашего существа. Павел говорит: «Очистим себя от всякой скверны плоти и духа, со-вершая святыню в страхе Божием» (2 Кор. 7:1), атакже отом, что незамужняя христианка, в частности, заботится о делах Божьих, «чтоб быть святою и те-лом и духом» (1 Кор. 7:34)⁵י.

И наконец, освящение касается наших физических тел. Павел говорит: «Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа» (1 Фес. 5:23, курсив мой. — У. Г.). Чем более наши тела становятся освященными, тем более они будут полезны в служении Богу, готовыми под-чиниться воле Божьей и желаниям Святого Духа (ср.: 1 Кор. 9:27)⁶י. Мы не по-зволим греху царствовать в наших телах (Рим. 6:4) и не позволим нашим те-лам участвовать в блуде (1 Кор. 6:13), но будем заботиться о наших телах, осо-знавая, что тела — это средство, через которое Святой Дух действует в нас в этой жизни. А потому к ним не следует относиться пренебрежительно, их еле-дует делать полезными и способными отвечать воле Божьей: «Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои? Ибо вы куплены дорогою ценою. Посему прославляйте Бога в телах ваших...» (1 Кор. 6:19,20).

Д. Мотивы послушания Богу в христианской жизни

Иногда христиане не принимают в расчет большое количество мотивов послушания Богу, которые мы находим в Новом Завете.

¹⁵    См. гл. 22 о том, что слова «душа» и «дух» означают в Библии примерно одно и то же.

¹⁶    Конечно, с возрастом к нам приходит физическая слабость, а иногда и раньше —
из-за болезни. Однако это не мешает возрастать в освящении, ибо Бог говорит: «Сила
Моя совершается в немощи» (2 Кор. 12:9). Павел ясно учит нас этому, когда говорит: «Но
сокровище сие мы носим в глиняных сосудах, чтобы преизбыточная сила была припи-
сываема Богу, а не нам» (2 Кор. 4:7); «Посему мы не унываем; но если внешний наш
человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется» (2 Кор. 4:16).

Желание угодить Богу и выразить нашу любовь к Нему — это очень важный мотив послушания Ему. Иисус говорит: «Если любите Меня, соблю-дате Мои заповеди» (Ин. 14:15); «Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня» (Ин. 14:21; ср.: Ин. 5:3);

чтобы иметь чистую совесть перед Богом (Рим. 13:5; 1Тим 1:5,19;2Тим. 1:3; 1 Пег. 3:16);

чтобы стать сосудом «в почетном употреблении» и быть эффективным в труде Царства (2 Тим. 2:20,21);

желание, чтобы неверующие приходили к Христу, видя наш образ жиз-ни (1 Пет. 3:1,2,15,16);

желание получать благословения от Бога в нашей жизни и в нашем служении (1 Пет. 3:9—12);

чтобы не вызвать Божьего неудовольствия и не дать Ему повода дис-циплинировать нас (иногда это называют «страхом Божиим»; Деян. 5:11; 9:31; 2 Кор. 5:11; 7:1; Еф. 4:30; Флп. 2:12; 1 Тим. 5:20; Евр. 12:3-11; 1 Пет. 1:17; 2:17; ср. состояние неверующих в Рим. 3:8);

чтобы заслужить большую награду на небесах (Мф. 6:19—21; Лк. 19:17-19; 1 Кор. 3:12-15; 2 Кор. 5:9,10)¹⁷;

чтобы иметь более близкие отношения с Богом (Мф. 5:8; Ин. 14:21; 1 Ин. 1:6; 3:21,22; Пс. 65:18; Ис. 59:2);

желание вести себя так, чтобы ангелы славили Бога за наше послу-шание (1 Тим. 5:21; 1 Пет. 1:12);

стремление к миру (Флп. 4:9) и радости (Евр. 12:1,2) в нашей жизни;

желание делать то, что повелевает Бог, просто потому, что Его повеления справедливы, а мы любим делать то, что справедливо (Флп. 4:8; ср.: Пс. 39:8).

Е. Красота и радость освящения

Было бы неправильно, если бы мы окончили наше рассуждение, не отметив того факта, что освящение приносит нам радость. Чем больше мы возрастаем в подобии Христу, тем больше мы лично испытываем «радость» и «мир», которые являются плодами Святого Духа (1ал. 5:22), и тем более мы приближаемся ктому образу жизни, который будет свойствен нам нанебесах. Павел говорит, что если мы все более послушны Богу, то «плод [наш] есть святость, а конец—жизнь веч-ная» (Рим. 6:22). Он осознает, что это источник нашей истинной радости. «Ибо Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе» (Рим. 14:17). Вместе с возрастанием в святости мы возрастаем в подобии Христу, и все больше Его прекрасных черт ввдны в нашей жизни. Это и есть цель полного освящения, на которое мы надеемся, и к которому стремимся, и которое будет нам даровано по пришествии Христа. «И всякий, имеющий сию надежду на Него, очищает себя, так как Он чист» (1 Ин. 3:3).

Вопросы для самостоятельной работы

1. Помните ли вы момент начала освящения в вашей жизни, когда вы стали христианином? Ощущаете ли вы четкий разрыв с властью греха и любовью к греху в вашей жизни? Вы действительно убеждены; что теперь мертвы для власти греха и любви к нему? Как эта истина христианской жизни может помочь вам в тех сферах вашей жизни, в которых вы ощущаете необходимость возрастания в освящении?

См. гл. 55 о вознаграждениях на небесах.

Можете ли вы отметить стабильное возрастание в освящении в последние несколько лет вашей христианской жизни? Что ранее приносило вам удоволь-ствие, а теперь не интересует вас? Что раньше вас совершенно не привлекало, а теперь вызывает живой интерес?

Достигнув большей зрелости и святости в христианской жизни, яснее ли вы осознаете тяжесть греха, который продолжает пребывать в вашем сердце? Если нет, то почему не осознаете? Полагаете ли вы, что вам было бы полезно яснее осознавать грех, который присутствует в вашей жизни?

Как на вашу жизнь повлияло бы ясное осознание того факта, что Святой Дух постоянно действует в вас и работает над возрастанием вашего освящения? Поддерживаете ли вы равновесие в христианской жизни между вашей пассивной и вашей активной ролью в освящении, или вы большое внимание уделяете лишь одному из этих аспектов, и почему? Что вы могли бы сделать для исправления этого дисбаланса, если он действительно имеет место в вашей жизни?

Вы полагали ранее, что освящение затрагивает ваш разум и образ мыслей? Какие сферы вашего сознания все еще нуждаются в освящении? Как вы полагае-те, вы нуждаетесь в освящающем воздействии Бога в эмоциональной сфере? В чем именно? Есть ли некие аспекты, касающиеся вашего физического тела и его послушания воле Божьей, которые нуждаются в освящении?

Есть ли такие вещи, за которые вы боролись годами, чтобы добиться в них освящения, и тем не менее не добились никаких результатов? Помогло ли вам чтение этой главы обрести надежду добиться успеха в этом направлении? (Тем христианам, которые отчаялись из-за недостатка успехов в освящении, очень важ-но лично побеседовать с пастором или с другим зрелым христианином об этой ситуации; не следует пускать все на самотек в течение долгого времени.)

Обнадежила ли вас эта глава в целом, или вы ощутили отчаяние по поводу вашей христианской жизни?

Специальные термины

безгрешное совершенство перфекционизм освяшение

Библиография

Соответствующие разделы в евангельских систематических богословиях

1. Англиканские (епископальные)

1882-1892 Litton, 330-345

1930               Thomas, 199-209, 223-235

Арминианские (уэслианские или методистские)
1847               Finney, 423-481

1875-1876 Pope, 3:27-100
1892-1894 Miley, 2:355-384
1940               Wiley, 2:440-517; 3:7-102

1960               Purkiser, 305-392, 428-441

1983               Carter, 1:521-569

Баптистские

1767              Gill, 2:93-107, 141-151, 364-557

1887              Boyce, 409-425

1907              Strong, 869-881

1917              Mullins, 417-432

1983-1985  Erickson, 967-984

Диспенсационалистские

1947                Chafer, 3:355-363; 6:162-298

1949               Thiessen, 283-289

1986                Ryrie, 300-306

Лютеранские

1917-1924 Pieper, 3:3-86
1934                Mueller, 384-435

Реформатские (или пресвитерианские)

1559               Calvin, 1:684-725, 833-849 (3.6-10, 19)

1724-1758 Edwards, 2:173-185

1861               Heppe, 565-580

1871-1873 Hodge, 3:213-465

1878               Dabney, 674-687

1887-1921 Warfield, SSW, 2:325-328; Perf., 3-464

1889               Shedd, 2b:553-560

1937-1966 Murray, CW, 2:277-317; RAA, 141-151

1938               Berkhof, 527-544

1962               Buswell, 2:196-215

Обновленческие (или пятидесятнические и харизматические) 1988-1992 Williams, 2:83-117, 411-445

Соответствующие разделы в авторитетных римско-католических богословиях

1. Традиционные богословия
1955               Ott, 254-269

2. Написанные после II Ватиканского собора
1980               McBrien, 2:903-1099

Другие работы

Alexander, Donald L., ed. Christian Spirituality: Five Views of Sanctiflcation. Down-ers Grove, 111.: InterVarsity Press, 1988.

Berkouwer, G. C. Faith and Sanctiflcation. Trans, by John Vriend. Grand Rapids: Eerdmans, 1952.

Bockmuehl, Klaus. "Sanctiflcation". In NDT, pp. 613-616.

Chafer, Lewis Sperry. He That Is Spiritual. Rev. ed. Grand Rapids: Zondervan, 1967.

Coppedge, Allan. The Biblical Principles of Discipleship. Grand Rapids: Francis As-bury Press, 1989.

Downs, Perry G. Teaching for Spiritual Growth: An Introduction to Christian Edu-cation. Grand Rapids: Zondervan, 1994.

Hoekema, Anthony A. "Sanctification". In Saved by Grace. Grand Rapids: Eerd-mans and Exeter: Paternoster, 1989, pp. 192—233.

Murray, John. "Sanctification". In Redemption Accomplished and Applied. Grand Rapids: Eerdmans, 1955, pp. 141-150.

Packer, J. I. Keep in Step With the Spirit. Old Tappan, N. J.: Revell, 1984.

Prior, K. The Way of Holiness. Downers Grove, 111.: InterVarsity Press, 1967.

Ryle, J. C. Holiness: Its Nature, Hindrances, Difficulties and Roots. Westwood, N. J.: Revell, n. d.

White, R. E. O. "Sanctification". In EDT, pp. 969-971.

Willard, Dallas. The Spirit of the Disciplines: Understanding How God Changes Lives. San Francisco: Harper and Row, 1988.

Ziesler, J. A. The Meaning of Righteousness in Paul. Cambridge: Cambridge Uni-versity Press, 1972.

Отрывок для запоминания

Рим. 6:11-14:

Так и вы почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Хри-сте Иисусе, Господе нашем. Итак да не царствует грехе смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его; и не предавайте членов ваших греху в орудие неправды, но представьте себя Богу, как оживших из мертвых, и члены ваши Богу в орудия праведности. Грех не должен над вами господствовать, ибо вы не под законом, но под благодатию.

ГЛАВ А 39

Неотступность святых (стойкость в христианской вере)

Могут ли истинные христиане потерять свое спасение ? Как мы можем узнать, что воистину родились заново?

ОБЪЯСНЕНИЕ И ОБОСНОВАНИЕ В ПИСАНИИ

Мы уже рассмотрели многие аспекты полного спасения, которое заслу-жил для нас Христос и которое даруется нам через Святого Духа. Но как мы можем быть уверены в том, что останемся христианами в течение всей нашей жизни? Есть ли что-то такое, что будет удерживать нас около Христа, что бу-дет гарантией того, что мы останемся христианами до самой смерти и будем вечно жить с Богом на небесах? Или может случиться так, что мы отвернемся от Христа и утратим благословения нашего спасения? Тема неотступности святых посвящена этой проблематике. Неотступность святых означает, что все те, кто истинно родился вновь, будут удерживаемы силой Божьей и сохра-нены как христиане до самого конца их жизни и что только те, кто был неот-ступен до самого конца, истинно родились вновь.

В этом определении мы видим две части. Во-первых, для тех, кто истинно родился вновь, существует уверенность в том, что они не утратят веру, посколь-ку сила Божья сохранит их христианами до самой их смерти и они безусловно будут жить с Христом на небесах вечно. Во-вторых, неотступность христиа-нина—это одно из свидетельств того, что человек истинно родился вновь. Об этом следует помнить, чтобы те, кто никогда в действительности не был веру-ющим, не получали ложной уверенности.

¹ Учение о неотступности святых (Perseverance of the saints) в акрониме TULIP, ко-торый часто используется как краткая формулировка «пяти основополагающих доктрин кальвинизма», представлено буквой «Р».

Следует отметить, что евангельские христиане в течение долгого времени не могли прийти к согласию в этом вопросе. В рамках арминианской/уэслиан-ской традиции многие полагали, что даже воистину вновь родившийся чело-век может утратить свое спасение, тогда как реформаты утверждали, что та-кое невозможно для человека, который истинно родился заново¹. Больший-ство баптистов согласились в этом с реформатами; однако баптисты часто употребляли термин «вечная безопасность» (безусловное спасение, раз и на-всегда) или «вечная безопасность верующего», а не «неотступность святых».

А. Все истинно родившиеся вновь будут неотступны до конца

В Писании есть много мест, которые учат нас, что те, кто истинно родил-ся вновь, кто является истинным христианином, будут стойкими в христиан-ской жизни до самой смерти, а затем отправятся к Христу на небеса. Иисус говорит:

Ибо Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца. Воля же пославшего Меня Отца есть та, чтобы из того, что Он Мне дал, ничего не погубить, но все то воскресить в по-следний день; воля Пославшего Меня есть та, чтобы всякий, видящий Сына и верующий в Него, имел жизнь вечную; и Я воскрешу его в послед-ний день (Ин. 6:38—40, курсив мой — У. Г.).

² Грант Р. Озборн не дает другого объяснения утверждению Иисуса: «Я воскрешу его в последний день», когда рассматривает этот отрывок (см.: Grant R. Osborne, "Exegetical Noteson Calvinist Texts", in Grace Unlimited, pp. 170—171). Однако он говорит, что в данном контексте в ст. 35 подчеркивается тот факт, что вечная жизнь зависит от личности, кото-рая «приходит и верует» в Христа (р. 171), и что настоящее время, в котором употреблен глагол «верить» в этом отрывке, подразумевает не первоначальное решение веры, а ско-рее продолжительное состояние.

Я сожалею, что расхожусь в этом вопросе с моим другом и коллегой, но в ответ на это следует сказать следующее. Никто не станет отрицать, что людям самим следует ве-ровать в Христа ради вечной жизни; столь же верно и то, что Иисус здесь говорит не о первоначальной вере, а о вере, которую человек имеет в течение определенного време-ни. Здесь не говорится, что «каждый, кто непрерывно верит до самой смерти, будет иметь вечную жизнь», а просто утверждается, что «тот, кто в настоящее время находится в со-стоянии веры в Христа», будет иметь вечную жизнь и Иисус воскресит его в последний день. В этом стихе говорится обо всех, кто в настоящее время находится в состоянии веры в Христа, и что все они будут воскрешены Христом в последний день. Никаких более подробных замечаний относительно данного конкретного стиха не содержится и во второй работе Озборна — "Soteriology in the Gospel of John", in 771e Grace of God, the Will of Man, p. 248.

Здесь Иисус говорит, что всякий, кто верует в Него, будет иметь вечную жизнь. Он говорит, что воскресит этого человека в последний день — что, в контексте веры в Сына и обладания вечной жизнью, ясно означает, что Иисус воскресит этого человека к вечной жизни с Ним (а не воскресит его для того, чтобы осудить и проклясть). Трудно не сделать вывод, что каждый, кто ис-тинно верует в Христа, останется христианином до самого дня окончательно-го воскресения, чтобы получить благословения жизни в присутствии Бога². Более того, в этом тексте подчеркивается, что Иисус исполняет волю Отца: ничего не погубить «из того, что Он дал» (Ин. 6:39). Итак, те, кто дан Сыну Отцом, не погибнут.

В другом отрывке подчеркивается все та же истина, когда Иисус говорит:

Овцы Мои слушаются голоса Моего, и Я знаю их, и они идут за Мною, и Я даю им жизнь вечную, и не погибнут вовек, и никто не похи-тит их из руки Моей; Отец Мой, Который дал Мне их, больше всех, и никто не может похитить их из руки Отца Моего (Ин. 10:27-29, курсив мой — У. Г.).

Здесь Иисус говорит, что тем, кто следует за Ним — Его пастве, — даро-вана вечная жизнь. Далее Он говорит: «Никто не похитит их из руки Моей» (ст. 28). Некоторые возражают, что даже если никто и не может забрать хрис-тиан из руки Христа, мы сами можем уйти. Однако это похоже на игру слова-ми ученого-педанта — разве «никто» не включает в себя также и того, кто на-ходится в руке Христа? Более того, мы знаем, что наши собственные сердца не заслуживают доверия. Поэтому, если бы существовала возможность отпасть от Христа, этот отрывок едва ли давал бы нам ту уверенность, которая в нем содержится.

³ Здесь словом «погибнуть» переведено греческое слово άπόλλνμι, и этот же самый термин Иоанн употребляет в Ин. 3:16: «Дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную».

Грант Озборн говорит, что И н. 10:28 не следует толковать отдельно от учения о лозе и ветвях из Ин. 15:1-7 ("Exegetical Notes on Calvinist Texts", p. 172). Однако он не дает никакого альтернативного объяснения выражению «не погибнут вовек» и не приводит никаких аргументов в пользу того, что мы не должны понимать его в том смысле, что эти люди безусловно будут вечно жить с Богом на небесах. В своей следующей статье, «Soteriology in the Gospel of John», Озборн вновь упоминает Ин. 10:28, но не приводит иного объяснения этого стиха, он лишь говорит, что здесь подчеркивается верховная власть Бога, а в других местах Евангелия от Иоанна делается акцент на ответе верой, который сочетается с верховной властью Бога. В этих статьях не содержится убедительного объяс-нения, почему мы должны понимать эти слова не в их обычном смысле; здесь говорит-ся, что тот, кто верует в Христа, безусловно, не отпадет от Него.

Конечно же, люди, верующие в учение о неотступности святых (такие, как я, напр.), сказали бы, что способ, которым Бог удерживает нас, — это Его власть, только Он может сделать так, чтобы мы продолжали веровать в Христа (см. ниже). Следовательно, гово-рить о том, что Писание подчеркивает также и необходимость настойчивости в вере, — это не значит опровергать учение о неотступности святых, как его часто формулировали реформатские богословы в различные периоды церковной истории. Иными словами, можно верить в обе трактовки текстов, не делая вывода о том, что люди, которые истин-но родились вновь, могут утратить свое спасение.

Однако самые важные слова здесь — «не погибнут вовек» (ст. 28). Гречес-кая конструкция (оЪ μη; плюс конъюнктив аориста) крайне выразительна и более отчетливо ее можно было бы перевести так: «и они совершенно точно никогда не погибнут». Здесь подчеркивается, что те, кто является «овцами» Иисуса, те, кто идет за Ним, и те, кому Он даровал вечную жизнь, никогда не утратят спасения и не будут разлучены с Христом — они «не погибнут вовек»³.

Существует много других мест, где говорится, что те, кто верует, имеют «вечную жизнь». Один из примеров — это Ин. 3:36: «Верующий в Сынаимеет жизнь вечную» (курсив мой — У. Г. Ср. также: Ин. 5:24; 6:4—7; 10:28; 1 Ин. 5:13). А если верующий действительно имеет вечную жизнь, то речь идет о жизни, которая длится вечно с Богом. Это дар Божий, который обретается вместе со спасением (вечная жизнь противопоставлена проклятию и вечному осужде-нию в Ин. 3:16,17,36; 10:28). Арминиане возражают, что «вечная жизнь» — это лишь качество жизни, тип жизни во взаимоотношениях с Богом, которые человек может иметь, а затем утратить. Однако такое возражение не выглядит убедительным, если принять во внимание значение бесконечного времени, которое содержится в слове «вечный» (греч. αιώνιος, «вечный, бесконечный»)⁴. Безусловно, это жизнь особого рода, однако акцент на слове «вечный» означа-ет, что эта жизнь противоположна смерти; это противоположность проклятия и отделения от Бога; это жизнь, которая длится вечно в присутствии Бога. И тот, кто верит в Сына, обладает этой «вечной жизнью» (Ин. 3:36).

Послания Павла и другие новозаветные послания также указывают на то, что истинно заново рожденные будут неотступны до конца. «Нет ныне ни-какого осуждения тем, которые во Христе Иисусе» (Рим. 8:1); итак, со сторо-ны Бога было бы несправедливо подвергать какому бы то ни было виду вечно-го наказания тех, кто является христианином, — им нет никакого осуждения, поскольку полное наказание за их грехи уже было.

В Рим. 8:30 Павел подчеркивает четкую связь между вечными целями Бога, которые Он предопределил, и осуществлением этих целей в жизни; и показывает также, что это, в свою очередь, связано с окончательным вопло-щением этих целей в «прославлении», или даровании окончательного воскре-сения тем, кого Он привел к союзу с Христом: «А кого Он предопределил, тех и призвал; а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил». Здесь Павел рассматривает будущее событие — прославление — с такой уверенное-тью в этом решении Бога, что говорит об этом как о чем-то уже происшедшем («тех и прославил»). Это верно для всех, кто был призван и оправдан — т. е. для тех, кто истинно стал христианином.

⁴ BAGD, р. 28.

Еще одним свидетельством того, что Бог сохраняет для вечности тех, кто родился заново, является «печать», которой Бог нас запечатлевает. «Печать» — это Святой Дух внутри нас, Который действует так же, как данный нам Богом «залог» того, что мы получим обещанное нам наследство: «В Нем и вы, услы-шавши слово истины, благовествование вашего спасения, и уверовавши в Него, запечатлены обетованным Святым Духом, Который есть залог наследия нашего, для искупления удела Его, в похвалу славы Его» (Еф. 1:13,14, курсив мой — У Г.). Слово, переведенное в этом отрывке как «залог» (греч. ορραβύχ), — это юридический и коммерческий термин, который означает «очередной взнос (при рассрочке); вклад, задаток; выплату; залог, заклад» и представляет со-бой «выплату, которая обязывает сторону, участвующую в соглашении, со-вершить дальнейшие выплаты»⁵. Когда Бог даровал нам Святой Дух, Кото-рый может обитать внутри нас, Он принял на Себя обязательство даровать и все последующие благословения вечной жизни и великую награду с Ним на небесах. Вот почему Павел говорит, что Святой Дух — это «залог наследия нашего, для искупления удела Его» (Еф. 1:14, курсив мой — У. Г.). Все, в ком есть Святой Дух, все, кто истинно родился вновь, получили неизменное обещание Бога и залог того, что они точно получат наследие вечной жизни на небесах. Верность Самого Бога есть ручательство того, что так оно и про-изойдет*.

⁵ BAGD, р. 109.

⁶ Озборн ("Exegetical Notes on Calvinist Texts", p. 181) отвечает, что в этом стихе Па-вел также говорит о личной ответственности, поскольку «христианам дано предостере-жение о том, чтобы они не „огорчали" Духа». Однако такое возражение не противоречит интерпретации разбираемого стиха, а просто дает ссыпку на другие стихи, в которых говорится о личной ответственности, а с наличием подобной ответственности охотно со-гласится и реформатский богослов.

Богословы-арминиане часто полагают, что если говорится об ответственности чело-века и о необходимости быть настойчивым в вере, значит отрицается, что Бог безусловно оберегает и удерживает нас и что вечная жизнь нам гарантирована. Однако, часто рас-суждая подобным образом, они не приводят никакой другой убедительной интерпрета-ции текстов, цитируемых для подтверждения учения о неотступности святых, и никако-го объяснения, которое показало бы, почему нам не следует воспринимать эти слова как абсолютную гарантию того, что те, кто родился вновь, будут неотступны до конца. Чем утверждать, что отрывки, в которых говорится об ответственности человека, отрицают мысль о верховной защите Бога, кажется, лучше принять реформатскую позицию и со-гласиться, что верховная защита Бога не исключает ответственности человека и гаран-тирует наличие веры, которая необходима для неотступности.

⁷ Озборн справедливо отвергает мысль о том, что здесь говорится лишь о том, что церковь будет продолжать свое существование. Он говорит: «Павел имеет в виду, что обетование распространяется на личность. Она будет оберегаться Богом в перспективе окончательного спасения, однако это не отменяет неотступности» ("Exegetical Notes on Calvinist Texts", p. 182).

Другое подтверждение того факта, что верующие будут неотступны до конца, находим в Послании Павла к Филиппийцам: «Будучи уверен в том, что начавший в вас доброе дело будет совершать (его) даже до дня Иисуса Христа» (Флп. 1:6). Верно, что «вас» означает здесь множественное число, греч. ίμάς (здесь, возможно, ошибка, поскольку автор приводит не начальную фор-му этого предлога, а в греческом тексте он употреблен в форме [tv]ϋμϊν. — Примеч. пер.). Таким образом, Павел имеет в виду христиан филиппийской церкви в целом. И все же он обращается к конкретным верующим, которым и пишет свое послание, и говорит о том, что Божье деяние, которое начало дейст-вовать в них, будет продолжаться и завершится в день возвращения Христа⁷.

Петр говорит о своих читателях как о людях, «силою Божиею чрез веру со-блюдаемых ко спасению, готовому открыться в последнее время» (1 Пет. 1:5). Слово «соблюдаемые» (греч. φρουρέω) может означать «тех, кого стерегут и не да-ют сбежать», и «защищаемых от нападения»; возможно, здесь имеются в виду оба аспекта «соблюдения»: Бог оберегает верующих от побега из Его царства и защищает их от внешних нападений.

Причастие настоящего времени, которое употребляет Петр, придает вы-ражению смысл «вас постоянно и непрерывно соблюдают»⁸. Он подчеркива-ет тот факт, что происходит это силой Божьей. Но сила Божья не действует отдельно от веры тех, кого соблюдают, а напротив, через их веру. (Слово «вера», πίστις, в посланиях Петра обычно означает персональную активность лич-ности верующего; см.: 1 Пет. 1:7,9,21; 2 Пет. 1:1,5 и в Новом Завете в целом.) Сходные примеры, показывающие, как Бог действует «через» кого-либо или что-либо в посланиях Петра (1 Пет. 1:3,23; 2 Пет. 1:4 и, вероятно, также 1 Пет. 1:12; 2:14; 3:1), наводят на мысль о том, что персональная вера, или доверие к Богу верующего, — это средство, с помощью которого Бог хранит Свой народ. Та-ким образом, мы можем выразить значение этого стиха так: «Бог постоянно использует Свою силу, чтобы хранить Свой народ с помощью его веры». Из этого утверждения, похоже, следует вывод, что сила Бога придает энергию и постоянно поддерживает индивидуальную личную веру⁹.

Бог соблюдает нас не ради какой-то временной цели, а ради спасения, которое готово открыться в последнее время. Слово «спасение» означает здесь не прошлое оправдание и не нынешнее освящение (используя категории бого-словия), а будущее обладание всеми благословениями нашего искупления — окончательное, полное исполнение нашего спасения (ср.: Рим. 13:11; 1 Пет. 2:2). Хотя оно и «готово», оно еще не «открыто» Богом всем людям до «последнего времени» — времени последнего суда.

⁸ Следующие три абзаца взяты из работы: W. Grudem, The First Epistle offl?ter(Leicester: Inter-Varsity Press, and Grand Rapids: Eerdmans, 1988), pp. 58, 59.

⁹ Перевод Дж. Η. Д. Келли «в результате... веры» — крайне сомнительная интерпре-тация широко распространенной конструкции δια с родительным падежом (несколько примеров этой конструкции в значении «в результате», приведенные в BAGD, р. 180, IV, можно трактовать и иначе, а сам Келли никаких примеров не приводит; см.: J. N. D. Kelly, A Commentary on the Epistles of Peter and Jude, Black's New Testament Commentaries [London: Black, 19691, p. 52).

Это последнее выражение делаеттрудным, если вообще возможным, рас-суждение о каких-либо пределах Божьего отношения к нам. Если соблюде-ние имеет своей целью сохранение верующих до тех пор, пока они не получат полного, небесного спасения, то вполне справедливо было бы заключить из этого, что Бог достигнет этой цели, т. е. верующие получат это окончательное спасение. В конечном счете достижение ими спасения зависит от силы Бога.

Как бы там ни было, сила Бога постоянно действует «через» их веру. Но хотят ли они, чтобы Бог соблюдал их? Знают ли они об этом? Если они продолжают верить в Бога через Христа, Бог действует и соблюдает их, и Его должно бла-годарить за это.

Акцент на том, что Бог соблюдает нас и это сочетается с нашей верой, образует естественный переход ко второй части учения о неотступности.

Б. Только те, кто неотступен до конца, истинно родились заново

В Писании многократно подчеркивается, что те, кто истинно родился за-ново, будут неотступны до конца и безусловно обретут вечную жизнь с Богом на небесах, но есть и другие тексты, в которых говорится о настойчивости в вере в течение всей жизни. Это подтверждает сказанное Петром: Бог соблю-дает нас не отдельно от нашей веры, а лишь действуя через нашу веру, так что Он наделяет нас способностью продолжать верить в Него (см.: 1 Пет). Таким образом, те, кто продолжает верить в Христа, приобретаютуверенность в том, что Бог действует в них и соблюдает их.

Один из примеров такого перехода можно найти в Ин. 8:31,32: «Тогда ска-зал Иисус к уверовавшим в Него Иудеям: если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными» (курсив мой. — У. Г.). Иисус предупреждает здесь, что одним из свидетельств подлинной веры является пребывание в Его слове, т. е. состояние, в котором человек верит в то, что Он говорит и живет в послушании Богу. Иисус говорит также: «Претерпевший же до конца спасется» (Мф. 10:22), чем предостерега-ет людей, чтобы они не отошли от веры в период преследований.

Павел говорит колоссянам, что Христос примирил их с Богом, «чтобы представить... святыми и непорочными и неповинными пред Собою», и до-бавляет: «если только пребываете тверды и непоколебимы в вере и не отпадаете от надежды благовествования, которое вы слышали» (Кол. 1:22,23, курсив мой. — У. Г.). Вполне естественно, что Павел и другие новозаветные авторы говорят так, поскольку обращаются к группам людей, которые считают себя христианами, но при этом они не могут знать истинное состояние сердца каж-дого человека. В Колоссах вполне могли быть такие люди, которые присоеди-нились к церкви и, вероятно, даже исповедовали веру в Христа, приняли кре-щение и стали членами церковной общины, однако при этом у них не было подлинной спасительной веры. Каким образом Павел мог бы отличить таких людей от подлинно верующих? Он не хотел дать этим людям ложную уверен-ность в том, что они спасены в вечности, тогда как на самом деле все было вовсе не так, если только они не пришли к подлинному покаянию и вере. Павел знает, что те, чья вера не истинна, впоследствии отпадут от общины.

Поэтому он говорит своим читателям, что в конечном счете они спасутся, «если только [пребывают] тверды и непоколебимы в вере» (Кол. 1:23). Те, кто остается тверд, тем самым показывают, что они подлинные веруюшие. А те, кто не остается тверд в вере, тем самым демонстрируют, что в их сердце не было подлинной веры.

Та же самая мысль подчеркивается и в Евр. 3:14: «Ибо мы сделались при-частниками Христу, если только начатую жизнь твердо сохраним до конца» (курсив мой. — У. Г.). Этот стих открывает замечательный подход кучению о неотступности. Как нам узнать, что «мы сделались причастниками Христу»? Как нам узнать, что это воссоединение с Христом произошло в определенный момент прошлого?¹⁰ Один из путей узнать, что мы обрели подлинную веру в Христа — быть непоколебимыми в вере до конца нашей жизни.

Мы должны внимательно рассмотреть контекст Евр. 3:14. Нам следует помнить, что в Писании христианам даны и другие основания для уверенное-ти в своем спасении¹¹. Поэтому мы не должны думать, что обрести уверен-ность в том, что мы принадлежим Христу, невозможно до тех пор, пока мы не умрем. Тем не менее твердость в вере — один из способов обрести ту уверен-ность, о которой говорит автор Послания к Евреям. Он упоминает об этом, чтобы предостеречь своих читателей и объяснить, что им не следует отходить от Христа (в той ситуации, о которой идет речь, подобное предостережение действительно требовалось). В начале этого раздела, буквально двумя стиха-ми выше, сказано: «Смотрите, братия, чтобы не было в ком из вас сердца лу-кавого и неверного, дабы вам не отступить от Бога живого» (Евр. 3:12). Во всех отрывках, где говорится, что признаком подлинной веры является твердость веры в Христа до конца жизни, нет цели обеспокоить верующих и внушить им опасение, что в какой-то момент будущего они могут отпасть (также и мы не должны использовать эти отрывки в подобном смысле). Задача этих тек-стов — открыть тем, кто собирается отпасть или уже отпал, что их посту-пок ярко свидетельствует о том, что они никогда и не были спасены, что соб-ственно веры в них никогда и не было.

¹⁰     Автор Послания к Евреям использует перфектную форму γεγόναμεν (то, что про-
изошло в определенный момент прошлого, но результат продолжается в настоящем).

¹¹     См. подразд. Г, с. 908-912.

Иоанн ясно говорит о том, что человек, который отпадает от церкви и от веры в Христа, тем самым показывает, что его вера не была подлинной и что он никогда в действительности не был членом тела Христова. О тех, кто оста-вил общение с верующими, Иоанн говорит: «Они вышли от нас, но не были наши; ибо, если бы они были наши, то остались бы с нами; но они вышли, и чрез то открылось, что не все наши» (1 Ин. 2:19, курсив мой. — У. Г.). Это подтверж-дает, что они не родились заново истинно.

В. И у тех, кто в конечном счете отпадает, момуг быть внешние признаки обращения

Всегда ли очевидно, какие люди в церкви обладают действительной ве-рой, а какие — лишь интеллектуальной верой в истину Евангелия? Не все-гда легко это определить. И Писание неоднократно упоминает о том, что не-верующие в общении с видимой церковью могут проявлять определенные при-знаки подлинно верующих людей. Например, Иуда, предавший Христа, должно быть, вел себя точно так же, как и другие ученики, в течение тех трех лет, что он был с Иисусом. Его поведение было столь убедительным, что, когда Иисус сказал, что один из учеников предаст Его, никто не оглянулся на Иуду и не заподозрил его, они «начали говорить Ему, каждый из них: не я ли, Госпо-ди?» (Мф. 26:22; ср.: Мк. 14:19; Лк. 22:23; Ин. 13:22). Тем не менее сам Иисус знал, что в сердце Иуды не было подлинной веры, поскольку однажды Он сказал: «Не двенадцать ли вас избрал Я? но один из вас диавол» (Ин. 6:70). Иоанн написал в своем Евангелии: «Иисус от начала знал, кто суть неверу-ющие, и кто предаст Его» (Ин. 6:64). Но сами ученики не знали этого.

Павел говорит и о «вкравшихся лжебратиях» (Гал. 2:4), и о том, что в сво-их странствиях он был «в опасностях между лжебратиями» (2 Кор. 11:26). Он говорит также, что служители сатаны «принимают вый служителей прав-ды» (2 Кор. 11:15). Это не означает, что все неверующие в церкви, которые, тем не менее, обнаруживают признаки истинного обращения, являются слу-жителями сатаны, тайно подрывающими работу церкви. Многие из них мо-гут находиться в процессе размышления о Благой вести и двигаться по на-правлению к настоящей вере. Другие, возможно, слышали неверное объясне-ние Евангелия, а третьи еще не пришли к истинному убеждению. Но все же эти слова Павла действительно означают, что некоторые неверующие в церк-ви будут лжебратьями и лжесестрами, посланными для раздоров в общине, а другие будут просто неверующими, которые впоследствии придут к подлин-ной спасительной вере. Тем не менее и те и другие будут проявлять множество таких внешних признаков, которые сделают их похожими на истинно верую-щих людей.

Мы можем видеть это также в словах Иисуса о том, что произойдет на суде:

Не всякий, говорящий Мне: «Господи! !Ъсподи!» войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного. Многие ска-жут Мне в тот день: «!осподи! Господи! не от Твоего ли имени мы проро-чествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили?» И тогда объявлю им: «Я никогда не знал вас; отой-дите от Меня, делающие беззаконие» (Мф. 7:21—23, курсив мой. — У. Г.).

Хотя эти люди и пророчествовали, изгоняли бесов и «многие чудеса тво-рили» во имя Иисуса, но это еще не значит, что они являются христианами. Иисус говорит: «Я никогда не знал вас». Он не говорит: «Некогда Я знал вас, но теперь не знаю» и не говорит: «Некогда Я знал вас, но вы отпали от Меня», Он говорит: «Я никогда не знал вас». Они никогда не были подлинно верую-щи ми людьми.

Схожее учение содержится и в притче о сеятеле (Мк. 4). Иисус гово-рит: «Иное упало на каменистое место, где не много было земли, и скоро взошло, потому что земля была не глубока; когда же взошло солнце, увяло и, как не имело корня, засохло» (Мк. 4:5,6). Иисус объясняет, что семя, упавшее на каменистую почву, символизирует тех людей, которые, «когда услышат слово, тотчас с радостью принимают его, но не имеют в себе кор-ня и непостоянны; потом, когда настанет скорбь или гонение на слово, тот-час соблазняются» (Мк. 4:16,17, курсив мой. — У. Г.). Тот факт, что они «не имеют в себе корня», показывает, что в этих растениях нет источника жизни; сходным образом и люди, которых они символизируют, не имеют в себе подлинной жизни. Они обладают внешними признаками обращения и вроде бы стали христианами, поскольку приняли слово «с радостью», однако, когда приходят трудные времена, их не видно, — их так называв-мое обращение не было подлинным и в их сердцах не было настоящей спа-сительной веры.

О том, как важно сохранять твердость в вере, говорится также в притче Иисуса о лозе, где христиане представлены как ветви (Ин. 15:1—7). Иисус говорит:

Я есмь истинная виноградная Лоза, а Отец Мой — Виноградарь; всякую у Меня ветвь, не приносящую плода, Он отсекает; и всякую, при-носящую плод, очищает, чтобы более принесла плода. <״.> Кто не пре-будет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет; а такие ветви соби-рают и бросают в огонь, и они сгорают (Ин. 15:1,2,6).

Арминиане утверждают, что ветви, не приносящие плода, все же явля-ются ветвями Лозы, так как Иисус говорит: «Всякую у Меня ветвь, не при-носящую плода». Таким образом, по их мнению, ветви, которые собирают и бросают в огонь, символизируют истинных верующих, которые некогда были частью Лозы, но отпали и теперь подлежат вечному проклятию. Од-нако такой вывод вовсе не следует из этого учения Иисуса. Если Иисус хо-тел сказать, что рядом с Ним были истинные верующие и ложные, исполь-зуя при этом аналогию с лозой и ветвями, тогда, конечно, люди, в которых не было истинной жизни, — это те ветви, которые не приносят плода (эта аналогия идет после того, как Он использовал аналогию с семенами, кото-рые падают на каменистое место и «не имеют в себе корня»; Мк. 4:17). Здесь, в Ин. 15, ветви, не приносящие плода, хотя в определенной мере и связаны с Иисусом и проявляют внешние признаки истинных ветвей, однако их на-стоящая природа проявляется в том, что они не приносят плода. Это видно также из того, что человек «не пребывает» во Христе (Ин. 15:6) и извергается вон, как хворост. Суть образа в том, что те, кто приносит плод, тем самым свидетельствуют, что они пребывают во Христе; а те, кто не приносит, — не пре-бывают в Нем.

И наконец, в Послании к Евреям есть два текста, которые также говорят о том, что те, кто в конечном счете отпадает от веры, могут демонстрировать много внешних признаков обращения и выглядеть во многих отношениях по-добно христианам. Первый отрывок, Евр. 6:4—6, часто использовался арми-нианами в качестве доказательства того, что верующие могут утратить свое спасение. Но при детальном изучении такая интерпретация не выглядит убе-дительной. Автор пишет:

Ибо невозможно — однажды просвещенных, и вкусивших дара не-бесного, и соделавшихся причастниками Духа Святого, и вкусивших благого глагола Божия и сил будущего века, и отпадших, опять обнов-лять покаянием, когда они снова распинают в себе Сына Божия и руга-ются Ему (Евр. 6:4-6).

Автор продолжает и приводит пример из сельского хозяйства:

Земля, пившая многократно сходящий на нее дождь и произраща-ющая злак, полезный тем, для которых и возделывается, получает бла-гословение от Бога; а производящая терния и волчцы — негодна и близ-ка к проклятию, которого конец — сожжение (Евр. 6:7,8).

В этой метафоре те, кто получает проклятие, сравниваются с землей, на которой нет полезных плодов, на этой земле растут одни лишь тернии и волч-цы (чертополох). Если мы вспомним другие метафоры из Писания, в которых добрый плод — это признак истинной духовной жизни, а бесплодность—при-знаклжеверующих (напр.: Мф. 3:8—10; 7:15—20; 12:33—35), то мы поймем, что автор говорит о людях, которые не являются подлинными христианами (по плоду, который они приносят, — признак, наиболее заслуживающий доверия).

Некоторые исследователи говорят, что подробное описание того, что про-изошло с людьми, отпавшими от веры, означает, что они были подлинно ро-лившимися вновь. Однако это возражение окажется неубедительным, стоит только рассмотреть термины, которые здесь употреблены. Автор говорит, что они были «однажды просвещенными» (Евр. 6:4). Однако это просвещение означает, что они пришли к пониманию истин Евангелия, но не ответили на эти истины подлинной спасительной верой¹².

То же самое справедливо и для слова «однажды» в выражении «однажды просвещенные». В греческом тексте это слово δαταξ, которое употребляется, например, в Флп. 4:16 в отношении филиппийцев, которые посылали Павлу подарки «и раз и два», и в Евр. 9:7 — о схождении Духа «однажды в год». Та-ким образом, это слово не означает нечто, случившееся «однажды», которое не может повториться; речь просто идет о том, что однажды произошло, без уточнения, повторится это или нет¹³.

¹² Слово «просвещенные» — это перевод греческого слова φωτίζω, которое означает
обучение в принципе и не обязательно такое, которое приводит к спасению, — оно
употреблено в Ин. 1:9, где сказано, что «просвещается» каждый человек, приходящий
в мир; в 1 Кор. 4:5, где речь идет о просвещении на последнем суде; и в Еф. 1:18, где
просвещение сопровождает рост в христианской жизни. Это слово не «специальный тер-
мин», означающий, что те люди, о которых идет речь, были спасены.

Я написал гораздо более пространное исследование Евр. 6:4—6 с анализом дополни-тельного материала, с привлечением многих не упомянутых здесь сведений и других источников, см.: Wayne Grudem, "Perseverance of the Saints: A Case Study From Heb. 6:4—6 and the Other Warning Passages of Hebrews", in The Grace of God, the Bondage ofthe Will, vol. 1, ed. Tom Schreiner and Bruce Ware (Grand Rapids: Baker, 1995).

¹³ Это не то же самое, что έφόοιαξ— слово, которое в Новом Завете более регулярно
употребляется в отношении неповторяющихся событий (Рим. 6:10; Евр. 7:27; 9:12; 10:10).

¹⁴ BAGD, р. 157. Приведены также и другие примеры употребления глагола γεύομαι
(«пробовать, вкушать»). См., напр.: Геродот 6.5, где говорится, что жители Милета «вку-
сили свободы», однако здесь речь явно идет не о том, что им принадлежало. Цитируется
также Дион Хризостом, 32.72. где он говорит о жителях Александрии и о том времени,
когда они «вкусили войны» в столкновении с римскими войсками, которые просто изво-
дили их, но не приступали к полномасштабным боевым действиям. Иосиф Флавий в
«Иудейской войне», 2.158, говорит о богословских воззрениях ессеев, которые «весьма
привлекали всех, кто однажды вкусил их философии». Здесь Иосиф недвусмысленно
говорит о том, что те, кто «однажды вкусил», еще не приняли философии ессеев в каче-
стве своей собственной, она просто сильно их привлекала. Также и в Евр. 6 те, кто «вку-
сил» дара небесного, глагола Божия и сил будущего века, могли или испытывать силь-
ное влечение к этим вещам, или не испытывать, но само по себе вкушение не означает,
что они обрели эти вещи как свои собственные. Напротив, следует сделать вывод, что
они не обрели то, что вкусили, как нечто их собственное, принадлежащее им.

Далее в тексте об этих людях говорится как о «вкусивших дара небесного» и «вкусившихблагого глагола Божия и сил будущего века» (Евр. 6:4,5). Глагол «вкусить» означает однократное действие, после которого человек может ре-шить: принимать ему или не принимать то, что он попробовал. То же самое греческое слово (γεύομαι) употреблено в Мф. 27:34, где распинавшие Иисуса «дали Ему пить уксуса, смешанного с желчью; и, отведав, не хотел пить». Это слово также употребляется в переносном значении — «постигнуть что-либо»¹⁴. Если мы понимаем его в этом смысле (как это и следует сделать, поскольку в данном отрывке говорится не о пище в прямом смысле этого слова), то это означает, что люди «постигли» небесный дар (вероятно, они имели определен-ный опыт воздействия Святого Духа), узнали нечто о Слове Божьем и о силах будущего века. Это не означает, что они обладали (или не обладали) истинной спасительной верой, вероятнее всего, они «постигли» ее и имели определен-ный опыт духовной силы¹⁵.

В тексте говорится далее, что эти люди сделались «причастниками Духа Святого» (Евр. 6:4). Вопрос заключается в точном значении слова μέτοχος, которое здесь переведено как «причастник». Англоязычные читатели не все-гда осознают, что это слово имеет целый ряд значений и может означать очень близкое участие и привязанность, а может — и лишь некоторую не очень тес-ную связь с кем-либо. Например, контекст показывает, что в Евр. 3:14 стать «причастником» Христа означает состоять с Ним в очень близких спаситель-ных взаимоотношениях¹⁶. С другой стороны, слово μέτοχος может быть так-же употреблено в гораздо более общем смысле, просто чтобы обозначить кол-лег или приятелей. Мы читаем, что когда ученики вытащили сетью большое количество рыбы, так что сеть начала прорываться, то они «дали знак товары-щам, находившимся на другой лодке, чтобы пришли помочь им» (Лк. 5:7). Здесь это слово просто обозначает тех, кто был приятелем или товарищем Петра и других учеников по их.ремеслу¹⁷. В Еф. 5:7 употребляется близкое слово (συμμέτοχος, образованное путем прибавления приставки συν [«c»] со ело-вом μέτοχος), когда Павел предостерегает христиан относительно греховных поступков неверующих и говорит: «Итак не будьте сообщниками их» (Еф. 5:7). Он не тревожится о том, что вся их природа будет изменена неверуюшими, его просто беспокоит, что они могут оказаться каким-либо образом связанными с ними и их свидетельство будет скомпрометировано, а в их жизни проявится определенное влияние этих людей.

¹⁵ Слово «вкусил» употреблено также в Евр. 2:9, где говорится, что Иисусу надлежало «вкусить смерть», т. е. постигнуть ее через опыт (и «вкусил» здесь — подходящий термин, так как Он не остался мертвым). То же самое могло быть справедливо и для тех, кто имел определенный опыт небесных даров, как может быть справедливо даже в отношении неверующих (ср.: Мф. 7:22; 1 Кор. 7:14; 2 Пет. 2:20—22). В Евр. 6:4,5 опыт силы Святого Духа, который имели эти люди, и их опыт Слова Божьего был, безусловно, подлинным опытом (так же как Иисус умер подлинно), однако само по себе это не доказывает, что у этих людей был опыт рождения свыше.

¹⁶Тоже самое греческое слово μέτοχος употреблено и в Евр. 3:14, хотя в английском тексте RSV читаем: «We share in Christ*.

¹⁷ В Евр. 1:9 употреблено то же самое слово, хотя в RSV оно переведено «comrades», а в NIV и NASB — «companions». (В русской синодальной версии — «соучастники». — Примеч. пер.)

Аналогичным образом и в Евр. 6:4—6 говорится о людях, которые были «в определенных отношениях» со Святым Духом, и потому Он оказывал на их жизнь некоторое влияние. Но это не обязательно означает, что в ихжизни имела место спасительная работа Святого Духа или что они были рождены заново. Точно то же самое и в примере с товарищами-рыбаками в Л к. 5:7. Петр и другие ученики были с ними в определенных отношениях, и даже в определенной сте-пени испытывали их влияние, однако эти отношения не вносили никакого кардинального изменения в их жизни. Само слово μέτοχος имеет целый спектр значений — от самой слабой связи до самой близкой и тесной, поскольку оно просто означает: «тот, кто участвует с кем-либо в каком-либо деле или сопро-вождает кого-либо в каком-либо виде деятельности». Судя по всему, это и про-изошло с людьми, о которых идет речь в Евр. 6, которые были связаны с цер-ковью, а потому и с работой Святого Духа и, вне всякого сомнения, тем или иным образом испытали Его влияние в своей жизни¹⁸.

¹⁸ В других местах в Послании к Евреям (3:1 и 12:8) слово μέτοχος означает более тесную связь, но даже в Евр. 12:8, безусловно, подразумевается, что кто-то может испы-тывать на себе дисциплинирующее воздействие, но не изменяться под его влиянием. В любом случае в нашем распоряжении недостаточно свидетельств, подтверждающих, что автор Послания к Евреям употреблял это слово как «специальный термин», который все-гда обозначает спасительный род отношений (напр., в Евр. 1:9 и 12:8 оно не имеет такого значения). В своем исследовании мы должны учитывать все оттенки значения этого ело-ва так, как оно используется в греческой литературе Нового Завета и в других памятни-ках, где встречается лексика, использованная новозаветными авторами.

В Септуагинте во многих случаях это слово обозначает просто товарищество, а не перерождающий или кардинально влияющий на жизнь опыт общения с Богом или со Святым Духом. Напр., в 1 Цар. 20:30 Саул обвиняет Ионафана в том, что он «подружил-ся» с Давидом. В Пс. 118:63 псалмопевец говорит, что он — «общник» всем боящимся Бога. В Еккл. 4:10 говорится о том, что двое лучше, чем один, поскольку если один упа-дет, то второй поднимет своего «товарища». В Прит. 28:24 в переводах Аквилы, Симмаха и Феодотия это слово употребляется, когда говорится о том, что человек, отрекшийся от отца или матери, — «сообщник» нечестивцев. Примеры несколько более тесной связи: Есф. 8:13; Прит. 29:10; Ос. 4:17; 3 Мак. 3:21.

Вывод из исследования значений слова μέτοχος таков: хотя оно и может быть упо-треблено для обозначения очень близких отношений со спасительными результатами в жизни человека, оно также может быть употреблено и просто для описания чьего-либо товарищества или участия. Таким образом, в Евр. 6:4—6 сам по себе термин не означает, что люди, о которых идет речь в этом отрывке, имели спасительное участие в Святом Духе или были рождены заново. Это слово означает, что они определенным образом были связаны со Святым Духом и в какой-то степени испытали на себе Его воздействие.

Пророчествующие, изгоняющие бесов и творящие чудеса во имя Иисуса (Мф. 7:22) — хороший пример людей, которые, без сомнения, имели определенное участие в действии Святого Духа, или стали «причастниками» Святого Духа в этом смысле, однако при этом они не были спасены, — Иисус говорит: «Я никогда не знал вас» (Мф. 7:23).

Наконец, текст говорит о том, что невозможно «обновлять покаянием» тех людей, которые имели подобный опыт и отпали. Многие утверждают, что если покаяние нуждается в обновлении, то это истинное покаяние. Во-первых, мы должны отдавать себе отчет в том, что «покаяние» (греч. μετάνοια) не обяза-тельно обозначает покаяние сердца к спасению. Например, в Евр. 12:17 этот термин употребляется там, где речь идет о перемене мыслей отца, которого

Исав, после того как продал свое первородство, просил о благословении; об этом состоянии говорится как о «раскаянии» (μετάνοια). Это не было раская-нием к спасению, а просто желание вернуть право первородства. (Отметим также пример раскаяния Иуды, Мф. 27:3, — однако с употреблением другого греческого слова.)

Однокоренной глагол «раскаяться» (греч. μετανοέω) иногда употребля-ется не для обозначения спасительного покаяния, а при описании сожаления о личных проступках. НапримервЛк. 17:3,4: «Если же согрешит против тебя брат твой, выговори ему, и если покается, прости ему; и если семь раз вдень согрешит против тебя и семь раз в день обратится, и скажет: „каюсь", — про-сти ему». Из этого мы заключаем, что такое «раскаяние» просто означает со-жаление о совершенных поступках или грехах. Подлинное это спасительное покаяние или нет, сказать трудно; «покаяние ко спасению» не всегда разли-чимо. Автор Послания к Евреям не пытается уточнить, о каком покаянии идет речь: подлинном или нет. Он просто говорит, что если кто-либо сожалеет о грехе, приходит к пониманию Евангелия и получает эти разнообразные благослове-ния действия Святого Духа (без сомнения, в общении с церковью), а затем отпадает, то уже невозможно будет возродить в таком человеке чувство сожа-ления о грехе. Однако это вовсе не обязательно означает, что раскаяние было истинным спасительным покаянием.

Давайте попробуем понять: какой тип человека описан с помощью всех этих терминов? Без сомнения, это люди, которые были в тесном общении с церковью. Они испытывали определенное сожаление о грехах (покаяние). Они ясно понимали Евангелие (были просвещены). Они оценили преимущества христианской жизни и тех изменений, которые происходят в жизни человека после того, как он становится христианином, и они, вероятно, получали отве-ты на свои молитвы, ощущали силу Святого Духа в действии и даже исполь-зовали определенные духовные дары, как это описано в Мф. 7:22 (были «свя-заны с» работой Святого Духа, или стали «причастниками» Святого Духа, и вкусили небесного дара и силы будущего века). Они слышали истинную про-поведь Слова и оценили преимущества его учения («вкусили благого глагола Божия»).

Но, несмотря на все это, если они «отпали» и «распинают в себе Сына Божия и ругаются Ему» (Евр. 6:6), значит они сознательно отрекаются от этих благословений и решительно обращаются против них. Пожалуй, все мы встречали в наших церквах людей, которые (иногда по их собственно-му признанию) долго были связаны с церковью, но не были вновь рожден-ными христианами. Они размышляли о Евангелии в течение многих лет, но продолжали сопротивляться зову Святого Духа в их жизни, вероятно, из нежелания отречься от господства над собственной жизнью в пользу Иисуса.

И вот автор говорит нам, что если эти люди сознательно отвращаются от всех этих временных благословений, то невозможно будет пробудить в них ни ма-лейшего раскаяния или сожаления о грехе. Их сердца ожесточатся, а совесть умолкнет. Что еще можно сделать ради их спасения? Если мы скажем им, что Писание истинно, они ответят, что знают об этом, но решили отречься от него. Если мы скажем им, что Бог отвечает на молитвы и изменяет жизни, они отве-тят, что знают также и об этом, но не нуждаются в этом. Если мы скажем им, что Святой Дух мощно действует в жизни людей и что дар вечной жизни нео-писуемо благ, они ответят, что понимают это, но им это не нужно. Их знаком-ство со всем тем, что связано с Богом, и их опыт действия Святого Духа про-сто послужили к их ожесточению против обращения.

При этом автор Послания к Евреям знает, что в той общине, к которой он обращается, естьлюди, которым угрожает именно такая опасность (см.: Евр. 2:3; 3:8,12,14,15; 4:1,7,11; 10:26,29,35,36,38,39; 12:3,15-17). Он хочет предостеречь их и напомнить, что если они, проведя определенное время в церкви и получив опыт благословений Божьих, все же отпадут, то им не обрести спасения. Это не означает, что, по мнению автора, истинные христиане могут отпасть, — Евр. 3:14 заставляет предположить обратное. Однако он хочет, чтобы они об-рели уверенность в спасении, сохранив твердость в вере, и потому говорит, что, если они отпадут, это будет свидетельствовать о том, что они никогда не были людьми Христовыми (см.: Евр. 3:6: «Дом же Его — мы, если только дерзновение и упование, которым хвалимся, твердо сохраним до конца»).

Итак, автор сурово предостерегает об опасности, которая угрожает тем, кто хочет отказаться от христианского исповедания. Он использует сильные выражения, чтобы показать, как много может получить человек в своем опы-те временных благословений и все же не быть спасенным. Он призывает их быть внимательными, поскольку опыта временных благословений далеко не до-статочно. Поэтому он говорит не об истинном изменении сердца и не о добром плоде, а просто об опыте временных благословений, который был у этих лю-дей и благодаря которому они стали довольно хорошо разбираться в христи-анстве.

По этой причине он немедленно переходит от описания отпавших к еле-дующей аналогии, которая показывает, что отпавшие люди никогда не имели подлинного плода. Как мы объяснили выше, ст. 7, 8 говорят об этих людях как о «терниях и волчцах» — о таком «урожае», который произрастает на зем-ле, не имеющей в себе подлинной жизни, хотя она и получает от Бога постоян-ные благословения (в терминах аналогии — несмотря на то что дождь часто изливается на эту землю). Здесь мы должны отметить, что отпавшие люди не сравниваются с полем, которое некогда приносило добрый плод, атеперь не приносит, они сравниваются с землей, которая никогда не приносила добро-го плода, а одни лишь тернии и волчцы. Земля может выглядеть благой до того, как на ней начинает что-то расти, и только плод позволяет доподлинно опре-делить, что эта худая земля.

Внушительное подтверждение такой интерпретации Евр. 6:4—8 находим в следующем стихе. Автор очень резко говорил о возможности отпасть, а те-перь вновь обращается к подавляющему большинству своих слушателей, ка-ковых он считает истинными христианами. Он говорит: «Впрочем о вас, воз-любленные, мы надеемся, что вы в лучшем состоянии и держитесь спасения, хотя и говорим так» (Евр. 6:9, курсив мой. — У. Г.). Однако возникает вопрос: влучшем состоянии, чем кто? Выражение «лучшее состояние» контрастирует с выражением «хорошее состояние», которое описано в ст. 4—6: автор убеж-ден, что большинство его слушателей имели опыт лучшего состояния, чем про-сто частичное и временное влияние Святого Духа и церкви, о которых гово-рится в ст. 4—6.

¹⁹ BAGD, р. 334. III, переводит причастие среднего залога от έχω как «держаться,
цепляться за что-либо» и приводит Евр. 6:9 как единственный новозаветный пример
употребления этой формы в значении «внутренней принадлежности и близкой связи»
(ср.: LSJ, р. 750, С: «хвататься, крепко держаться»). Однако если мы переводим сред-
ний залог таким же образом, как действительный, то выражение будет иметь такое
значение: «веши, также имеющие спасение», и это никак не отразится на приведен-
ных здесь доводах.

(Этот отрывок представляет определенные сложности для перевода на современ-ные языки. Английский вариант, на который опирается У. Грудем, звучит так: «We feel sure of better things that belong to salvation*. В русской синодальной Библии: «Мы надеем-ся, что вы в лучшем состоянии и держитесь спасения». Грудем считает, что союз καί здесь следует переводить «также» и предлагает собственную интерпретацию: «...Β луч-ших вещах, также принадлежащих спасению», на которой и основывает все дальней-шее рассуждение. — Примеч. пер.)

²⁰ NASB переводит: «And things, that accompany salvation* («Яте вещи, которые со-
путствуют спасению»).

Автор упоминает об этом состоянии, говоря (дословно), что это «лучшие вещи, также принадлежащие ко спасению» (греч. καϊ εχόμενασαπηρία)^]9. Эти «вещи» не просто временные благословения, о которых говорится в ст. 4—6, это лучшие вещи, вещи, которые оказывают не просто временное влияние, но «также принадлежащие спасению». Таким образом, греческое слово και, ко-торое не выражено непосредственно в RSV и NIV (однако в NASB оно переда-но точнее)²⁰, дает ключ к пониманию всего отрывка. Если автор хотел ска-зать, что люди, о которых шла речь в ст.4—6, были подлинно спасенными, то весьма трудно понять, почему мы должны считать, что в ст. 9 он говорит, что убежден (или «надеется на...», как в русской синодальной версии. — Примеч. пер.) в лучших вещах для них, в вещах, которые принадлежат спасению, или имеют спасение, в дополнение к тем вещам, о которых речь шла выше. Та-ким образом он показывает, что люди «имеют спасение», если хотят этого (он избегает нагромождения предложений), и, кроме того, что люди, о кото-рых идет речь в ст. 4—6, не являются спасенными²¹.

Что же такое в точности эти «лучшие вещи»? В дополнение к спасению, упомянутому в ст. 9, это вещи, которые дают реальное свидетельство о спасе-нии — истинный плод (ст. 10), уверенность в надежде (ст. 11) и такую спаси-тельную веру, которая видна в тех, кто наследует обетования (ст. 12). Таким образом он обнадеживает подлинных верующих — тех, кто приносит плод, имеют любовь к другим христианам, надежду и подлинную веру, в которой они тверды в настоящее время и которые не могут отпасть. Он стремится об-надежить таких читателей (которые, несомненно, составляют большинство среди тех, к кому он обращается), но одновременно сурово предостерегает тех, кому грозит опасность отпасть.

Сходное учение содержится и в Евр. 10:26—31. Там автор говорит: «Ибо, если мы, получивши познание истины, произвольно грешим, то не остается более жертвы за грехи» (ст. 26). Человек, который отвергает спасение Христа и «не почитает за святыню Кровь завета, которою освящен» (ст. 29), заслужи-вает вечного наказания. Это также суровое предостережение отпадающим; но его не следует рассматривать как доказательство, что некто подлинно заново родившийся может утратить свое спасение. Когда автор говорит о крови за-вета, «которою освящен» такой человек, слово «освящен» означает просто «внешнее освящение, подобное освящению древних израильтян, по внешней связи с народом Божьим»²². В этом отрывке говорится не о подлинно спасен-ных, а о тех, кто испытал некоторое благотворное моральное влияние через контакт с церковью²³.

²¹ Кто-то может возразить, что «лучшие вещи» являются противоположностью не вре-
менных благословений, описанных в ст. 4—6, а проклятия, уготованного терниям и волч-
цам, которые вот-вот будут сожжены и о которых идет речь в ст. 8. Однако маловероятно,
чтобы автор обозначил отсутствие проклятия выражением «лучшие вещи». Сравнительная
степень «лучший» (κρείσσον) в Послании к Евреям употребляется тринадцать раз, и она
всегда появляется в сравнении чего-то лучшего с чем-то хорошим (лучший завет, лучшая
Жертва и т. д.); Также и здесь предполагается сравнение с хорошими вещами (такими, как
благословения в ст. 4—6), а не с ужасной участью вечного проклятия из ст. 8.

²² А. Н. Strong, Systematic Theology, p. 884. Стронг приводит уместную параллель упо-
требления глагола «освящать» в 1 Кор. 7:14, где говорится о неверующем муже, который
«освящается» верующей женой (здесь употреблен тот же самый греческий глагол, (χγιόζω).
Внешнее ритуальное освящение также упомянуто в Евр. 9:13; ср.: Мф. 23:17,19.

²³ В Исх. 24:7,8 говорится о крови завета, которая выделила народ Божий, хотя и
не все были рождены вновь. В контексте Евр. 10 такой образ, параллельный ветхозавет-
номутипу освящения, которое позволяло людям являться пред Богом для поклонения, —
естественное основание всего рассуждения.

Еще в одном отрывке усматривали указание на то, что можно утратить спасение. В Отк. 3:5 записаны слова Иисуса: «Побеждающий облечется в белые одежды; и не изглажу имени его из книги жизни». Утверждают, что Иисус может изгладить имена некоторых людей из книги жизни, т. е. имена тех лю-дей, которые уже были записаны в нее и, следовательно, уже были спасены. Но Иисус как раз подчеркивает, что Он не сделает этого; не следует истол-ковывать это как то, что Он может сделать нечто такое в других случаях! Такая же греческая конструкция²⁴ употреблена в эмфатическом отрицании в Ин. 10:28: «Я даю им жизнь вечную, и не погибнут вовек». Это не означает, что среди овец Христовых есть некоторые, не слушающиеся Его голоса и не следующие за Ним, и что они могут погибнуть; здесь, напротив, говорится о том, что овцы, безусловно, не погибнут. И когда Бог говорит: «Не оставлю тебя и не покину тебя» (Евр. 13:5), здесь не подразумевается, что Он покинет и оставит других; здесь подчеркивается, что Он не оставит и не покинет Свой народ. Или, в еще более близком контексте, Мф. 12:32, Иисус говорит: «Если же кто скажет на Духа Святого, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем». Это не означает, что некоторые грехи будут прощены в будущем веке (как это утверждают католики в поддержку учения о чистилище)²⁵. Это логическая ошибка: сказать, что нечто не произойдет в будущем веке, не значит, что это может произойти в будущем веке! Точно так же и в Отк. 3:5 просто дана твер-дая уверенность в том, что имена тех, кто облечен в белые одежды, тех, кто остался верен Христу, не будут изглажены из книги жизни²⁶.

²⁴ Эмфатическое отрицание выражается конструкцией οϋ μή в сочетании с конь-
юнктивом аориста.

²⁵ См. анализ вопроса о чистилище в гл. 41.

²⁶ Какая-то другая книга имеется в виду в Исх. 32:33, где Бог говорит Моисею: «Того,
кто согрешил предо Мною, изглажу из книги Моей». Здесь говорится не о новозаветной
«книге жизни». Это скорее связано с представлением о том, что Бог ведет запись тех, кто
живет в Его народе; так, как это сделал бы земной царь. «Изгладить» чье-либо имя из
такой книги означало бы, что человек умер. В свете такой образной системы лучше все-
го считать, что в Исх. 32:33 говорится, что Бог заберет жизнь того, кто согрешает против
Него (см. ст. 35). В этом отрывке речь идет не о вечной жизни.

И наконец, еще одно место из Ветхого Завета иногда используется для доказательства, что спасение можно утратить. Это история о том, как Святой Дух отошел от царя Саула. Однако царь Саул не может служить примером чело-века, который утратил свое спасение, поскольку от Саула отступил Дух Госпо-день» (1 Цар. 16:14) непосредственно после того, как Самуил помазал Давида на царство, и «почивал Дух Господень на Давиде с того дня и после» (1 Цар. 16:13). Таким образом, сообщение о том, что Дух Господень почил на Давиде, мы читаем в предложении, которое непосредственно предшествует сообщению о том, что Дух отошел от Саула. Такая тесная связь свидетельствует о том, что Писание здесь говорит не о полной утрате присутствия Святого Духа в жизни Саула. От Саула отошла та часть действия Святого Духа, которая усиливала его как царя²⁷. Однако это не означает, что Саул был проклят навечно. Из све-дений, содержащихся в Ветхом Завете, очень трудно понять, каким челове-ком был Саул: неперерожденным, который обладал лидерскими качествами и использовался Богом, или же он был перерожденным человеком, который пло-хо осознавал происходящее и вел жизнь, которая все больше и больше удаля-ла его от Бога.

Г. Что может дать верующему истинную уверенность?

Итак, мы знаем, что неверующие люди, которые в конце концов уйдут, могут иметь многие внешние признаки обращения. Тогда что же может свиде-тельствовать о подлинном обращении? Что может дать истинную уверенность настоящему верующему? Мы можем выделить три категории вопросов, кото-рые человек должен задавать самому себе.

/. Есть ли во мне сегодня вера в Христа ради спасения ? Павел говорит ко-лоссянам, что они будут спасены в последний день, «если только пребываете тверды и непоколебимы в вере и не отпадаете от надежды благовествования, которое вы слышали» (Кол. 1:23). Автор Послания к Евреям говорит: «Мы сделались причастниками Христу, если только начатую жизнь твердо сохра-ним до конца» (Евр. 3:14), — и призывает своих читателей следовать примеру тех, «которые верою и долготерпением наследуют обетования» (Евр. 6:12). В самом известном стихе Библии употребляется глагол в настоящем времени, который можно перевести так: «тот, кто продолжает верить в Него», может иметь вечную жизнь (см.: Ин. 3:16).

Итак, человек должен спросить себя: «Верую ли я сегодня в Христа ради прощения моих грехов и ради того, чтобы Он взял меня на небеса навечно и без наказания? Верую ли я в своем сердце, что Он спас меня? Если бы этой ночью я умер и встал пред судом Божьим и Он спросил бы меня, почему Он должен взять меня на небеса, что бы я ответил Ему? Стал бы я думать о моих добрых делах или же без колебаний сказал о заслугах Христа; сказал бы, что для меня достаточно Его как Спасителя?»

²⁷ Таким же образом следует понимать и молитву Давида в Пс. 50:13: «...Духа Твоего Святого не отними от меня». Давид молится о том, чтобы помазание Святым Духом на царство не было у него отнято и чтобы присутствие и сила Бога в его жизни не прекрати-лись; он молится не о том, чтобы не утратить вечное спасение.

Этот упор на нынешнюю веру в Христа контрастирует со «свидетельством» некоторых церквей, где люди многократно говорят об опыте обращения, имев-шем место 20 или 30 лет назад. Если свидетельство о спасительной вере под-линно, это должно быть свидетельство о вере, которая живет и развивается сегодня.

2. Есть ли признаки перерождающей работы Святого Духа в моем серд-це? Признаки работы Святого Духа в нашем сердце проявляются различно. Ни чудеса (Мф. 7:22), ни долгие годы работы в какой-нибудь поместной церк-ви (что может легко оказаться строительством из «дерева, сена, соломы», вы-ражаясь словами из 1 Кор. 3:12, направленным на ублажение собственного эго, или на приобретение власти над другими людьми, или на приобретение заслуг в глазах Божьих) не могут считаться такими признаками; существует много других свидетельств реальной работы Святого Духа в нашем сердце.

Во-первых, есть субъективное свидетельство Святого Духа в наших серд-цах, которое говорит нам отом, что мы—дети Божьи (Рим. 8:15,16; 1 Ин. 4:13). Это свидетельство обычно сопровождается ощущением, что человек ведом Духом Святым на путях покорности воле Божьей (Рим. 8:14).

Крометого, еслиСвятойДухдействительнодействуетвнашейжизни, Он производит в нас те черты характера, которые Павел называет «плодами Духа» (Гал. 5:22). Он перечисляет несколько качеств, которые проявляются в нас с помощью Святого Духа: «любовь, радость, мир, долготерпение, благость, ми-лосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал. 5:22,23). Конечно же, не стоит спрашивать себя: «Являюсь ли я совершенным примером, в котором сочета-ются все эти качества?» Лучше спросить: «Характеризуют л и эти качества мою жизнь в целом? Ощущаю ли я их в моем сердце? Укрепился ли я в течение этих лет?» В Новом Завете не говорится о том, что нехристианин, невозрожденный человек, может сознательно подделать эти черты характера, особенно перед теми, кто хорошо его знает.

С этими плодами связаны другие плоды — результаты чьей-либо жизни и служения, которые повлияли на других людей и на церковь. Есть люди, кото-рые считают себя христианами, но их влияние на других людей заключается в том, что они лишают их надежды, оскорбляют их веру и порождают раздоры и разделения. Результат их жизни и служения заключается не в поддержке дру-гих и созидании церкви, а в разрушении. А ведь есть и такие люди, которые поддерживают других в каждом разговоре, каждой молитве и в каждом конк-ретном деле своего служения, за которое они берутся. Иисус сказал о лжепро-роках: «По плодам их узнаете их. <.״> Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые... <״.> Итак по плодам их узнаете их» (Мф. 7:16—20).

Другое свидетельство работы Святого Духа — это твердость в вере и при-нятие здравого учения церкви. Те, кто начинает отвергать основные доктрины веры, должны опасаться за свое спасение: «Всякий, отвергающий Сына, не имеет и Отца... Если пребудет в вас то, что вы слышали от начала, то и вы пребудете в Сыне и в Отце» (1 Ин. 2:23,24). Иоанн говориттакже: «Знающий Бога слушает нас; кто не от Бога, тот не слушает нас» (1 Ин. 4:6). Мы также можем сказать, что тот, кто знает Бога, будет тверд в чтении Слова Божьего и будет радоваться ему, а также полностью верить ему. Те, кто не верит Слову и не находит в нем радости, показывают, что они не «от Бога».

Другой признак подлинного спасения — это непрерывные нынешние от-ношения с Иисусом Христом. Иисус говорит: «Пребудьте во Мне, и Я в вас. <״.> Если пребудете во Мне и слова Мои в вас пребудут, то, чего ни пожелае-те, просите, и будет вам» (Ин. 15:4,7). Такое пребывание во Христе включает в себя не только ежедневное доверие Ему в разных ситуациях, но также, безуслов-но, и регулярное общение с Ним в молитве и поклонении.

И наконец, главной сферой свидетельства о том, что мы — подлинно ве-рующие люди, является покорность повелениям Божьим. Иоанн говорит: «Кто говорит: „я познал Его", но заповедей Его не соблюдает, тот лжец, и нет в нем истины; а кто соблюдает слово Его, в том истинно любовь Божия соверши-лась: из сего узнаем, что мы в Нем. Кто говорит, что пребывает в Нем, тот дол-жен поступать так, как Он поступал» (1 Ин. 2:4—6). Конечно же, речь не идет о совершенной жизни. Иоанн скорее говорит, что в целом наши жизни долж-ны быть подражанием Христу и тому, что Он говорил и делал. Если в нас есть подлинная спасительная вера, то результатом этого будет послушание (см. так-же: 1 Ин. 3:9,10,24; 5:18). Поэтому Иаков говорит: «...Вера, если не имеет дел, мертва сама по себе. <.״> ...Я покажу тебе веру мою из дел моих» (Иак. 2:17,18). Одной из важнейших составляющих послушания Богу является любовь к дру-гим христианам. «Кто любит брата своего, тот пребывает во свете» (1 Ин. 2:10). «Мы знаем, что мы перешли из смерти в жизнь, потому что любим братьев; нелюбящий брата пребывает в смерти» (1 Ин. 3:14, ср.: 3:17; 4:7). Одно из сви-детельств такой любви — постоянство в общении с христианами (1 Ин. 2:19), а другое — помощь нуждающимся братьям (1 Ин. 3:17; ср.: Мф. 25:31—46).

3. Вижу ли я стабильный рост в моей жизни? Мы говорили об уверенное-ти, которая связана с верой и с работой Святого Духа в нашей жизни сегодня. Однако Петр предлагает еще один способ, чтобы проверить, являемся ли мы подлинно верующими людьми. Он говорит, что есть такие черты характера, которые, если мы постоянно совершенствуемся в них, гарантируют, что мы «никогда не преткнемся» (2 Пет. 1:10). Он говорит своим читателям, чтобы те прибавили к своей вере «добродетель... рассудительность... воздержание... тер-пение... благочестие... братолюбие... любовь» (2 Пет. 1:5—7). Затем он говорит, что все это должно присутствовать и «умножаться» в их жизни (2 Пет. 1:8); что им следует стараться «делать твердым... звание и избрание», идобавляет: «Так поступая [дословно: „делая эти вещи" — имеются в виду черты характера, упо-мянутые в ст. 5—7], никогда не преткнетесь» (2 Пет. 1:10).

Итак, подтвердить наши звание и избрание можно, продолжая возрас-тать в «этих вещах». Из этого следует, что наша уверенность в спасении — это нечто нарастающее со временем в нашей жизни. Каждый год, прибавляя к этим чертам характера новые, мы приобретаем все большую уверенность в нашем спасении. Таким образом, хотя молодые верующие и могут обладать довольно-таки сильной уверенностью в спасении, со временем, по мере воз-растания в христианской зрелости, эта уверенность может стать еще более глубокой²⁸. Если они будут возрастать, они подтвердят свое звание и избра-ние и «никогда не преткнутся».

Результатом этих трех вопросов, которые нам следует задать самим себе, должна быть твердая уверенность в тех, кто является подлинно верующим. Таким образом, учение о неотступности святых — учение, дающее огромное утешение. Человек, имеющий подобную уверенность, не будет гадать, сможет ли он быть верен до конца и таким образом спастись. Каждый, добившийся уверенности через такого рода самоанализ, должен думать: «Я истинно родился вновь. Поэтому я, безусловно, буду неотступен до конца, поскольку меня хра-нит „сила Божия", которая действует через мою веру [см.: 1 Пет. 1:5],ипотому я никогда не погибну. Иисус воскресит меня в последний день, и я навечно войду в Его Царство» (см.: Ин. 6:40).

С другой стороны, учение о неотступности святых, если оно верно по-нято, должно порождать и подлинную тревогу, и даже страх, в сердцах тех, кто отстраняется от Христа. Такие люди должны получить внятное предо-стережение: только прошедшие весь путь до конца могут считать себя ис-тинно родившимися вновь. Если они отходят от веры в Христа и от жизни в послушании Ему, они, возможно, вовсе не спасены — напротив, все даже свидетельствует о том, что они не спасены, и никогда на самом деле спа-сенными не были. Как только они перестают верить в Христа и быть по-корными Ему (я говорю в терминах внешних проявлений), у них уже не мо-жет быть подлинной уверенности в спасении, и им следует считать себя не-спасенными и снова обратиться к Христу в покаянии и просить Его о прощении грехов.

²⁸ Ср. с 1 Тим. 3:13, где говорится, что «хорошо служившие» в качестве дьяконов приобретают «великое дерзновение  в вере  во Христа  Иисуса». (Слово

Если говорить о пасторских обязанностях в отношении тех, кто отпадает от христианской веры, мы должны отдавать себе отчет в том, что и калъвини-сты (которые верят в неотступность святых), и арминиане (которые считают, что христианин может утратить свое спасение) беседуют с такими «отпав-шими» совершенно одинаково. По мнению арминиан, такой человек некогда был христианином, но теперь христианином не является. По мнению каль-винистов, такой человек никогда на самом деле христианином не был и в настоящий момент таковым не является. Однако в обоих случаях библей-ский совет будет один и тот же: «Теперь вы, похоже, не христианин — вам еле-дует раскаяться в ваших грехах и поверить в Христа ради вашего спасения!»

Хотя кальвинисты и арминиане расходятся в истолковании предшествующих событий, они полностью согласны в том, что следует делать в настоящем²⁹.

Мы видим, почему выражение «вечная уверенность» может привести к недоразумениям. В некоторых евангельских церквах, вместо того чтобы пре-подать полное и уравновешенное учение о неотступности святых, пасторы иногда преподают неполную версию, в которой говорится, что все, кто однаж-ды исповедал свою веру и был крещен, могут быть «вечно уверенными». Ре-зультат таков, что некоторые люди, не являющиеся в действительности обра-!ценными, в конце проповеди могут выйти вперед и исповедать свою веру в Христа, вскоре после этого принять крещение, но затем покинуть церковь и никак не изменить образ жизни, который был им свойствен до того, как они обрели такую «вечную уверенность». Таким образом, может случиться, что людям дадут ложную уверенность и они испытают жестокое разочарование, поскольку обещанные им небеса окажутся недоступными³⁰.

Вопросы для самостоятельной работы

²⁹ Конечно же, как кальвинисты, так и арминиане могут допустить, что такой «от-
павший» человек истинно родился вновь, однако впал в грех и в сомнение. Однако и те и
другие согласятся, что пастор поступит мудрее, если будет считать, что этот человек
не христианин, до тех пор, пока в нем не появятся какие-нибудь свидетельства веры.

³⁰ Безусловно, не все, используюшие термин «вечная уверенность», допускают по-
добные ошибки, однако само по себе выражение провоцирует подобное неверное пони-
мание.

Уверены ли вы в том, что истинно родились вновь? Что в вашей жизни свидетельствует о том, что это действительно так? Как вы полагаете, хочет ли Бог, чтобы верующие беспокоились о том, действительно ли они родились вновь, или же Он хочет, чтобы они имели твердую уверенность в том, что являются частью Его народа? (См.: 1 Ин. 5:13.) Виден ли стабильный рост в вашей христианской жизни? Полагаетесь ли вы на ваши собственные силы в деле неотступности от веры в Христа, или же вы уверены в том, что сила Божья будет сохранять вашу веру живой и активной?

Если вы сомневаетесь в том, что истинно родились вновь, что в вашей жизни дает основания для подобных опасений? Что Писание велит вам делать, чтобы раз-решить эти сомнения? (См.: 2 Пет. 1:5—11; Мф. 11:28—30; Ин. 6:37.) Как выдумаете, Иисус знает о ваших сомнениях, понимает их? Как вы думаете, что конкретно Иисус хочет, чтобы вы сделали, чтобы обрести большую уверенность в своем спасении?

Приходилось ли вам сталкиваться с людьми, возможно, в вашей церкви, чей плод был разрушительным или вредоносным для служения церкви и для веры других людей? Имеют ли эти люди большое влияние, может быть, они даже за-нимают в церкви руководящие посты? Полагаете ли вы, что оценка плодов чьей-либо жизни и влияние, которое человек оказывает на других, должны быть критерием выбора лидеров церкви? Возможно ли такое, что человек исповедует со-гласив со всем христианским учением, но все же не рожден вновь? Назовите дру-гие надежные признаки подлинного обращения, помимо интеллектуального со-гласия со здравым учением.

Специальные термины

вечная уверенность                                                             уверенность в спасении

неотступность святых

Библиография

Соответствующие разделы в евангельских систематических богословиях

Англиканские (епископальные)

1882-1892 Litton, 345-351

Арминианские (уэслианские или методистские)

1847               Finney, 544-619

1875-1876 Pope, 3:100-147
1892-1894 Miley, 2:268-270, 339-354
1960               Purkiser, 298-304

Баптистские

1767               Gill, 2:151-178

1887               Boyce, 425-437

1907               Strong, 881-886

1917               Mullins, 432-438

1983-1985 Erickson, 985-997

Диспенсационалистские

1947               Chafer, 3:267-355

1949               Thiessen, 290-295

1986               Ryrie, 328-334

Лютеранские

1917-1924 Pieper, 3:89-100
1934               Mueller, 436-440

Реформатские (или пресвитерианские)

1559              Calvin, 2:968-976 (3.24.4-9)

1724-1758 Edwards, 596-604

1861              Heppe, 581-589

1871-1873 Hodge, 3:104-113

1878             Dabney, 687-713

1937-1966 Murray, RAA, 151-160
1938               Berkhof, 545-554

7. Обновленческие (или пятидесятнические и харизматические) 1988-1992 Williams, 2:119-136

Соответствующие разделы в авторитетных римско-католических богословиях

(Вопрос напрямую не рассматривается.)

Другие работы

Berkouwer, G. С. Faith and Perseverance. Trans, by Robert D. Knudsen. Grand Rapids: Eerdmans, 1958.

Carson, D. A. "Reflections on Christian Assurance". In ИТ/54 (1992), pp. 1-29. Demarest, B. A. "Assurance". In EDT, pp. 91, 92.

Grudem, Wayne. "The Perseverance of the Saints: A Case Study From Heb. 6:4—6 and the Other Warning Passages of Hebrews". In Пе Grace of God, the Bondage of the Will. Vol. 1. Ed. Tom Schreiner and Bruce Ware. Grand Rapids: Baker, 1995.

Guthrie, William. The Christian's Great Interest. London: Banner of Truth, 1969. В особенности см. часть 1, The Trial of a Saving Interest in Christ, которая перво-начально была опубликована отдельной книгой в 1658 г.

Ноекета, Anthony A. "The Perseverance of True Believers". In Saved by Grace. Grand Rapids: Eerdmans, and Exeter: Paternoster, 1989, pp. 234—256.

Kearsley, R. "Perseverance". In NDT, pp. 506, 507.

Marshall, I. H. Kept by the Power of God. Minneapolis: Bethany, 1969.

McKnight, Scot. "The Warning Passages of Hebrews", TrinJ 13, n. s. (1992), pp. 21-59.

Murray, John. "Perseverance". In Redemption Accomplished and Applied. Grand Rapids: Eerdmans, 1955, pp. 151-160.

Shark, Robert. Life in the Son. 2d ed. Minneapolis: Bethany, 1989. White, R. E. O. "Perseverance". In EDT, pp. 844, 845.

Отрывок для запоминания

Ин. 10:27,28:

Овцы Мои слушаются голоса Моего, и Я знаю их, и они идут за Мною, и Я даю им жизнь вечную, и не погибнут вовек, и никто не похитит их из руки Моей.

ГЛАВА 40

Смерть и промежуточное состояние

Как христиане должны относиться к смерти? Что случается с нашим телом и нашей душой, когда мы умираем?

ОБЪЯСНЕНИЕ И ОБОСНОВАНИЕ В ПИСАНИИ

А. Почему христиане умирают?

Разбор процесса спасения должен включать в себя также и вопрос о том, как христиане должны относиться к своей собственной смерти и к смерти дру-гих людей. Мы также можем поставить вопрос о том, что будет происходить с нами с момента нашей смерти до того времени, когда придет Христос и дарует нам воскрешенные тела.

/. Смерть для христиан не является наказанием. Павел ясно говорит нам, что «нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе» (Рим. 8:1). Наказание за наши грехи уже было понесено в полном объеме. Поэтому, хотя мы и знаем, что христиане умирают, мы не должны рассматривать смерть христиан как наказание от Бога или как результат нашей виновности¹. Вер-но, что наказанием за грех является смерть, однако мы более не подлежим этому наказанию — ни в смысле физической смерти, ни в смысле духовной смерти или отделения от Бога. Наказание за все понес Христос. Таким образом, если христиане умирают, то должно существовать иное объяснение этому, иное, нежели наказание за грех.

¹ Даже смерть некоторых коринфских христиан, оскорблявших Вечерю Господню (1 Кор. 11:30), рассматривается Павлом как мера взыскания или очищения, а не как результат проклятия. Он говорит: «Будучи же судимы, наказываемся от Господа, чтобы не быть осужденными с миром» (ст. 32).

(Я употребляю слово «наказание» в смысле кары Божьей, направленной на причи-нение нам вреда, а «взыскание» — в смысле чего-то трудного и тяжелого, но посредством чего Бог совершает для нас благо.)

2. Смерть есть следствие жизни в падшем мире. По Своей великой муд-рости Бог решил не применять к нам все выгоды искупительной работы Христа сразу. Он предпочел это делать постепенно (как мы показали в гл. 32—39). Точ-но также Он не захотел устранить все зло из мира немедленно, Он предпочел отложить это до времени последнего суда, когда будут установлены новые небеса и новая земля (см. гл. 55 и 56). Короче говоря, мы все еще живем в пад-шем мире и наш опыт спасения все еще неполон.

Последним аспектом падшего мира является смерть. Павел говорит:

А затем конец, когда Он предаст Царство Богу и Отцу, когда упраз-днит всякое начальство и всякую власть и силу; ибо Ему надлежит цар-ствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои. Последний же враг истребится — смерть (1 Кор. 15:24—26, курсив мой. — У. Г.).

Когда вернется Христос:

...Тогда сбудется слово написанное: «поглощена смерть победою». «Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?» (1 Кор. 15:54,55).

Однако до тех пор смерть остается реальностью даже в жизни христиан. Хотя смерть и не приходит к нам как наказание за наши личные грехи (по-скольку за них понес наказание Христос), она приходит к нам как следствие жизни в падшем мире, где не все влияние греха было устранено. С опытом смерти связаны и другие последствия падения, которые наносят вред нашим физическим телам и свидетельствуют о присутствии смерти в мире. А имен-но: как христиане, так и нехристиане стареют, болеют, получают увечья и стра-дают от стихийных бедствий (наводнений, бурь и землетрясений). Хотя Бог часто отвечает на молитвы христиан (и нехристиан тоже) об избавлении от некоторых последствий грехопадения на какое-то время (и таким образом де-монстрируя природу Его грядущего Царства), тем не менее христиане все-таки испытывают влияние этих явлений, и до тех пор, пока Христос не возвратит-ся, мы будем стареть и умирать. «Последний враг» еще не истреблен. И Бог постановил, чтобы мы оставались смертными до тех пор, пока не обретем все преимущества спасения, которое было для нас заслужено.

3. Бог использует опыт смерти, чтобы завершить наше освящение. В тече-ние всей нашей христианской жизни мы осознаем, что не подлежим наказа-нию за грех, поскольку это наказание понес за нас Христос (Рим. 8:1). По-этому, когда мы испытываем боль и страдания в этой жизни, нам вовсе не еле-дует полагать, что таким образом Бог наказывает нас (из желания причинить нам вред). Иногда страдание — это лишь последствие жизни в греховном, пад-шем мире, а иногда это случается как взыскание Божье (для нашего же блага), но в любом случае истина из Рим. 8:28 дает нам уверенность в том, что «любя-щим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу».

Позитивная цель взыскания Божьего очевидна в Евр. 12, где мы читаем:

...Господь, кого любит, того наказывает... <״.> ...Для пользы, чтобы нам иметь участие в святости Его. Всякое наказание в настоящее время кажется не радостью, а печалью; но после наученным чрез него достав-ляет мирный плод праведности (Евр. 12:6,10,11).

Не каждое взыскание направлено на то, чтобы исправить совершенные нами грехи; Бог может также желать усилить нас через это, дабы в нас было больше способности верить в Бога и сопротивляться греху на тяжком пути послушания. Мы ясно видим это в жизни Иисуса, Который, хотя и был без-грешен, все же «страданиями навык послушанию» (Евр. 5:8, курсив мой. — У. Г.)². Он стал совершенным «чрез страдания» (Евр. 2:10). Поэтому мы долж-ны рассматривать все наши тяготы и страдания как нечто, что Бог свершает с нами ради нашего блага, ради усиления нашей веры в Него и нашего послуша-ния и, в конечном счете, увеличивая нашу способность прославить Его.

Следовательно, нам нужно рассматривать старение, слабость, а иногда и болезнь, ведущую к смерти, как вид взыскания, через которое Бог повелевает нам пройти, чтобы через этот процесс наше освящение продвинулось далее и в конечном счете завершилось, когда мы отправимся к Господу. Слова, кото-рые Иисус обращает к смирнской церкви, на самом деле обращены к каждо-му верующему: «Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни» (Отк. 2:10, кур-сив мой. — У. Г.). Павел говорит, что цель его жизни — стать подобным Хрис-ту: «Чтобы познать Его, и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его» (Флп. 3:10, курсив мой. — У. Г.). Павел размышлял о смерти Иисуса и ставил себе целью обладать теми же качествами, которыми обладал Христос в Своей жизни, когда Ему пришло время умереть — что бы ни происходило, он стремился повиноваться Богу, подобно Христу; верить в Бога, прощать другим и заботиться о тех, кто находится рядом, и славить Бога во всем, даже в своей смерти. Поэтому, будучи в тюрьме, не зная, выйдет ли он оттуда живым, или умрет, он все же говорит: «При уверенности и надеж-де моей, что я ни в чем посрамлен не буду, но при всяком дерзновении, и ныне, как и всегда, возвеличится Христос в теле моем, жизнью ли то, или смертью» (Флп. 1:20, курсив мой. — У Г.).

Понимание того факта, что смерть — это не наказание за грех, а лишь нечто такое, через что Бог проводит нас, чтобы мы еще больше уподобились Христу, должно быть великим утешением для нас. Это должно лишить нас страха смерти, который владеет умами неверующих (ср.: Евр. 2:15). Тем не ме-нее, хотя Бог и свершает для нас благо через такое явление, как смерть, все же мы должны помнить о том, что смерть — это не естественное явление; это не так; и в мире, сотворенном Богом, подобные вещи не должны были бы су-шествовать. Смерть — это враг, нечто такое, что Христос в конце концов ис-требит(1 Кор. 15:26).

² О том, как Иисус научился послушанию через страдание, см. в гл. 25.

4. Наш опыт смерти делает наше единение с Христом совершенным. Дру-гая причина, по которой Бог допускает нашу смерть, а не забирает нас на небо незамедлительно после того, как мы становимся христианами, заключается в том, что через смерть мы подражаем Христу, а потому испытываем более тес-ное единение с Ним. Павел говорит, что мы—сонаследники Христу, «если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться» (Рим. 8:17). А Петр говорит сво-им читателям, чтобы те не изумлялись огненному искушению, через которое им приходится проходить, напротив, он ободряет их: «Но как вы участвуете в Хри-стовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь и востор-жествуете» (1 Пет. 4:13, курсив мой. — У. Г.). Как мы отметили выше, такое еди-нение с Христом в страдании включает в себя также и единение с Ним в смерти (см.: Флп. 3:10). Иисус — «начальник и совершитель веры» (Евр. 12:2), и мы следуем за Ним по дороге жизни. Петр пишет: «Христос пострадал за нас, оста-вив нам пример, дабы мы шли по следам Его» (1 Пет. 2:21).

5. Послушание Богу важнее сохранения наших жизней. Если Бог использу-ет смерть для того, чтобы углубить нашу веру в Него и усилить наше послу-шание Ему, то нам важно помнить, что мирская цель сохранить чью-либо фи-зическую жизнь любой ценой не должна быть главной целью для христиани-на — послушание Богу и верность Ему в любых обстоятельствах гораздо важнее. Поэтому Павел и говорит: «Я не только хочу быть узником, но готов умереть в Иерусалиме за имя Господа Иисуса» (Деян. 21:13; ср.: 25:11). Он сказал эфесским пресвитерам: «Я ни на что не взираю и не дорожу своею жизнью, только бы с радостью совершить поприще мое и служение, которое я принял от Господа Иисуса, проповедать Евангелие благодати Божией» (Деян. 20:24).

Это было убеждение в том, что послушание Богу более важно, чем сохра-нение жизни, и оно давало Павлу решимость вернуться в Л истру после того, как его там побили камнями и бросили, сочтя умершим (Деян. 14:20), а затем и еще раз прийти туда (Деян. 14:21,22). Он претерпел много страданий и ветре-тился со многими опасностями (2 Кор. 11:23—27), часто рисковал жизнью ради того, чтобы полностью быть покорным Христу. Поэтому он и мог с величай-шим пафосом говорить в конце своей жизни: «Время моего отшествия настало. Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил» (2 Тим. 4:6,7, курсив мой. — У. Г.). То же самое убеждение давало силу ветхозаветным свя-тым скорее принять мученическую смерть, чем согрешить: «Иные же замуче-ны были, не принявши освобождения, дабы получить лучшее воскресение» (Евр. 11:35). Это убеждение придало храбрости Петру и другим апостолам, когда они встретились со смертельной угрозой и смогли сказать: «Должно повиноваться больше Богу, нежели человекам» (Деян. 5:29). Нет никакого со-мнения в том, что в этом и заключается суть повеления Иисуса смирнской церкви: «Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни» (Отк. 2:10, курсив мой. — У. Г.). Мы также читаем о том, что на небесах будут радоваться, когда верные святые победят дьявола «кровию Агнца и словом свидетельства своего и не воз-любили души своей даже до смерти» (Отк. 12:11, курсив мой. — У. Г.).

Убеждение втом, что мы можем прославить Господа даже нашей смертью и что верность Ему гораздо более важна, чем сохранение нашей жизни, давало храбрость и твердость мученикам в течение всей истории церкви. Оказавшись перед выбором: сохранить свою собственную жизнь и согрешить или отдать свою жизнь и остаться верным, они избирали смерть—они «не возлюбили души своей даже до смерти» (Отк. 12:11). Даже в те времена, когда преследования не-значительны и вероятность мученичества невелика, нам следует раз и навсегда принять эту истину, так как мы готовы отдать даже собственную жизнь ради верности Богу, а еще легче нам пожертвовать чем-то еще ради Христа.

Б. Как мы должны относиться к нашей собственной смерти и к смерти других?

/. Наша собственная смерть. Новый Завет повелевает нам относиться к нашей собственной смерти не со страхом, а с радостью, так как мы отправля-емся к Христу. Павел говорит: «Желаем лучше выйти из тела и водвориться у Господа» (2 Кор. 5:8). Находясь в тюрьме и не зная, казнят его или отпустят, он говорит:

Ибо для меня жизнь — Христос, и смерть — приобретение. Если же жизнь во плоти доставляет плод моему делу, то не знаю, что избрать. Вле-чет меня то и другое: имею желание разрешиться и быть со Христом, шло-му что это несравненно лучше (Флп. 1:21—23, курсив мой. — У. Г.).

В Откровении Иоанна мы читаем следующие слова: «И услышал я голос с неба, говорящий мне: напиши: отныне блаженны мертвые, умирающие в Господе; ей, говорит Дух, они успокоятся от трудов своих, и дела их идут вслед за ними» (Отк. 14:13).

Поэтому верующие не должны иметь страха смерти, поскольку Писание говорит нам, что даже «смерть... не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим. 8:38,39; ср.: Пс. 22:4). Ведь Иисус умер, чтобы «избавить тех, которые от страха смерти чрез всю жизнь были подверже-ны рабству» (Евр. 2:15)³. Этот стих напоминает нам, что отсутствие в нас страха смерти—яркое свидетельство для христиан, живущих в век, который пытается избегать даже упоминаний о смерти и не знает ответа на вопрос о ней.

³ Беркхоф совершенно прав, когда говорит, что погребение Иисуса «не столько по-казало, что Иисус действительно был мертв, сколько освободило искупленных от ужаса перед могилой, оно освятило для них могилу» (Berkhof, Systematic Theology, p. 340).

2. Смерть друзей и родственников (христиан). Хотя сами мы можем взи-рать на нашу будущую смерть с радостным ожиданием встречи с Христом, наше отношение к смерти наших друзей и родственников — христиан — несколько иное. В этом случае мы испытываем подлинную печаль, однако смешанную с радостью, поскольку знаем, что они отправились к Господу.

Нет ничего неверного в выражении настоящей печали от потери общения с нашими любимыми, а также печали о тех тяготах, через которые они про-шли перед смертью. Иногда христиане полагают, что демонстрируют недо-статок веры, если глубоко скорбят об умершем брате или сестре во Христе. Однако Писание не поддерживает такой взгляд: «Стефана же погребли мужи благоговейные и сделали великий плач по нем» (Деян. 8:2, курсив мой. — У Г.). Если когда-либо и существовала уверенность, что кто-то отправился к Гос-поду, то это было в случае со Стефаном. Умирая, он сказал: «Вот, я вижу небе-са отверстые и Сына Человеческого, стоящего одесную Бога» (Деян. 7:56). Затем он молился: «Господи Иисусе! приими дух мой» и «1Ъсподи! не вмени им греха сего» (Деян. 7:59,60). А ведь это произошло в Иерусалиме, где все еще находились все апостолы — те апостолы, которые видели Иисуса после того, как Он воскрес из мертвых. Никто не сомневался в том, что Стефан испы-тывает огромную радость на небесах от общения с Господом. И, несмотря на это, «Стефана же погребли мужи благоговейные и сделали великий плач по нем» (Деян. 8:2, курсив мой. — У. Г.). Их горе свидетельствовало о подлинной скорби от потери общения с человеком, которого они любили, и в выражении этой скорби не было ничего неподобающего — все было правильно. Даже Иисус «прослезился» (Ин. 11:35) у гроба Лазаря. Он скорбел из-за того, что Лазарь умер, из-за того, что его сестры и другие люди были в таком горе и также, без сомнения, из-за того, что в мире присутствует смерть, поскольку, в конечном счете, это явление неестественное и такое, которое не должно было бы суще-ствовать в мире, сотворенном Богом.

Об эфесские пресвитерах, которых Павел лично наставлял в течение трех лет, сказано: «Тогда немалый плач был у всех, и, падая на выю Павла, целова-ли его, скорбя особенно от сказанного им слова, что они уже не увидят лица его» (Деян. 20:37,38, курсив мой. — У. Г.). Да и сам Павел, в том самом посла-нии, в котором он выразил такое желание отойти от этой жизни и отправиться к Христу, сказал, что если Епафродит умер, то «прибавилась мне печаль к печали» (Флп. 2:27). Кроме того, царь Давид, человек, близкий сердцу Божь-ему, человек, так часто говоривший в своих псалмах о вечной жизни с Бо-гом, тем не менее очень печалился, когда узнал, что Саул и Ионафан умерши (2 Цар. 1:11-27).

И все же в том горе, которое мы испытываем, отчетливо видны надежда и радость. Павел не говорит фессалоникийцам, чтобы они совсем не печалились об умерших любимых, но пишет: «Дабы вы не скорбели, как прочие не имею-щие надежды» (1 Фес. 4:13, курсив мой. — У. Г.) — им не следовало скорбеть таким же образом, с таким же горьким отчаянием, как скорбят неверующие. Однако им, безусловно, следовало скорбеть. Он уверяет их, что Христос умер «за нас, чтобы мы, бодрствуем ли, или спим, жили вместе с Ним» (1 Фес. 5:10), и тем самым говорит о том, что умершие отправились к Господу. Вот почему Писание гласит: «Блаженны мертвые, умирающие в Господе... они успокоят-ся от трудов своих» (Отк. 14:13). Писание даже говорит нам: «Дорога в очах Господних смерть святых Его!» (Пс. 115:6).

Поэтому, хотя мы и испытываем подлинную печаль, когда умирают наши друзья и родственники (христиане), мы можем сказать вместе с Писанием: «„Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?" <״.> Благодарение Богу, даро-вавшему нам победу Господом нашим Иисусом Христом!» (1 Кор. 15:55—57). Хотя мы и носим траур, этот траур должен сочетаться с поклонением Богу и с благодарностью за жизнь наших любимых, как мы видим это в поведении Давида и Иова. Когда умер сын Давида, он перестал молиться о его здоровье и поклонился Господу: «Тогда Давид встал с земли, и умылся, и помазался, и переменил одежды свои, и пошел в дом Господень, и молился» (2 Цар. 12:20, курсив мой. — У Г.).

Также поступил и Иов, когда узнал о смерти своих десятерых детей:

Тогда Иов встал, и разодрал верхнюю одежду свою, остриг голову свою, и пал на землю, и поклонился, и сказал: наг я вышел из чрева ма-тери моей, наг и возвращусь. Господь дал, Господь и взял; да будет имя Господне благословенно! (Иов. 1:20,21).

3. Смерть неверующих. Когда умирают неверующие люди, наша печаль не смешана с радостью и с уверенностью в том, что они отправились к Христу навечно. Эта скорбь, особенно если мы чувствуем ее в отношении тех людей, которых мы близко знали, очень глубока. Сам Павел, когда размышлял о не-которых братьях-иудеях, отвергших Христа, сказал: «Истину говорю во Хри-сте, не лгу, свидетельствует мне совесть моя в Духе Святом, что великая для меня печаль и непрестанное мучение сердцу моему, я желал бы сам быть отлу-ченным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти» (Рим. 9:1—3, курсив мой. — У. Г.).

Однако следует сказать о том, что часто мы не можем быть абсолютно уве-рены в том, что человек упорствовал в своем отречении от Христа до самого момента своей смерти. Приближение смертного часа часто порождает в уми-рающем искренние поиски Бога, и иногда слова Писания или слова христи-анского свидетельства, которые человек мог слышать задолго до этого, при-ходят ему на ум и могут привести его к подлинному покаянию и вере. Безус-ловно, мы не можем быть уверены в том, что все произошло именно так, если тому не было видимого подтверждения, однако следует осознавать, что во мно-гих случаях мы обладаем лишь относительной, а вовсе не абсолютной уверен-ностью в том, что люди, которых мы знали как неверующих, упорствовали в своем неверии до самой смерти. В некоторых случаях мы просто не можем ничего знать в точности.

Тем не менее после того, как нехристианин умер, не стоит показывать, будто мы полагаем, что этот человек отправился на небеса. Это означало бы неверно информировать другихлюдей, давать им ложную надежду и преумень-шать значение веры в Христа для тех, кто еще жив. Гораздо правильнее, если у нас есть такая возможность, сосредоточиться на том факте, что горечь утраты любимого человека заставляет нас задуматься также и о нашей собственной жизни и судьбе. Ведь в тех случаях, когда мы можем поговорить с другом или с любимым человеком об умершем неверующем, часто Господь дает нам воз-можность поговорить с ними и об Евангелии.

Кроме того, часто бывает очень полезно в таких случаях говорить с ис-тинной благодарностью о тех хороших качествах, которыми обладал и кото-рые поощрял умерший человек⁴. Хороший пример такого поведения — это реакция Давида на смерть Саула. Хотя Саул и стал злым царем, преследовал Давида и неоднократно пытался убить его, но, когда Саул умер, Давид пуб-лично и совершенно искренне стал говорить о тех благих поступках, которые совершил Саул:

Краса твоя, о, Израиль, поражена на высотах твоих! как пали силь-ные! <.״> Саул и Ионафан... быстрее орлов, сильнее львов они были. Дочери Израильские! Плачьте о Сауле, который одевал вас в багряницу с украшениями и доставлял на одежды ваши золотые уборы. Как пали сильные на брани! (2 Цар. 1:19-25)⁵.

В. Что происходит, когда люди умирают?

⁴ Совершенно правильно благодарить Бога за преимущества общей благодати в жизни неверующих; см. об общей благодати в гл. 30.

⁵ Однако это требует честности и зрелого суждения. Если нас приглашают для со-вершения погребальной церемонии над умершим человеком, который был широко из-вестен своей злобой и стремлением к разрушению, мы не должны создавать у людей такого впечатления, будто поступки, совершаемые человеком в этой жизни, не имеют никакого значения или будто мы не знаем о весьма дурных качествах этого человека, в противном случае, наши слушатели просто перестанут нам доверять. Как пример неиз-бежной реакции людей на смерть дурного человека — такого, напр., как Адольф Гитлер — отметим Прит. 11:10: «При погибели нечестивых бывает торжество».

/. Души верующих немедленно отправляются к Господу. Смерть есть вре-менное прекращение телесной жизни и отделение души от тела. Когда верую-щий умирает, его физическое тело предается земле, а душа (или дух) этого ве-рующего в момент смерти немедленно, с радостью, отправляется к Богу. Ког-да Павел размышляет о смерти, он говорит: «Мы благодушествуем и желаем лучше выйти из тела и водворитъсяу Господа» (2 Кор. 5:8, курсив мой. — У. Г.). Выйти из тела означает водвориться у Господа. Он также говорит, что имеет желание «разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше» (Флп. 1:23, курсив мой. — У. Г.). А Иисус сказал разбойнику, который уми-рал на кресте рядом с ним: «Ныне же будешь со Мною в раю» (Лк. 23:43, кур-сив мой. — У. Г.)⁶. Автор Послания к Евреям говорит, что когда христиане собираются вместе для поклонения, они входят не только в присутствие Бога на небесах, но также и «к духам праведников, достигших совершенства» (Евр. 12:23)⁷. Тем не менее, как мы рассмотрим это более подробно в следую-щей главе, Бог не оставит наши мертвые тела в земле навечно. Когда возвра-тится Христос, души верующих воссоединятся с их телами, тела их будут вое-крещены из мертвых, и они вечно будут жить с Христом.

1) В Библии нет учения о чистилище. Тот факт, что души верующих немед-ленно отправляются к Богу, означает, что не существует ничего подобного чи-стилищу. В римско-католическом учении чистилище — это то место, где ду-ши верующих еще в большей степени очищаются от греха до тех пор, пока они не будут готовы кжизни на небесах. В соответствии с этой точкой зрения, стра-дания, претерпеваемые в чистилище, отдаются Богу взамен наказания за гре-хи, которое верующие должны были получить в свое время, но не получили.

Однако в Писании нет такого учения, и оно даже противоречит тем сти-хам, которые были только что процитированы. Римско-католическая церковь нашла подтверждение этому учению не на страницах канонического Писа-ния, как мы определили его выше и как его приняли протестанты со времен Реформации, а в апокрифах⁸, в особенности во 2 Мак. 12:43—45:

⁶ Рай — это лишь другое название для небес; см. гл. 26.

⁷ Однако тот факт, что мы, когда умираем, немедленно отправляемся к Христу, не дол-жен восприниматься как призыв к самоубийству. Бог говорит: «Не убивай» (Исх. 20:13), и это означает, что мы не должны убивать сами себя, точно так же, как не должны убивать других.

С другой стороны, многие верные христиане во время войны и кораблекрушений или в других тяжелых обстоятельствах отдали свои жизни ради других, исполнив таким образом учение Христа: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин. 15:13).

8      более широком понимании это означает, что в этой жизни мы должны оставаться верными Христу в служении Ему и в молитве, ибо Он призывает нас быть «верными до смерти» (Отк. 2:10). И хотя Павел, размышляя о своих собственных желаниях, хотел от-правиться к Христу, он понимал, что ради филиппийцев и других людей, которым он служил, «нужнее» было остаться (Флп. 1:24).

⁸ См. гл. 2 , где говорится, почему мы не должны принимать апокрифы как часть Писания.

Сделав же сбор по числу мужей до двух тысяч драхм серебра, он [Иуда Маккавей] послал в Иерусалим, чтобы принести жертву за грех, и по-ступил весьма хорошо и благочестно, помышляя о воскресении. Ибо, если бы он не надеялся, что павшие в сражении воскреснут, то излипь не и напрасно было бы молиться за мертвых. Но он помышлял, что скончавшимся в благочестии уготована превосходная награда, — какая святая и благочестивая мысль! — Посему принес за умерших умилостиви-тельную жертву, да разрешатся от греха (курсив мой. — У. Г.).

В этом тексте одобряется молитва за умерших, а также жертва Богу ради освобождения умерших от их грехов. Однако в ответ следует сказать, что эта литература не равна по своему авторитету Писанию и не может быть принята как авторитетное основание для учения. Более того, здесь содержится явное противоречие ясному утверждению о том, что умершие верующие отправляют-ся к Христу, которое было процитировано выше, а потому противоречит ясному учению Нового Завета. Кроме того, когда здесь говорится о том, что Иуда со-вершает «за умерших умилостивительную жертву [греч. έξίλασμος]», то это про-тиворечит конкретному учению Нового Завета о том, что Христос совершил эту жертву за нас. И наконец, этот отрывок трудно согласовать даже с учением Рим-ско-католической церкви, поскольку здесь сказано, что за воинов, погибших в смертном грехе идолослужения (который не может быть прощен, в соответствии с учением католиков), следует возносить молитвы и приносить жертвы, и что это предполагает возможность избавления их от страданий.

Римско-католическое богословие находит подтверждение учению о чис-тилище прежде всего в отрывке из 2 Мак., процитированном выше, и в цер-ковном предании⁹. Приводят и другие отрывки в поддержку учения о чисти-лище: 2 Тим. 1:18; Мф. 5:26; 1 Кор. 3:15 и Мф. 12:32. Во 2 Тим. 1:17,18 Павел говорит об Онисифоре: «Но, быв в Риме, с великим тщанием искал меня и нашел. Да даст ему Господь обрести милость у 1Ъспода в оный день; а сколько он служил (мне) в Ефесе, ты лучше знаешь». Те, кто придерживается учения о чистилище, утверждают: «Онисифор... явно не был в числе живых во время написания Второго послания к Тимофею»¹⁰. Похоже, это утверждение осно-вано на том, что Павел говорит не о самом Онисифоре, а о «доме Онисифора» (2 Тим. 1:16). Однако это выражение не доказывает, что Онисифор умер; оно лишь свидетельствует о том, что Павел желал благословения не только ему, но и всему его дому. В этом нет ничего удивительного, поскольку Онисифор слу-жил в Эфесе, где Павел трудился в течение трех лет (2 Тим. 1:18; ср.: 4:19). Основывать учение о чистилище на мысли о том, что Онисифор уже умер, — означает строить его на предположении, которое не имеет ясных доказательств. (Для Павла нет ничего необычного в том, чтобы желать христианам получить благословение в Судный день; см.: 1 Фес. 5:23.)

⁹  Ludwig Ott, Fundamentals of Catholic Dogma, pp. 321, 322,482-485.

¹⁰ Ibid., p. 321.

¹¹ Ibid., p. 483.

В Мф. 12:32 Иисус говорит: «Если же кто скажет на Духа Святого, не про-стится ему нив сем веке, ни в будущем». Отт говорит, что это утверждение «пред-полагает возможность прощения грехов не только в этом мире, но и в будущем»¹¹.

Однако это не более чем логическая ошибка: сказать, что нечто не произойдет в будущем веке, вовсе не предполагает, что это может произойти в будущем веке!¹² Для доказательства учения о чистилище необходимо не отрицательное суждение, подобное этому, а утверждение, которое гласило бы, что люди, по-еле того как умирают, страдают ради продолжения очищения. Однако нигде в Писании об этом не говорится.

В 1 Кор. 3:15 Павел говорит, что в Судный день всякое дело будет оценено и испытано огнем, а затем добавляет: «Ау кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем сам спасется, но так, как бы из огня». Однако здесь не говорится о том, что человек сгорит или будет терпеть какое-либо наказание, здесь гово-рится, что лишь его дело будет подвергнуто испытанию огнем — доброе бу-дет подобно золоту, серебру и драгоценным камням, которые не увидят тле-ния (ст. 12). Кроме того, сам Отт допускает, что здесь говорится не о том, что произойдет в веке сем, а о том, что случится в день «общего суда»¹³, а потому этот отрывок трудно использовать в качестве убедительного аргумента в пользу чистилища. Наконец, в Мф. 5:26, после призыва мириться со своими про-тивниками еще по дороге в суд, чтобы обвинитель не отдал их судье, а судья не отдал бы слуге и чтобы таким образом не попасть в тюрьму, Иисус говорит: «Ты не выйдешь оттуда, пока не отдашь до последнего кодранта». Отт пони-мает это как притчу, которая учит об «ограниченном по времени наказании в другом мире» ¹⁴. Однако в контексте нет никакого указания на то, что это прит-ча. Иисус дает здесь практическое учение о разрешении человеческих конф-ликтов, чтобы избегать ситуаций, которые ведут к злобе и личным оскорбле-ниям (см.: Мф. 5:21—26). В других отрывках из Писания, которые иногда при-водят как аргументы в пользу учения о чистилище¹⁵, напрямую не говорится об этом. Скорее всего, здесь говорится о наказании и освобождении от тягот в этом мире или о жизни вечного благословения с Богом на небесах в жизни будущей.

¹² Подобную же ошибку совершают те, кто утверждает: Иисус говорит, что не изгла-
дит чьего-либо имени из книги жизни (Отк. 3:5), следовательно, можно предположить,
что Он может изгладить из нее имена других людей (см.: гл. 39).

¹³ Ott, Fundamentals of Catholic Dogma, p. 483.

¹⁴ Ibid., p. 484.

¹⁵ Беркхоф упоминает о том, что католики иногда ссылаются на Ис. 4:4; Мих. 7:8;
Зах. 9:11; Мал. 3:2,3; 1 Кор. 15:29.

¹⁶ См. гл. 26, где говорится о том, что Своей смертью Христос понес наказание за
наши грехи и полностью искупил нас.

Гораздо более серьезная проблема заключается в том, что это учение предлагает нам что-то прибавить к искупительной работе Христа, подчерки-вая тем самым, что Его искупительный труд не был достаточен в качестве на-казания за наши грехи. Но это, безусловно, противоречит учению Писания¹⁶. Кроме того, учение о чистилище отнимает у верующих великое утешение, которое приносит им мысль о том, что умершие немедленно отправляются к Господу и что они также, когда умрут, отправятся, чтобы «быть со Христом, потому что это несравненно лучше» (Флп. 1:23).

2) В Библии нет учения о «сне души». Тот факт, что душ и верующих немед-ленно отправляются к Богу, означает также, что учение о сне души неверно. Эта доктрина учит, что когда верующие умирают, они переходят в состояние бес-сознательного существования, и сознание они обретут только тогда, когда вер-нется Христос и воскресит их к вечной жизни. В ходе истории церкви это уче-ние распространялось то одним лицом, то другим, в том числе некоторыми анабаптистами в период Реформации и некоторыми ирвингитами в Англии в XIX в. Одно из первых сочинений Жана Кальвина было направлено против этого учения, которое никогда не было широко принято в церкви.

Подтверждение этому учению часто усматривали в том, что Писание мно-гократно говорит о мертвых как о «спящих» или «засыпающих» (Мф. 9:24; 27:52; Ин. 11:11; Деян. 7:60; 13:36; 1 Кор. 15:6,18,20,51; 1 Фес. 4:13; 5:10). Кро-ме того, похоже, что в некоторых текстах содержится указание на бессо-знательное состояние мертвых (см.: Пс. 6:5; 113:25 [однако см. ст. 26!]; Еккл. 9:10; Ис. 38:19). Но когда Писание представляет смерть как «сон», это лишь мета-форическое выражение, которое показывает, что смерть для христиан — это не более чем временное явление, подобно тому, как сон является чем-то вре-менным. Это очевидно, например, когда Иисус разговаривает со своими уче-никами о смерти Лазаря. Он говорит: «Лазарь друг наш уснул, но Я иду раз-будить его» (Ин. 11:11). Мы должны отметить, что Иисус не говорит: «Душа Лазаря спит», и ни в каком другом месте Писания не говорится, что душа че-ловека спит или находится в бессознательном состоянии (такое утверждение необходимо для доказательства учения о сне души). Иисус просто говорит, что Лазарь уснул. Затем Иоанн поясняет: «Иисус говорил о смерти его; а они думали, что Он говорит о сне обыкновенном. Тогда Иисус сказал им прямо: Лазарь умер» (Ин. 11:13,14). Другие отрывки, в которых говорится отом, что люди спят, когда умирают, следует также понимать в смысле метафорическо-го упоминания о том, что смерть временна.

Что же касается тех мест, где говорится, что мертвые не славят Бога или о том, что сознательная деятельность прекращается после смерти, то их все нужно относить к жизни в этом мире. Нам кажется, что когда люди умирают, они больше не участвуют в сознательной деятельности. Однако Псалом 113 полностью представляет библейскую точку зрения. В нем го-ворится: «Не мертвые восхвалят Господа, ни все нисходящие в могилу», а те, кто верит в Бога: «Но мы будем благословлять Господа отныне и вовек. Аллилуйя» (Пс. 113:25,26).

И наконец, во всех отрывках, процитированных выше, где говорится, что верующие сразу же отправляются к Господу и наслаждаются там общением с Ним (2 Кор. 5:8; Флп. 1:23; Лк. 23:42 и Евр. 12:23), есть свидетельства, что после смерти для верующих существует сознательное бытие и общение с Бо-гом. Иисус не сказал: «Сегодня ты не будешь более осознавать, что с тобой происходит». Нет, Он сказал: «Ныне же будешь со Мною в раю» (Лк. 23:43, кур-сив мой. — У. Г.). Нет никакого сомнения в том, что в то время рай понимался не как бессознательное состояние, а как одно из великих благословений и как радость в присутствии Бога¹⁷. Павел не говорит: «Имею желание разрешить-ся и быть в бессознательном состоянии в течение длительного периода време-ни», напротив, он говорит: «Имею желание разрешиться и быть со Христом» (Флп. 1:23, курсив мой. — У. Г.). Он, безусловно, знал, что Христос — это не бес-сознательный, спящий Спаситель, что Он живет и царствует на небесах. Быть с Христом — значит наслаждаться благословением общения с Ним, и именно поэтому разрешиться и бытье Ним — «несравненно лучше» (Флп. 1:23). Вот почему Павел говорит: «Мы... желаем лучше выйти из тела и водвориться у Господа» (2 Кор. 5:8).

¹⁷     См. другие употребления слова «рай» во 2 Кор. 12:3 и Отк. 2:7; здесь это слово явно
означает небо, где Бог живет и царствует; проблематика, связанная с этим словом, рас-
сматривается в гл. 26.

¹⁸     Выражение «общение святых» в Апостольском символе веры означает тот факт,
что мы в определенном смысле имеем единство в общении с теми, кто умер и прежде
нас отправился на небеса, что подтверждается в Евр. 12:23. Это не значит, что мы можем
ощущать это общение, просто когда мы поклоняемся Богу, мы присоединяемся к тому
богослужению, которое уже происходит на небесах (см. гл. 50 о том, что наше поклоне-
ние сейчас — это также и поклонение на небесах).

В Евр. 12:1, сразу же после целой главы, посвященной вере умерших вет-хозаветных святых (Евр. 11), говорится: «Имея вокруг себя такое облако сви-детелей...» Автор призывает нас проходить поприще нашей жизни с терпе-нием, поскольку мы окружены таким облаком свидетелей, т. е. подразуме-вается, что умершие имеют определенное представление о том, что происходит на земле. Писание сообщает нам об этом очень немногое, воз-можно потому, что оно не хочет, чтобы мы общались с умершими, или моли-лисьза них, или входили с ними в контакт каким-либо иным образом (отме-тим великий грех Саула, связанный с общением с умершим, 1 Цар. 28:7—25). Тем не менее в Евр. 12:1,2 все желается нам этот слабый намек, возможно, в качестве ободрения, чтобы мы оставались верными Богу, как и те, кто умер и отправился на небеса прежде нас. Также и в конце гл. 12 Послания к Евре-ям автор говорит, что, когда мы поклоняемся Богу, мы входим в присутствие Бога на небесах и приходим не просто к «духам праведников, которые спят в бессознательном состоянии», а к «тьмам Ангелов, к торжествующему собо-ру и Церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства, и к Ходатаю нового завета» (Евр. 12:22-24)¹⁸.

Откровение Иоанна (6:9—11 и 7:9,10) также ясно показывает нам души или духи умерших, которые отправились на небеса в молитве и поклонении, ибо они громко восклицают: «Доколе, Владыка святый и истинный, не су-дишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу?» (Отк. 6:10). Мы видим их, стоящих «пред престолом и пред Агнцем в белых одеждах и с пальмовыми ветвями в руках своих. И восклицали громким голосом, говоря: спасение Богу нашему, сидящему на престоле, и Агнцу!» (Отк. 7:9,10). Все эти отрывки опро-вергают учение о сне души, поскольку они ясно показывают, что души веру-ющих испытывают осознанное общение с Богом на небесах сразу же после смерти.

3) Отправлялись ли ветхозаветные верующие к Богу немедленно? Некото-рые утверждают, что души верующих с момента воскресения Христова немед-ленно отправляются к Богу на небеса, а души тех верующих, которые умерли до воскресения Христова, не наслаждались благословениями небес, а отправ-лялись в место, где ожидали завершения искупительной работы Христа. Иног-да это место называли limbuspatrum, или просто лимбом¹⁹. В особенности дан-ная точка зрения характерна для римско-католического богословия, однако ее поддерживали и некоторые лютеране. В определенной степени это учение опирается на представление о сошествии Христа в ад, которое мы уже рас-смотрели²⁰.

¹⁹ Строго говоря, римско-католические богословы утверждают, что существует два
лимба: место, куда отправляются некрещеные младенцы, называется limbus infantum, а
место, куда отправились ветхозаветные верующие после смерти, называется limbuspatrum.
Латинское слово limbus означает «кайма, оторочка»; лимб представляли себе распо-
ложенным на краю ада, где люди отстранялись от присутствия Бога, однако при этом
не испытывали осознанных страданий. В Писании нет конкретного подтверждения это-
му учению.

²⁰ Вопрос о том, сходил ли Христос в ад, после того как умер, рассматривается в гл. 26.

Не многие места в Писании говорят о состоянии ветхозаветных верую-щих после смерти, однако все, что об этом говорится, указывает на то, что они немедленно и осознанно радовались присутствию Бога, а не на то, что они ждали где-то вдали от Бога. «И ходил Енох пред Богом; и не стало его, потому что Богвзял его» (Быт. 5:24; ср.: Евр. 11:5, курсив мой. — У Г.). Илия был взят не в какое-то место на краю ада, нет, «понесся Илия в вихре на небо» (4 Цар. 2:11, курсив мой. — У. Г.; ср.: Мф. 17:3, где появляются Моисей и Илия, беседую-щие с Иисусом). А вот в чем уверен псалмопевец Давид: «Я пребуду в доме Господнем многие дни» (Пс. 22:6; ср.: 15:10,11; 16:15, курсив мой. — У Г.). Кроме того, когда Иисус отвечает саддукеям, Он напоминает им, что Бог говорит: «Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова», а затем говорит: «Бог не есть Бог мертвых, но живых» (Мф. 22:32). В притче о богаче и Лазаре Иисус не гово-рит, что Лазарь находится в бессознательном состоянии, Он упоминает о том, что Авраам говорит о Лазаре: «Ныне же он здесь утешается» (Лк. 16:25). Ав-раам сам осознанно пребывает в некоем прекрасном месте (куда богач хотел бы попасть) — и речь явно идет не об окраине ада. Важно отметить, что по-скольку все это происходит до воскресения Иисуса, то Лазарь находится в том же положении, что и ветхозаветные святые.

Поэтому ветхозаветные святые также, судя по всему, немедленно отправ-лялись на небеса и наслаждались там общением с Богом после своей смерти. Однако вполне может быть и так, что, когда Христос возвратился на небо при Своем вознесении, они получили дополнительные благословения и еще боль-шую радость. Тем не менее это не означает, что они были тогда перенесены на небо впервые или что они тогда впервые насладились благословением Божь-его присутствия.

²¹ См. гл. 55 о степени вознаграждения на небесах.

²² Еще одним указанием на то, что нам не следует молиться за мертвых, является тот
факт, что Давид весьма много молился о своем сыне, но только до тех пор, пока тот
не умер, а после смерти сына Давид поднялся, умылся, сменил одежду и «пошел в дом
Господень, и молился... и он ел» (2 Цар. 12:20). Давид понимал, что, как только его сын
умер, долг молитвы за него был исполнен. Когда в этом разделе я говорю о «молитве за
умерших», я имею в виду молитву о том, чтобы Бог изменил их состояние или участь. Но,
безусловно, нет ничего неверного в благодарении Бога за жизнь людей, после того как
они умерли.

4) Следует ли нам молиться о мертвых? И наконец, тот факт, что души ве-рующих немедленно отправляются к Богу, означает, что нам не следует мо-литься за умерших. Учение об этом мы находим во 2 Мак. 12:42—45 (см. выше), но в самой Библии нигде этого нет. Более того, нигде не говорится, что так поступали новозаветные христиане, и нет указаний на то, что им следовало поступать таким образом. Когда верующие умирают, они отправляются к Богу и пребывают с Ним в состоянии совершенного счастья. Какой смысл тогда продолжать молиться за них? Окончательное небесное вознаграждение будет основано на том, что произошло в этой жизни, как о том неоднократно свиде-тельствует Писание (1 Кор. 3:12—15; 2 Кор. 5:10 и др.)²¹. Души умерших неве-рующих отправляются в место наказания и вечного отделения от Бога. Мо-литься за них также бессмысленно, поскольку их окончательная судьба была определена на основании их греха и их противления Богу в этой жизни. Мо-литься за умерших означает молиться о том, что, как нам говорит Бог, уже определено²². Учить о том, что нам следует молиться за умерших или призы-вать других поступать таким образом — значит давать ложную надежду на то, что участь человека может быть изменена после того, как он умер, а Писа-ние нигде не дает нам оснований считать, что это так. Это приведет к тому, что люди будут без пользы волноваться и тратить время на молитвы, которые не принесут никакого результата и отвлекут внимание от молитв о том, что происходит в этой жизни и что могло бы значительно ускорить работу Цар-ства. Мы должны использовать наше время на такие молитвы, которые со-гласуются с волей Божьей.

2. Души неверующих немедленно отправляются на вечное наказание. Пи-сание не дает нам оснований полагать, что люди могут получить второй шанс уверовать в Христа, после того как умрут. На самом деле, все обстоит наобо-рот. Притча Иисуса о богаче и Лазаре не оставляет надежды на то, что люди могут перейти из ада на небеса, после того как они умерли. Хотя богач и взы-вал из ада: «Отче Аврааме! умилосердись надо мною и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я мучусь в пла-мени сем», Авраам ответил ему: «...Между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят» (Лк. 16:24—26, курсив мой. — У. Г.).

В Послании к Евреям смерть и последующий суд тесно связаны: «И как человекам положено однажды умереть, а потом суд...» (Евр. 9:27). Кроме того, Писание никогда не представляет последний суд как нечто зависящее от со-бытии, происходящих после нашей смерти, а лишь оттого, что происходит в этой жизни (Мф. 25:31—46; Рим. 2:5—10; ср.: 2 Кор. 5:10). Некоторые говорят, что есть второй шанс уверовать в Евангелие. Это утверждение основано на проповеди Христа о духах в темнице (1 Пет. 3:18—20) и на благовествовании «и мертвым» (1 Пет. 4:6). Однако такая интерпретация данных стихов невер-на, и если более тщательно рассмотреть эти тексты, то можно убедиться, что здесь нет подтверждения упомянутой точки зрения²³.

Мы также должны понимать, что утверждение о том, что после смерти есть второй шанс принять Христа, основано на представлении, что все заслужи-вают шанса принять Христа и что вечное наказание постигает только тех, кто сознательно решает отречься от Него. Однако такая мысль, несомненно, не на-ходит подтверждения в Писании: мы все — грешники по нашей природе и по нашему выбору; на самом деле никто из нас не заслуживает Божьей благо-дати или возможности услышать Евангелие Христа — все это мы получаем лишь по незаслуженной нами благосклонности Божьей. Проклятие постига-ет не только за то, что кто-то сознательно отрекается от Христа, но также и за совершенные кем-либо грехи и за непокорность Богу, чем, собственно говоря, и являются наши грехи (см.: Ин. 3:18).

²⁴ Разбор этих стихов см. в гл. 26; см. также: Wayne Grudem, The First Epistle of Peter, pp. 155-162, 170-172, 203-239.

Положение о том, что люди имеют второй шанс принять Христа после своей смерти, лишает смысла благовествование и дискредитирует миссионер-скую деятельность в наши дни; непонятен тогда смысл миссионерского рвения, которое столь сильно ощущалось в новозаветной церкви в целом и в част-ности проявилось в миссионерских путешествиях апостола Павла.

Безусловно, учение о том, что существует осознаваемое наказание неверу-ющих после того, как они умирают, и что это наказание длится вечно, вызыва-ет в нас внутреннее сопротивление. Однако те места в Писании, которые учат об этом, столь ясны, что, похоже, мы должны принять это учение, если только принимаем все, чемуучит Писание. Иисус говорит, что в день последнего суда Онскажеттем, кто встанет от Него полевую руку: «Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его», и «пойдут сии в муку веч-ную, а праведники в жизнь вечную» (Мф. 25:41,46, курсив мой. — У. Г.)²⁵.

Эти отрывки показывают нам, что учение аннигиляционизма не соответ-ствует Писанию. Это учение говорит, что неверующие просто перестанут су-ществовать либо сразу же после смерти, либо после страданий в течение опре-деленного периода времени — Бог «уничтожит» их. Такая мысль на первый взгляд кажется привлекательной и дает нам возможность избежать эмоцио-нальных трудностей, связанных с утверждением о вечных осознаваемых му-чениях тех, кто будет проклят. Но подобная идея нигде открыто не высказана в Писании и противоречит тем отрывкам, в которых говорится о вечном бла-гословении праведников в связи с вечным наказанием проклятых (Мф. 25:46), и тем отрывкам, в которых говорится о том, что проклятые будут подвергаться мучениям во веки веков, день и ночь (Отк. 14:11; 20:10)²⁶.

Хотя неверующие и переходят в состояние вечных мук сразу после смер-ти, их тела не будут воскрешены до Судного дня. В этот день их тела будут воскрешены и воссоединены с душами, и они предстанут перед престолом Бога для того, чтобы окончательный суд был свершен над ними в теле (см.: Мф. 25:31-46; Ин. 5:28,29; Деян. 24:15; и Отк. 20:12,15)²⁷.

Вопросы для самостоятельной работы

^2s Учение о последнем суде и об аде рассматривается в гл. 56.

²⁶ См. гл. 55, где аннигиляционизм рассматривается более подробно.

²⁷ См. гл. 55.

Много ли вы размышляли о вашей смерти? Вы испытывали страх в связи с этим? Как вы полагаете, этот страх обусловлен влиянием мира или Писанием? Как учение Писания велит вам относиться к этим страхам?

Изменилось ваше отношение к смерти после прочтения этой главы? Мо-жете ли вы теперь к ней относиться как к чему-то, что приблизит вас к Христу и усилит вашу веру в Бога и вашу верность Ему? Как бы вы могли выразить ваши надежды относительно смерти?

Как вы полагаете, хватило бы у вас храбрости отречься от греха, даже если бы вам грозила смерть в римском Колизее, или сожжение на костре в эпоху Ре-формации, или тюрьма на долгие годы в каком-нибудь иностранном государстве в наши дни? Как вы полагаете, почему христианские мученики считали, что у них хватит на это храбрости? Что помогло им подготовиться к такому страданию (прочтите 1 Кор. 10:13)? Возможно, у вас возникнет желание прочесть рассказ о мученичестве Поликарпа — волнующее исповедание веры в Бога и в Его верность. Поликарп умер во II в. н. э.²⁸ Твердо ли вы помните о том, что послушание Христу важнее, чем сохранение жизни? Что могло бы заставить вас сомневаться в этом или вести себя не в соответствии с этой истиной?

Если кто-то из ваших близких христиан умер, вы испытывали при этом горечь, смешанную с радостью? Как повлияло прочтение этой главы на ваше от-ношение к этому событию, если действительно повлияло?

Вы верили прежде в учение о чистилище? Если теперь вы в это больше не верите, можете ли вы описать, какие чувства порождало в вас это учение и ка-кие эмоции вы испытываете теперь, когда осознаете, что это учение неверно и что чистилище не существует?

Если смерть рассматривается как часть процесса освящения, то каким об-разом мы должны относиться к процессу старения в этом мире? Так ли к crape-нию относится мир? Как вы сами относитесь к старости?

1.       Специальные термины

аннигиляционизм лимб

общение святых смерть

сон души чистилище limbus patrum

Библиография

Соответствующие разделы в евангельских систематических богословиях

1. Англиканские (епископальные)

1882-1892 Litton, 543-578

²⁸ Перевод книги «Мученичество Поликарпа» (77!е Martyrdom of Poly carp) см.: The Apostolic Fathers, 2 vols., ed. Kirsopp Lake, Loeb Classical Library (Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1913), pp. 307—345. Его можно найти также в следующем издании: TheAnte-Mcene Fathers, ed. A. Roberts and J. Donaldson (10 vols.; Grand Rapids: Eerdmans, 1979 [reprint]).

1930               Thomas, 298-310, 508-521

Арминианские (уэслианские или методистские) 1875-1876 Pope, 3:371-386

1892-1894 Miley, 2:430-439
1940              Wiley, 3:211-242

1983               Carter, 2:1109-1113

Баптистские

1767               Gill, 2:179-211

1887               Boyce, 437-451

1907               Strong, 982-1003

1917               Mullins, 458-462

1983-1985 Erickson, 1167-1184

Диспенсационалистские

1947               Chafer, 4:413-415

1949               Thiessen, 333-336

1986               Ryrie, 518-520

Лютеранские

1917-1924 Pieper, 3:507-515
1934               Mueller, 613-619

Реформатские (или пресвитерианские)

1724-1758 Edwards, 2:26-36

1871-1873 Hodge, 3:713-770

1878               Dabney, 817-829

1889               Shedd 2b:591-640

1937-1966 Murray, CW, 2:401-403; CW, 3:242-246

1938               Berkhof, 668-694

1962               Buswell, 2:304-323

Обновленческие (или пятидесятнические и харизматические) 1988-1992 Williams, 3:400-401, 450

Соответствующие разделы в авторитетных римско-католических богословиях

Традиционные богословия

1955               Ott, 445-450, 473-476, 482-485

Написанные после II Ватиканского собора
1980                McBrien, 2:1135-1147

Другие работы

Beckwith, Roger Т. "Purgatory". In NDT, pp. 549-550.

Cooper, John W. Body, Soul and Life Everlasting: Biblical Anthropology and the Mon-ism-Dualism Debate. Grand Rapids: Eerdmans, 1989, pp. 81-103, 121-253.

Davids, Р. Н. "Death". In EDT, pp. 299, 300.

Feinberg, John S. "1 Peter 3:18—20, Ancient Mythology, and the Intermediate State". WTJ. Vol. 48, no. 2 (Fall 1986), pp. 303-336.

Grudem, Wayne. "Christ Preaching Through Noah: 1 Peter 3:19—20 in the Light of Dominant Themes in Jewish Literature". In The First Epistle of Peter. Tyndale New Tes-tament Commentaries. Leicester: Inter-Varsity Press, and Grand Rapids: Eerdmans, 1988, pp. 203-239.

Harris, Murray J. "Death". In NDT, p. 188.

Harris, Murray J. "Intermediate State". In NTD, pp. 339, 340.

Hoekema, Anthony A. The Bible and the Future. Grand Rapids: Eerdmans, 1979, pp. 79-108.

Smith, S. M. "Intermediate State". In EDT, pp. 562-564.

Отрывок для запоминания

Флп. 1:20-24:

При уверенности и надежде моей, что я ни в чем посрамлен не буду, но при всяком дерзновении, и ныне, как и всегда, возвеличится Христос в теле моем, жизнью ли то, или смертью. Ибо для меня жизнь — Христос, и смерть — при-обретение. Если же жизнь во плоти доставляет плод моему делу, то не знаю, что избрать. Влечет меня то и другое: имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше; а оставаться во плоти нужнее для вас.

ГЛАВА 41

Прославление (обретение воскрешенного тела)

Когда мы обретем воскрешенные тела? Какими они будут?

ОБЪЯСНЕНИЕ И ОБОСНОВАНИЕ В ПИСАНИИ

Когда Христос искупил нас, Он искупил не только наш дух (или душу), Он освободил нас как личность в целом, что включает в себя и искупление наших тел. Поэтому приложение к нам искупительной работы Христа не бу-дет завершено до тех пор, пока наши тела не освободятся окончательно от вли-яния грехопадения и не будут приведены в состояние совершенства, для кото-рого Бог и сотворил их. Искупление наших тел случится только тогда, когда Христос возвратится и воскресит наши тела из мертвых. Однако Павел гово-рит, что в настоящий момент мы ожидаем «искупления тела нашего», а затем добавляет: «Ибо мы спасены в надежде» (Рим. 8:23,24). Тот этап, на котором мы получаем воскрешенные тела, называется прославлением. Об этом буду-щем дне Павел говорит: «С Ним и прославимся» (Рим. 8:17, курсив мой. — У. Г.). Кроме того, когда Павел прослеживает все стадии процесса спасения, в по-следнюю очередь он называет прославление: «А кого Он предопределил, тех и призвал; а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил» (Рим. 8:30, курсив мой. — У. Г.).

Тот день, в который мы будем прославлены, станет днем величайшей побе-ды, поскольку в тот день последний враг — смерть — будет истреблен, как это сказано в Писании: «Ибо Ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои. Последний же враг истребится—смерть» (1 Кор. 15:25,26). Павел говорит «Тогда сбудется слово написанное: „поглощена смерть победою". „Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?"» (1 Кор. 15:54,55). Когда наши тела будут воскрешены из мертвых, мы достигнем полной победы над смертью, которая является результатом грехопадения Адама и Евы. Тогда наше искуп-ление будет завершено.

Поэтому понятие «прославление» мы можем определить следующим обра-зом: прославление — это окончательный шаг в процессе искупления. Оно про-изойдет, когда возвратится Христос и когда Он воскресит из мертвых тела всех верующих, умерших во все времена, и объединит их с их душами и изменит

тела всех верующих, которые останутся живыми, даруя таким образом всем верующим одновременно такие же совершенные воскрешенные тела, как Его соб-ственное.

А. Свидетельство Нового Завета о прославлении

Важнейший новозаветный текст, повествующий о прославлении, или вое-крешении, тела — это 1 Кор. 15:12—58. Павел говорит: «Так во Христе все ожи-вут, каждый в своем порядке: первенец Христос, потом Христовы, в прише-ствиеЕго» (ст. 22,23)'. Павел рассматривает природу телесного воскресения несколько подробнее в ст. 35—50, которые мы рассмотрим ниже. В заверше-ние он говорит, что не все христиане умрут, но тела некоторых, тех, кто оста-нется жив во время пришествия Христа, в одно мгновение будут изменены, это будут уже воскрешенные тела, которые никогда не постареют, не станут слабее и не умрут:

Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся вдруг, во мгнове-ние ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут не-тленными, а мы изменимся (1 Кор. 15:51,52, курсив мой. — У. Г.).

В Первом послании к Фессалоникийцам Павел поясняет, что в тот день души тех людей, которые умерли и отправились к Христу, вернутся и воссо-единятся со своими телами, потому что Христос возьмет их с собой: «Ибо, если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведет с Ним» (1 Фес. 4:14, курсив мой. — У. Г.). Однако здесь Павел говорит не толь-ко о том, что Бог приведет тех, кто умер; он говорит также, что «мертвые во Христе воскреснут прежде» (1 Фес. 4:16, курсив мой. — У. Г.). Итак, те верую-щие, которые умерли во Христе, также будут воскрешены для встречи с Хри-стом (Павел говорит в ст. 17: «Мы... вместе с ними восхищены будем на об-лаках в сретение Господу на воздухе»). Такое утверждение имеет смысл только в том случае, если речь идет о том, что души верующих, отправившихся к Христу, вернутся с Ним, и о том, что их тела будут воскрешены из мертвых, чтобы воссоединиться с душами, а затем будут вознесены, чтобы пребывать с Христом.

Кроме этих текстов, 1 Кор. 15 и 1 Фес. 4, также и во многих других местах в Новом Завете утверждается истинность учения о прославлении. Иисус го-

¹ М. Дж. Харрис отстаивает альтернативный взгляд, основанный на собственном по-нимании 2 Кор. 5:1—10, — о том, что коринфяне обретут свои воскрешенные тела сразу же после того, как умрут. См.: Murray J. Harris, From Grave to Glory: Resurrection in the New Testa-ment, pp. 207—210. Однако такой взгляд крайне трудно согласовать с 1 Кор. 15и 1 Фес. 4; см.: D. A. Carson, "Unity and Diversity in the New Testament: The Possibility of Systematic Theology", in Scripture and Truth, pp. 85,86.

ворит: «...Наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия, и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло в воскресение осуждения» (Ин. 5:28,29, курсив мой. — У. Г.)². Иисус говорит также: «Воля же пославшего Меня Отца есть та, чтобы из того, что Он Мне дал, ничего не погубить, но все то воскресить в последний день; воля Послав-шего Меня есть та, чтобы всякий, видящий Сына и верующий в Него, имел жизнь вечную; и Я воскрешу его в последний день» (Ин. 6:39,40, курсив мой. — У. Г.; ср.: ст. 44,54).

Павел говорит: «Если же Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас, то Воскресивший Христа из мертвых оживит и ваши смерт-ные тело Духом Своим, живущим в вас» (Рим. 8:11, курсив мой. — У. Г.; ср.: 2 Кор. 5:1—10). Он понимает, что христиане живут в радостном ожида-нии возвращения Христа и изменения своих тел, которые должны стать та-кими же, как совершенное тело Иисуса. Он говорит: «Наше же жительство — на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа (нашего) Иисуса Хри-ста, Который уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сооб-разно славному телу Его, силою, которою Он действует и покоряет Себе все» (Флп. 3:20).

Б. Подтверждения в Ветхом Завете учения о прославлении

Иногда люди утверждали, что в Ветхом Завете нет (или совсем нет) под-тверждений надежды на будущее воскрешение тел, однако в Ветхом Завете гораздо больше таких подтверждений, чем мы думаем. Во-первых, Новый За-вет указывает, что еще до того, как Иисус был воскрешен из мертвых, многие иудеи, жившие во времена Христа, имели определенную надежду на будущее телесное воскресение. Когда Иисус приходит в дом Лазаря, после того как тот умер, и говорит Марфе: «Воскреснет браттвой», Марфа отвечает: «Знаю, что воскреснет в воскресение, в последний день» (Ин. 11:23,24, курсив мой. — У Г.). Кроме того, когда Павел на суде сказал Феликсу: «...Имея надежду на Бога, что будет воскресение мертвых, праведных и неправедных, чего и сами они [об-винители-иудеи] ожидают» (Деян. 24:15, курсив мой. — У Г.).

² Некоторые евангельские христиане полагают, что как верующие, так и неверую-щие будут воскрешены одновременно (такой точки зрения придерживаются амиллена-рии). Другие (в частности, премилленарии) полагают, что воскрешение верующих про-изойдет до наступления миллениума, а воскрешение неверующих — на 1000 лет позже, после миллениума. См. гл. 54, где рассматривается вся эта проблематика и в том числе данный конкретный стих.

Что же касается верований тех людей, которые жили в ветхозаветные вре-мена, то Евр. 11 говорит нам, что Авраам «ожидал города, имеющего основа-ние, которого художник и строитель Бог» (Евр. 11:10). Мы также читаем о том, что многие ветхозаветные святые «умерли в вере, не получивши обетовании, а только издали видели оные, и радовались, и говорили о себе, что они странники и пришельцы на земле... но они стремились к лучшему, то есть, к небесному, посему и Бог не стыдится их, называя Себя их Богом: ибо Он приготовил им город» (Евр. 11:13—16, курсив мой. — У. Г.). Автор даже говорит, что Авраам «думал, что Бог силен и из мертвых воскресить» (Евр. 11:19).

Когда мы рассматриваем сами учения Ветхого Завета, мы видим много-численные указания на то, что ветхозаветные авторы имели сильную надежду на будущее воскресение. Иов говорит: «А я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию; и я во плоти моей узрю Бога. Я узрю Его сам; мои глаза, не глаза другого, увидят Его» (Иов. 19:25,26)³.

В Псалтири мы читаем: «Но Бог избавит душу мою от власти преиспод-ней, когда примет меня» (Пс. 48:16; ср.: Пс. 72:24). А в Книге Притчей читаем: «Не оставляй юноши без наказания; если накажешь его розгою, он не умрет; ты накажешь его розгою, и спасешь душу его от преисподней» (Прит. 23:13,14). Исайя говорит: «Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела!» (Ис. 26:19, курсив мой. — У. Г.). Даниил дает очень конкретное пророчество о том, что «многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (Дан. 12:2, курсив мой. — У. Г.). (Ср. также видение Иезекииля о костях в Иез. 37:1—14.)

³ Многие слова в этом отрывке истолковать довольно трудно; среди исследователей ведутся дебаты о том, надеется ли Иов увидеть Бога в своей жизни (как это и происходит в 42:5), или уже после своей смерти (отметим, что Иов ожидает своего Искупителя, ко-торый явится «в последний день», однако это произойдет после того, как «кожа сия» уже станет прахом). См.: Francis L. Andersen, Job. TOTC (Leicester: Inter-Varsity Press, 1976), pp. 193, 194, где рассматривается экзегетическая проблематика и убедительно защища-ется мнение, что Иов надеется на физическое воскресение, после того как умрет. Точка зрения, что Иов надеется узреть Бога только при своей жизни, основана лишь на убеж-денности некоторых исследователей в том, что в иудаизме не было представления о бу-дущем телесном воскресении еще долгое время после написания Книги Иова (однако см.: Евр. 11:10,19, где говорится о вере Авраама в воскресение).

Ветхозаветные верующие, безусловно, не были в курсе такого количества подробностей о природе воскресения и не знали, каким именно образом оно произойдет через воскресение Мессии; у них не было такого четкого основа-ния для уверенности в воскресении, каку нас (ибо мы знаем, что Христос вое-крес во плоти), тем не менее, как мы видели, они ожидали будущего дня теле-сного воскресения. Люди, которые годами размышляли над этими утвержде-ниями Писания и верили в них (такие, как Марфа; Ин. 11:24), были готовы принять полное новозаветное учение о воскресении, поскольку оно лишь да-вало большую уверенность тем, кто уже в него верил.

В. Какими будут наши воскрешенные тела?

Если Христос воскресит наши тела из мертвых, когда возвратится, и если наши тела будут подобны Его воскрешенному телу (1 Кор. 15:20,23,49; Флп. 3:21), то какими будут наши воскрешенные тела?

Используя пример посеянного зерна, которое затем вырастает в нечто го-раздо более прекрасное, Павел продолжает свое объяснение:

Так и при воскресении мертвых: сеется в тлении, восстает в нетпле-нии; сеется в уничижении, восстает в славе; сеется в немощи, восстает в силе; сеется тело душевное, восстает тело духовное. <...> И как мы носи-ли образ перстного, будем носить и образ небесного (1 Кор. 15:42—44,49, курсив мой. — У. Г.).

Тот факт, что наши тела будут «нетленными», означает, что они не будут стареть и не будут подвержены никаким болезням. Они будут совершенно здо-ровыми и сильными навечно. Кроме того, поскольку постепенный процесс старения — это тот процесс, в ходе которого наши тела подвергаются «тле-нию», справедливо полагать, что наши воскрешенные тела не будут иметь никаких следов старения, но будут вечно обладать признаками зрелой муже-ственности или женственности. Не будет никаких признаков болезни или уве-чья, поскольку все будет совершенным⁴. Наши воскрешенные тела будут яв-лять исполнение совершенной мудрости Бога, Который сотворил человечес-кие существа — венец Его творения и носителей Его образа. В этих воскрешенных телах мы ясно увидим, в чем, по замыслу Бога, должна заклю-чаться суть человеческой природы.

⁴ На руках Иисуса остались раны от гвоздей, но это особый случай, это напоминание о той цене, которую Он заплатил за наше искупление, и это нельзя воспринимать как указа-ние на то, что шрамы или физические увечья сохранятся и в воскрешенном теле; см. гл. 27.

Павел говорит также, что наши тела будут воскрешены «в славе». Когда это слово противопоставляется «уничтожению», как мы видим это в данном отрывке, то подразумевается внешняя красота или привлекательность, кото-рой будут обладать наши тела. Они более не будут непривлекательными, но будут выглядеть «славными» в своей красоте. Кроме того, поскольку слово «слава» часто используется в Писании для обозначения яркого сияния, кото-рое окружает присутствие Самого Бога, то, предположительно, наши тела так-же будет окружать некое сияние — как надлежащий внешний признак того, что мы вознесены и правим всем творением, дарованным нам Богом. Это так-же подразумевается в Мф. 13:43, где приведены слова Иисуса: «Тогда пра-ведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их» (курсив мой. — У. Г.). Также и в видении Даниила: «И разумные будут сиять, как светила на тверди, и обра-тившие многих к правде — как звезды, во веки, навсегда» (Дан. 12:3; в отрывке, который повествует о последнем воскресении). Оба эти утверждения могут быть поняты в переносном смысле, и в этом случае они не означают, что на-стоящее сияние будет окружать наши воскрешенные тела. Однако нет ника-ких причин считать эти тексты метафорическими, есть и другие свидетель-ства в пользу буквального понимания. Предвестники будущего века, кото-рые были видны в сиянии славы Бога от липа Моисея (Исх. 34:35), и яркий свет, который исходил от Иисуса во время преображения (Мф. 17:2), как и тот факт, что мы будем подобны Христу (1 Кор. 15:49) — все вместе говорят в пользу того мнения, что, когда мы обретем воскрешенные тела, нас будет окружать видимое сияние⁵.

Наши тела будут воскрешены также «в силе» (1 Кор. 15:43). Здесь «сила» противопоставляется той «немощи», которую мы видим в наших телах теперь. Наши воскрешенные тела не только будут свободны от болезней и старости, им также будет дана полнота силы — конечно, не такой бесконечной мощи, которой обладает Бог, и не такой «сверхчеловеческой» силы, которой облада-ют, например, «супергерои» современных фантастических детских книг, но тем не менее нам будет дарована совершенная и полная сила и мощь, та сила, которой должны были обладать тела людей, когда Богтворил их. Таким обра-зом, это будет сила, которой будет достаточно, чтобы сделать все, что мы захо-тим, в соответствии с волей Божьей.

Наконец, Павел говорит, что воскрешенное тело будет «духовным телом» (1 Кор. 15:44). В посланиях Павла слово «духовный» (греч. πνευματικός) ни-когда не означает «не физический», а скорее «соответствующий по своим при-знакам Святому Духу» (см., напр.: Рим. 1:11; 7:14; 1 Кор. 2:13,15; 3:1; 14:37; 1ал. 6:1 [«вы духовные»]; Еф. 5:19). Перевод RSV «Сеется тело физическое, вое-стает тело духовное» («It is sown a physicalbody, it is raised a spiritualbody») ведет к неверному пониманию⁶. Более развернутой и точной формулировкой была бы следующая: «Сеется естественноетело, подверженное признакам и жела-ниям этого века и управляемое собственной греховной волей, а восстает ду-ховное тело, полностью покорное воле Святого Духа и послушное руковод-ству Святого Духа». Такое тело вовсе не является «не физическим», это физи-ческое тело, вознесенное на такую ступень совершенства, для которой Бог первоначально его и предназначал.

⁵ Сразу после воскресения тело Иисуса не было окружено ярким свечением, но когда Он возвратился на небо и получил от Бога-Отца славу, которая Ему по праву при-надлежала, тогда стало «лице Его — как солнце, сияющее в силе своей» (Отк. 1:16). Иисус во время Своего преображения дал ученикам лишь краткое видение той славы, которая по праву Ему принадлежала и которую Он затем вновь обрел на небесах.

⁶ Вопрос об употреблении слова «физический» в переводе RSV (1 Кор. 15:44) рас-сматривается в гл. 27.

Одним словом, когда Христос возвратится, Он дарует нам новые воскре-шенные тела, подобные Его воскрешенному телу. «Когда откроется, будем подобны Ему»(\ Ин. 3:2, курсив мой. — У. Г.; это утверждение справедливо не только в этическом смысле, но также и в применении к нашим физичес-ким телам; ср.: 1 Кор. 15:49; Рим. 8:29).

Несмотря на то что в Новом Завете так настойчиво подчеркивается подо-бие наших тел телу Христа после воскресения, многие утверждают, что мы не будем обладать физическими телами, поскольку Павел говорит: «.Плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия, и тление не наследует нетле-ния» (1 Кор. 15:50, курсив мой. — У. Г.). И это говорится в той же части по-слания, где он рассматривал вопрос о воскресении мертвых. Однако утверж-дать на основании этого, что мы не будем иметь физических тел — просто недо-разумение. Когда Павел говорит: «Плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия», под «плотью и кровью» он подразумевает нашу нынешнюю физическую природу, и в частности наши физические тела, в том виде, в ко-тором они существуют сейчас — в подобии Адаму после грехопадения, — а именно подверженные слабости, разрушению и, в конечном счете, смерти. Об этом он говорит в предыдущих четырех стихах (1 Кор. 15:45—49), где про-тивопоставляет Адама Христу. Он поясняет: «Каков перстный, таковы и перстные» (т. е. мы в веке сем; 1 Кор. 15:48). Затем он говорит: «И как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного» (1 Кор. 15:49). Под «плотью и кровью» Павел подразумевает «плоть и кровь в нынешнем состоя-нии быишя в теле, подобном телу Адама после грехопадения, в теле, подвер-женном разрушению и смерти». Он не хочет этим сказать, что мы будем су-шествовать вне физического тела, поскольку и небеса, и земля полностью будут обновлены, для того чтобы мы там жили (Рим. 8:18—25), и сами мы «все изменимся вдруг, во мгновение ока, при последней трубе» (1 Кор. 15:51,52). Мы не перестанем существовать в физических телах, «ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему — облечься в бессмертие» (1 Кор. 15:53).

Кроме того, Иисус неоднократно показывал Своим ученикам, что Он об-ладает физическим телом, к которому можно прикоснуться, которое состоит из плоти и костей (Лк. 24:39) и в котором Он может принимать пищу. Это по-казывает нам, что тело Иисуса — образец для нас — явно было физическим телом, и было оно совершенным⁷.

См. гл. 27, где рассматривается природа воскрешенного тела Христа.

Но как будут выглядеть наши будущие воскрешенные тела? Будут ли они точно такими же, как нынешние наши тела, и будут ли обладать в точно-сти теми же признаками, или они будут несколько другими, или же они бу-дут совершенно другими? И кроме того, будут ли наши воскрешенные тела состоять из тех же молекул, из которых состоят наши земные тела; будут ли они совершенно новым творением Божьим, или некоторым сочетанием ста-рого и нового творения?

Многиетексты посланий подтверждают, что Павел предполагал, что меж-ду нашими нынешними земными телами и нашими будущими воскрешен-ными телами будет много общего. Павел говорил: «Если же Дух Того, Кто вое-кресил из мертвых Иисуса, живет в вас, то Воскресивший Христа из мертвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас» (Рим. 8:11, кур-сив мой. — У. Г.). Он говорил, что Иисус «.уничиженное тело наше преобразит так, что оно будетсообразно славному телу Его» (Флп. 3:21, курсив мой. — У. Г.). Павел, говоря о природе воскрешенного тела, привел пример посеянного в почву зерна: «И когда ты сеешь, то сеешь не тело будущее, а голое зерно, ка-кое случится, пшеничное или другое какое; но Бог дает ему тело, как хочет, и каждому семени свое тело» (1 Кор. 15:37,38). В этом примере он опирается на человеческий опыт, который показывает, что междутем, что посажено, итем, что вырастает, есть разница (ст. 42—44), но есть также и преемственность — зерно становится растением, сохраняя в себе свою сущность, но вбирая в себя из земли также и многое другое, следовательно, и мы будем иметь в наших воскрешенных телах как схожесть, так и различия. Об этой аналогии мы мо-жем сказать, что Бог возьмет все, что останется вмогилахот нашихфизичес-ких тел, и использует это для трансформации в воскрешенное тело. Подроб-ности этого процесса остаются неясными, поскольку Писание о них умалчи-вает. Однако, поскольку Писание нас этому учит, мы должны быть уверены, что именно так все и произойдет, хотя мы и не можем объяснить, каким обра-зом такое возможно⁸.

Другое указание на значительное сходство между нашими нынешними телами и теми телами, которые будут нам дарованы, заключается в том факте, что верующие, которые будут жить в тот день, когда возвратится Христос, «из-менятся» — однако тела их не будут другими: «Не все мы умрем, но все изме-нимся вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся; ибо тленному сему надлежит об-лечься в нетление, и смертному сему—облечься в бессмертие» (1 Кор. 15:51 —53).

⁸ Кто-то может возразить, что некоторые тела распадаются полностью, поглощают-ся растениями, а затем эта материя попадает уже в другие тела, так что от первого тела уже ничего не остается. Однако в ответ мы просто должны сказать, что Бог в состоянии найти достаточное количество элементов от каждого тела, чтобы сформировать «зерно», из которого и будет произведено новое тело (см.: Быт. 50:25; Иов. 19:26; Иез. 37:1-14; Евр. 11:22).

Мы также должны отметить, что воскрешенное тело Христа несколько отличалось оттого тела, которое у Него было, прежде чем Он умер, и ученики не сразу узнавали Его, но все же было достаточно сходства с прежним телом, так что ученики все же довольно быстро понимали, Кто перед ними. Да, были такие ситуации, когда они не сразу узнавали Его. Отчасти это следует объяс-нить тем фактом, что за время земной жизни и служения Он, несомненно, значительно изменился под влиянием возраста, поскольку Он был «муж скорбей и изведавший болезни» (Ис. 53:3), а после воскресения был возвращен к пол-ной и совершенной силе и молодости внешне. Мы иногда тоже не сразу узна-ем наших друзей, если долго не видимся с ними; также и ученики могли с тру-дом узнавать Христа, только не потому, что Он состарился, а, наоборот, явил-ся им в совершенном виде⁹. С другой стороны, значительное сходство между телом Иисуса до и после воскресения с очевидностью проявляется в том, что на Его воскрешенном теле даже остались раны — на руках, ногах и на тулови-ще (Ин. 20:20,27).

Есть еще одно свидетельство в пользу мнения о сходстве между нашими земными и небесными телами: судя по всему, люди будут узнавать друг друга на небесах. Иисус говорит, что люди придут с востока и с запада и «возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном» (Мф. 8:11). Кроме того, Илия, который был взят на небо в его земном теле, был каким-то образом узнан учениками на горе преображения (Лк. 9:30,33) — конечно же, ученики не зна-ли Илию и Моисея во плоти, однако в каком-то смысле эти люди сохранили свойственные им черты, так что ученики поняли, что это были именно они, и они были настолько же реальны, насколько и Сам Иисус (см.: Лк. 9:33). И наконец, Матфей говорит нам, что, когда Иисус умер, «гробы отверзлись; и многие тела усопших святых воскресли, и, вышедши из гробов по воскресе-нии Его, вошли во святый град и явились многим» (Мф. 27:52,53, курсив мой. — У. Г.). То, что воскрешены были собственные тела воскресших и что они в Иерусалиме явились многим, вновь подтверждает, что было определенное сход-ство между их мертвыми телами и воскрешенными. Поскольку они вышли из могил, «когда Иисус умер», мы можем предположить, что эти святые получи-ли воскрешенные тела как предупреждение о том, что произойдет в день окон-чательного прославления, когда возвратится Христос¹⁰. Тот факт, что эти люди «явились многим», предполагает, что их можно было узнать, т. е. люди знали их прежде. Это свидетельство можно признать скорее основанием для пред-положения, а не для твердого вывода, и все же оно указывает на то, что есть нечто общее между телом, существовашим до воскресения, и телом, получен-ным после воскресения.

⁹  Вопрос о том, почему ученики не сразу узнали Христа после Его воскресения, рассматривается в гл. 27.

¹⁰ См.: D. A. Carson, Matthew, in ЕВС, 8:581-582.

В наши дни многие евангельские христиане колеблются и не могут от-крыто признать «воскресения тела» или хотя бы то, что воскрешенные тела будут материальными, физическими, в определенной степени связанными с телами, которые опускаются в могилы. В некоторой степени это основано на неспособности понять, каким образом Бог может поднять тела из могил, в особенности в том случае, когда эти тела мертвы в течение уже многих веков.

И все же часть этих колебаний основывается на продолжающемся скепти-цизме неверующих, которые говорят, что подобная точка зрения просто фан-тастична и совершенно невероятна. Как Бог может совершить подобное?

В обоих случаях — основывается ли колебание на честных вопросах ве-рующего, или на скептицизме неверующего — мы должны отдавать себе от-чет в том, что наша неспособность понять или объяснить что-либо никогда не должна быть причиной отказа от той или иной точки зрения, если таковая представлена в Писании. Многочисленные тексты, процитированные выше, указывающие на то, что Бог воскресит нашимертвые тела, находящиеся вмо-гилах, также как Он воскресил тело Христа, находившееся в могиле, указы-вают также и на то, что между нашими нынешними телами и нашими воскре-шенными телами будет существовать сходство. И если этому учит нас Писа-ние, то даже если мы не можем понять, каким именно образом Бог совершит это в каждом конкретном случае, все же мы должны верить в это. Бог, сотво-ривший мир и сотворивший каждого из нас, — Тот, Кто суверенно управляет каждой частичкой этого творения в каждый конкретный момент, Тот, Кто все свершает Своим словом силы, — безусловно, может сохранить частицы на-ших физических тел, которые Он хочет использовать как «зерно», из которо-го будет создано новое тело.

Очень важно настаивать на воскресении реального, физического тела, и не только по тем причинам, которые были приведены выше, но также и потому, что в этом — ясное утверждение благости физического творения Бога. Мы будем жить в телах, которые будут обладать всеми теми прекрасными качествами, с которыми Бог и сотворил нас. И потому мы навечно будем живым доказательством мудрости Бога, создавшего материальное творение, которое от начала было «хорошо весьма» (Быт 1:31). В этих новых телах мы будем жить как воскрешенные верующие. И эти тела будут в совершенстве соответствовать жизни на «новом небе и новой земле, на которых обитает правда» (2 Пет. 3:13).

Г. Таким же образом будет обновлено и все творение

Когда Адам согрешил, Бог проклял из-за него землю (Быт. 3:17—19), так что она стала производить тернии и волчцы, а питаться плодами ее человек мог, лишь добывая их тяжелым трудом. Но Павел говорит, что «и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих» (Рим. 8:21). Он поясняет, что это произойдет, когда мы обретем воскрешенные тела, — он говорит даже, что творение томится в ожидании этого дня: «Ибо тварь с на-деждою ожидает откровения сынов Божиих... Знаем, что вся тварь совокуп-но стенает и мучится доныне; и не только она, но и мы сами, имея начаток Духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего» (Рим. 8:19,22,23). В этом обновленном творении не будет ни терний, ниволчцев, ни наводнений, ни засухи, ни пустынь, ни диких зарослей, не будет ни зем-летрясений, ни бурь, не будет ядовитых змей, жалящих пчел, ни грибов, кото-рыми можно отравиться. Будет лишь плодоносная земля, земля, которая бу-дет цвести и в изобилии приносить пищу к всеобщей радости. (См. гл. 56, в которой рассматривается вопрос об обновленной земле.)

Д. Умершие неверующие будут воскрешены в день последнего суда

Хотя Писание говорит в основном о том, что именно верующие испытают телесное воскресение, есть также и несколько отрывков, в которых говорит-ся, что неверующиетшж& будут воскрешены из мертвых, но при своем воскре-сении они немедленно пойдут на последний суд. Иисус ясно учит нас, что «делавшие зло» изыдут «в воскресение осуждения» (Ин. 5:29, курсив мой. — У. Г.). Павел также сказал, что «будет воскресение мертвых, праведных и не-праведных» (Деян. 24:15; ср.: Мф. 25:31-46; Дан. 12:2, курсив мой. — У. Г.). (См. гл. 55, где рассматривается вопрос о последнем суде над неверующими.)

Вопросы для самостоятельной работы

Павел говорит, что ожидание будущего телесного воскресения — это «на-дежда», в которой мы спасены (Рим. 8:24). Является ли надежда на будущее вое-кресение вашего тела одним из основных ваших чаяний? Если нет, то почему? Что могло бы усилить вашу надежду на будущее телесное воскресение?

Павел так жаждал будущего воскресения, так ясно осознавал все трудно-сти, которые нам все еще приходится испытывать в этой жизни, что даже сказал: «И если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех чело-веков» (1 Кор. 15:19); «Какая мне польза, если мертвые не воскресают? Станем есть и пить, ибо завтра умрем!» (1 Кор. 15:32). Жаждете ли вы будущего воскресе-ния, порождает ли это стремление у вас подобные чувства? Если нет, то почему вы не видите перед собой перспективу воскресения столь же ясно, как Павел?

Как вы полагаете, что могло бы дать вам надежду на воскресение вашего тела? Если ваш дедушка, ваша бабушка или ваш пожилой друг умер и отправился к Христу, то как, по вашему мнению, они будут выглядеть в день воскресения? Вы можете себе представить, как вы встретитесь со своими близкими и друзьями? Изменятся ли ваши отношения по сравнению с тем, какими они были в этой жизни?

Специальные термины

духовное тело

прославление

Библиография

Соответствующие разделы в евангельских систематических богословиях

Англиканские (епископальные)

1882-1892 Litton, 585-591

Арминианские (уэслианские или методистские)

1875-1876 Pope, 3:401-411
1892-1894 Miley, 2:448-458
1940               Wiley, 3:320-338

1960               Purkiser, 561-567

1983               Carter, 2:1116-1118

Баптистские

1767              Gill, 2:211-230

1887              Boyce, 454-461

1907              Strong, 1015-1023

1917              Mullins, 472-478

1983-1985  Erickson, 997-1002, 1194-1200

Диспенсационалистские

1947               Chafer, 3:366-369

1949               Thiessen, 376-383

1986               Ryrie, 517-518

Лютеранские

1917-1924 Pieper, 3:534-539
1934               Mueller, 625-630

Реформатские (или пресвитерианские)

1559               Calvin, 2:987-1008 (3.25)

1861               Heppe, 695-712

1871-1873 Hodge, 3:771-789

1878               Dabney, 829-841

1889               Shedd 2b:647-658

1937-1966 Murray, CW, 2:403-413; RAA, 174-181

1938               Berkhof, 720-727

1962               Buswell, 2:324-346

Обновленческие (или пятидесятнические и харизматические) 1988-1992 Williams, 3:397-413

Соответствующие разделы в авторитетных римско-католических богословиях

Традиционные богословия
1955                 Ott, 488-492

Написанные после II Ватиканского собора
1980                 McBrien, 2:1147-1150

Другие работы

Cafiln, Richard В., Jr. Resurrection and Redemption: A Study in Paul's Soteriology. Ранее — The Centrality of the Resurrection: A Study in Paul's Soteriology. Phillipsburg, N. J.: Presbyterian and Reformed, 1978.

Grider, J. K. "Glorification". In EDT, pp. 442, 443.

Gundry, Robert N. Soma in Biblical Theology. Cambridge: Cambridge University Press, 1975.

Harris, Murray J. From Grave to Glory: Resurrection in the New Testament, Includ-ing a Response to Norman L. Geisler. Grand Rapids: Zondervan, 1990, pp. 185—287.

Harris, Murray J. Raised Immortal: Resurrection and Immortality in the New Testa-ment. Grand Rapids: Eedrmans, 1983.

Harris, Murray J. "Resurrection, General". In NDT, pp. 581, 582.

Hoekema, Anthony A. "The Resurrection of the Body". In The Bible and the Fu-ture. Grand Rapids: Eerdmans, 1979, pp. 239-252.

Murray, John. "Glorification". In Redemption Accomplished and Applied. Grand Rapids: Eerdmans, 1955, pp. 174—181.

Schep, J. A. The Nature of the Resurrection Body. Grand Rapids: Eerdmans, 1964.

White, R. E. O. "Resurrection of the Dead". In EDT, pp. 941-944.

Отрывок для запоминания

1 Кор. 15:42-44:

Так и при воскресении мертвых: сеется в тлении, восстает в нетлении; се-ется в уничижении, восстает в славе; сеется в немощи, восстает в силе; сеется тело душевное, восстает тело духовное. Есть тело душевное, есть тело и ду-ховное.

ГЛАВА 42

Единение с Христом

Что значит быть «во Христе» или «воссоединиться со Христом»?

ОБЪЯСНЕНИЕ И ОБОСНОВАНИЕ В ПИСАНИИ¹

Хотя мы уже завершили анализ этапов применения к нам спасения, но есть еще одна тема, которая так часто упоминается в Писании и так много-гранна в применении к нашей жизни, что заслуживает отдельного рассмотре-ния. Речь идет о воссоединении с Христом. Как мы увидим, каждый аспект отношения Бога к верующим в определенном смысле связан с нашими взаи-моотношениями с Христом. От намерений Бога в вечности (еще до того, как был сотворен мир) до нашего общения с Богом в будущей вечности — все про-исходило в единении с Христом. Таким образом, все аспекты применения к нам спасения должны входить в эту тему. Тем не менее в этой главе мы можем просто вкратце подытожить то, что нам известно о невероятном богатстве уче-ния Писания о единении с Христом. Джон Мюррей говорит:

Единение с Христом имеет своим истоком избрание, свершенное Богом-Отцом прежде основания мира, а своим плодом — прославление сынов Божьих. История народа Божьего не является узкой, она обшир-на и длительна. Она не ограничена ни пространством, ни временем; она простирается в вечности. Ее сфера имеет две точки: избирающая лю-бовь Бога-Отца, проявившаяся в решениях, принятых в вечности, и про-славление с Христом в проявлении Его славы. В первом нет начала, а во втором нет конца... Почему верующий воспринимает мысль о неизмен-ных решениях Божьих с такой радостью? Почему он столь терпелив сре-ди трудностей и противоречий настоящего? Почему он столь уверен в будущем и радуется в надежде на славу Божью? Потому что он не может мыслить о прошлом, настоящем и будущем вне единения с Христом².

¹ Материал этой главы взят из эссе, написанного для «Tyndale House Publishers* (Wheaton, 111.). Используется с разрешения издательства.

² John Murray, Redemption Accomplished and Applied, p. 164.

Понятие «единение с Христом» можно определить следующим образом: это выражение, которое употребляется для обозначения многочисленных видов вза-имоотношений, существующих между верующими и Христом, через которые христиане получают все преимущества спасения. Эти взаимоотношения вклю-чают в себя тот факт, что мы — во Христе, Христос — в нас, мы подобны Христу и мы — с Христом.

Как показывает это определение, библейский материал позволяет выде-лить четыре разных аспекта нашего единения с Христом. Мы рассмотрим их все по очереди в подразделах:

Мы — во Христе. Б. Христос — в нас.

Мы подобны Христу Г. Мы — с Христом³.

А. Мы — во Христе

Выражение «во Христе» выражает не одно, а целый ряд понятий, которые характеризуют взаимоотношения с Христом.

/. В вечном плане Божьем. В Εφ. 1:4 говорится, что Бог избрал нас во Хри-сте «прежде создания мира». Именно «во Христе» мы были «предназначены... послужить к похвале славы Его» (1:11,12). Позднее Он спас нас и призвал «по Своему произволению и благодати», которая дана нам «во Христе Иисусе преж-де вековых времен» (2 Тим. 1:9, курсив мой. — У. Г.).

Поскольку до сотворения мира мы не существовали, эти стихи означают, что Бог, видя будущее и зная о том, что мы будем существовать, мыслил о нас как о состоящих в особых взаимоотношениях с Христом. Не было так, что Он сначала избрал нас, а затем решил соединить с Христом. Избирая нас, Он одновременно считал нас особым образом принадлежащими Христу, сущими «во Христе». Следовательно, он мыслил о нас как о тех, кто впоследствии бу-дет иметь право разделить благословения труда Христа.

³ Единение с Христом иногда называют также «мистическим союзом». Такое назва-ние отражает тот факт, что мы не можем понять всего, что связано с нашими взаимоотно-шениями с Христом, и то, что мы знаем о них лишь через откровение Божье в Писании.

2. Во время жизни Христа на земле. В течение всей жизни Христа на зем-ле, со времени Его рождения идо времени Его вознесения на небеса, Богду-мал о нас как о сущих «во Христе». То есть все то, что Христос совершал как наш представитель, Бог принимал как нечто свершенное также и нами. Ко-нечно, верующие не присутствовали во Христе осознанно, поскольку боль-шинство верующих даже не существовали в то время, когда Христос был на земле. Не присутствовали верующие в Нем и каким-либо мистическим, ду-ховным образом (какесли бы, напр., души тысяч верующих каким-либо обра-30м присутствовали в теле Христа во время Его земной жизни). Верующие были во Христе лишь в мыслях Бога. Бог мыслил о «ястаким образом, словно мы про-ходили через все то, через что прошел Христос, поскольку Он был нашим пред-ставителем.

Иисус был совершенно послушен Богу в течение всей Своей жизни, и Бог мыслил о нас как о тех, кто таким же образом был послушен Ему. «Послуша-нием одного сделаются праведными многие» (Рим. 5:19). Таким образом, Хри-стос — источник нашей праведности (1 Кор. 1:30; Флп. 3:9).

Поскольку Бог мыслил о нас как о сущих «во» Христе, Он мог мыслить также и о наших грехах, как о грехах, принадлежащих Христу: «Ибо незнав-шего греха Он сделал для нас жертвою за грех» (2 Кор. 5:21), «Господь возло-жил на Него грехи всех нас» (Ис. 53:6). Это были те грехи, которые мы еще не совершили, однако Бог знал о них заранее и мыслил о них как о грехах, которые принадлежали Христу. Таким образом, справедливо, что Христос дол-жен был умереть за наши грехи. «Он грехи наши Сам вознес Телом Своим на древо» (1 Пет. 2:24; см. также: Рим. 4:25; 1 Кор. 15:3; Кол. 2:14; Евр. 9:28).

Однако Бог мыслил не только о наших грехах как о принадлежащих Христу: Он мыслил так о нас самих. Когда Христос умер, Бог мыслил о нас как об умерших. Наше прежнее «я», наш ветхий человек был «распят с Ним» (Рим. 6:6, курсив мой. — У. Г.). «Я сораспялся Христу» (Гал 2:19). «Если один умер за всех, то все умерли» (2 Кор. 5:14; см. также: Рим. 6:4,5,8; 7:4; Кол. 1:22; 2:12,20; 3:3; 2 Тим. 2:11).

Таким же образом Бог мыслил о нас как о похороненных с Христом, вое-кресших с Ним и взятых на небеса вместе с Ним в славе. «И нас... воскресил с Ним, и посадил на небесахво Христе Иисусе» (Еф. 2:6; см. также: 1 Кор. 15:22; Кол. 2:12,13, курсив мой. — У. Г.).

Когда Христос вернулся на небеса, все благословения спасения были за-служены для нас. Бог мыслил об этих благословениях как о принадлежащих нам по праву, словно бы мы заслужили их сами. Тем не менее они хранятся на небесах для нас — в сознании Бога и во Христе, нашем представителе, — в ожидании того времени, когда будут отнесены к нам лично (1 Пет. 1:3—5; Кол. 3:3,4; Еф. 1:3).

3. Теперь, во время нашей жизни. Как только мы родились и начали суще-ствовать как реальные люди в этом мире, наше единение с Христом больше не может быть чем-то, существующим лишь в сознании Бога. Мы также долж-ны быть приведены к действительным взаимоотношениям с Христом, через которые преимущества спасения могут быть примененными к нашей жизни силой Святого Духа. Богатство нашей нынейшней жизни во Христе можно рассматривать с четырех немного различных точек зрения:

Мы умерли и воскресли с Христом.

Мы обладаем новой жизнью во Христе.

Все наши поступки могут быть совершены во Христе.

Все христиане вместе — единое тело Христово.

Смерть и воскресение с Христом. Смерть, погребение и воскресение Иисуса оказывает теперь реальное воздействие на наши жизни. «Бывши по-гребены с Ним в крещении, в Нем вы и совоскресли верою в силу Бога, Кото-рый воскресил Его из мертвых» (Кол. 2:12, курсив мой. — У. Г.). Здесь Павел говорит о крещении и вере, и это означает, что наша смерть и воскресение с Христом происходят в нашей нынешней жизни, в то время когда мы стано-вимся христианами.

Павел рассматривает эту нынешнюю смерть и воскресение с Христом как способ описания и разъяснения того изменения, которое Святой Дух произ-водит в нашей личности, когда мы становимся христианами. Все происходит таким образом, словно Святой Дух воспроизводит смерть и воскресение Хри-ста в нашей жизни именно тогда, когда мы обретаем веру в Христа. Мы пере-стаем поддаваться искушениям нашего прежнего греховного образа жизни; Павел говорит даже, что мы становимся «мертвы» для этого влияния, посколь-ку умерли с Христом (Рим. 7:6; 1ал. 2:20; 5:24; 6:14; Кол. 2:20). С другой сторо-ны, мы вдруг обнаруживаем, что хотим послужить Богу гораздо больше и что мы способны служить Ему с большей силой и успехом, Павел даже говорит, что мы «живы» для Бога, поскольку воскресли с Христом: «Итак мы погреб-лись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых ела-вою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни» (Рим. 6:4, курсив мой. — У. Г.). «Так и вы почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе» (Рим. 6:11, курсив мой. — У. Г.; см. также: 1 Пет. 1:3; 2:24). Поскольку мы умерли и воскресли с Христом, то начинаем приобретать все большую силу к преодолению личного греха (Рим. 6:12—14,19); мы приходим к «полноте жизни» во Христе (Кол. 2:10—13); мы по сути становимся «новой тварью» в Нем (2 Кор. 5:17,14,15), а потому должны устремлять наши мысли к вышнему, туда, где пребывает Христос.

Новая жизнь во Христе. Эти последние стихи предполагают второй ас-пект нашего бытия «во Христе». Мы можем рассуждать не только о прошлом труде Христа ради нашего искупления, но также и о Его нынешней жизни на небесах и о тех духовных средствах, которыми Он продолжает обладать и в которых мы нуждаемся для того, чтобы вести христианскую жизнь. Поскольку каждое духовное благословение было заслужено Им и принадлежит Ему, Но-вый Завет утверждает, что эти благословения пребывают «в Нем». Таким об-разом, они доступны лишь тем, кто также пребывает «во Христе», и если мы — во Христе, то мы можем обладать этими благословениями.

Иоанн пишет: «Бог даровал нам жизнь вечную, и сия жизнь в Сыне Его»(1 Ин. 5:11, курсив мой. — У. Г.), а Павел говорит об «обетовании жизниво Христе Иисусе» (2 Тим. 1:1, курсив мой. — У. Г.). Мы читаем о том, что «во Христе» — «вера и любовь» (1 Тим. 1:14; 2 Тим. 1:13), «благодать» (2 Тим. 2:1), «спасение» (2 Тим. 2:10), «все сокровища премудрости и ведения» (Кол. 2:3), «богатство» и «слава» Божьи (Флп. 4:19). Павел говорит, что это благодаря дей-ствию Божьему христиане пребывают «во Христе Иисусе, Который сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением» (1 Кор. 1:30). «Благословен Бог... благословивший нас во Христе всяким ду-ховным благословением в небесах» (Еф. 1:3, курсив мой. — У. Г.).

Практически, дело обстоит таким образом, что каждая стадия примене-ния к нам спасения даруется нам именно потому, что мы — «во Христе». «Во Христе» мы призываемся к спасению (1 Кор. 7:22), перерождаемся (Еф. 1:3; 2:10) и оправдываемся (Рим. 8:1; 2 Кор. 5:21; Гал. 2:17; Εφ. 1:7; Флп. 3:9; Кол. 1:14). «Во Христе» мы умираем (1 Фес. 4:16; Отк. 14:13) и «в Нем» наши тела будут воскрешены вновь (1 Кор. 15:22). (Во всех приведенных отрывках курсив мой. — У. Г.) Здесь предполагается, что поскольку наши жизни неразрывно связаны с Христом, то Святой Дух дарует нам все те благословения, которые Христос заслужил.

3) Все наши поступки могут быть совершены во Христе. Эти предшествую-щие изменения в нашей индивидуальной жизни сопровождаются драмати-ческими изменениями в сфере нашей нынешней жизни. Стать христианином означает войти в свидетельство будущего века и в определенной степени ис-пытать новую силу Царства Божьего, которая затрагивает все стороны на-шей жизни. Быть «во Христе» означает быть в новой сфере бытия, которая подчинена Христу.

Это означает, что все наши дела и поступки мы можем совершать «во Хри-сте», если это делается в силе его Царства и таким образом, что приносит Ему славу. Павел говорит истину «во Христе» (Рим. 9:1; 2 Кор. 2:17; 12:19), гор-дится своими трудами «во Христе» (Рим. 15:17; 1 Кор. 15:31), напоминает коринфянам о своих путях «во Христе» (1 Кор. 4:17), о надеждах «в Господе Иисусе» (Флп. 2:19), он радуется «в Господе» (Флп. 4:10), «в Господе» он также умоляет, увещавает мубеисдае/идругиххристиан (1 Фес. 4:1; 2 Фес. 3:12; Флм. 8). Он говорит: «Все могу в укрепляющем меня (Иисусе) Христе» (Флп. 4:13).

Павел также пишет верующим об их поступках «во Христе». Он напо-минает коринфянам: «Труд ваш не тщетен пред Господом» (1 Кор. 15:58,курсив мой. — У. Г.). «В Господе» дети должны повиноватьсясвошл родителям (Еф. 6:1), жены — подчиняться своим мужьям (Кол. 3:18) и все верующие должны укреп-ляться (Еф. 6:10), находить утешение (Флп. 2:1), радоваться (Флп. 1:18; 4:4), твердо стоять (Флп. 4:1; 1 Фес. 3:8), жить благочестиво (2 Тим. 3:12) и иметь доброе житие(] Пет. 3:16). «В Господе» верующие трудятся (Рим. 16:12), обо-дряются(Фш. 1:14) и испытываются (Рим. 16:10). Павел надеется на то, что христиане живут во Христе: «Посему, как вы приняли Христа Иисуса Господа, так и ходите в Нем, будучи укоренены и утверждены в Нем» (Кол. 2:6,7). Цель Павла — «представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе» (Кол. 1:28, курсив мой. — У. Г.). Иоанн также призывает верующих: «Пребы-вайте в Нем» (1 Ин. 2:28; 3:6,24), повторяя слова Иисуса: «Кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода» (Ин. 15:5).

4) Единое тело во Христе. Мы пребываем во Христе не как отдельные лич-ности. Поскольку Христос — глава тела, которое есть Церковь (Еф. 5:23), все, кто пребывает в единении с Христом, состоят также во взаимоотношениях друг с другом в Его теле. Это воссоединяет нас в «одно тело во Христе, а порознь один для другого члены» (Рим. 12:5; 1 Кор. 10:17:12:12—27). Таким образом, «страдает ли один член, страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены» (1 Кор. 12:26). Узы братства столь тесны, что Хрис-тиане могут вступать в брактолько «в Господе» (1 Кор. 7:39). В этом теле Хри-ста прежняя вражда пропадает, греховные разделения людей рушатся, мир-ские социальные критерии не имеют значения, поскольку «нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе» (Гал. 3:28; ср.: Еф. 2:13—22).

Поскольку мы — единое тело во Христе, целые церкви могут быть «во Христе» (Гал. 1:22; 1 Фес. 2:14). А Вселенская церковь, состоящая из всех ис-тинных верующих, коллективно воссоединена с Христом так, как жена со-единяется со своим мужем (Еф. 5:31,32; 1 Кор. 6:17). Цель Христа — очистить Церковь и сделать ее совершенной, чтобы она могла более совершенно отра-жать Его образ и тем самым славить Его (Еф. 5:25—27).

В 1 Пет. 2:4,5 употреблена другая метафора, где верующие, приходящие к Христу, уподоблены живым камням, составляющим собою духовный дом (см. также: Еф. 2:20—22). Таким образом они воссоединены и навсегда за-висят друг от друга, как камни, составляющие здание, едины и зависят друг от друга.

Однако самая смелая аналогия проведена Самим Иисусом, Который мо-лится о верующих: «Да будут все едино; как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино» (Ин. 17:21, курсив мой. — У Г.). Здесь Иисус мо-лится о том, чтобы наше единство было столь же совершенным, как и един-ство Отца и Сына в Святой Троице. Это для нас — напоминание о том, что наше единство должно быть вечным и совершенно гармоничным (так же как единство Бога).

Однако эта аналогия с членами Святой Троицы важна и подругой причи-не: она предостерегает нас, чтобы мы не считали, будто единство с Христом уничтожит нашу индивидуальность. Хотя Отец, Сын и Святой Дух состоят в отношениях полного и совершенного единства, тем не менее Они остаются отдельными личностями. Таким же образом, даже если однажды мы достигнем совершенного единства с другими верующими и с Христом, мы тем не менее вечно будем отдельными личностями, с нашими индивидуальными дарами, способ-ностями, интересами, ответственностью, кругом общения, предпочтениями и желаниями.

Б.Христос —в нас

Иисус говорил о втором типе взаимоотношений: «Кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода» (Ин. 15:5). Верно не только то, что мы — во Христе, Он также пребывает в нас, чтобы придать нам сил жить христиан-ской жизнью. Павел говорит: «Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но жи-вет во мне Христос» (Гал. 2:20, курсив мой. — У. Г.). Мы можем определить, христианин тот или иной человек или нет, по тому, пребывает в нем Христос или нет (Рим. 8:10; 2 Кор. 13:5; Отк. 3:20). Мудрый план Бога, на целые поко-ления остававшийся тайной, заключался в спасении язычников, также как и иудеев. Поэтому Павел и говорит своим читателям-язычникам: «Христос в вас, упование славы» (Кол. 1:27).

На основании этих стихов следует подчеркнуть, что речь идет о реальном, личном пребывании Христа в каждом из нас. И это не означает, что мы просто согласны с Христом или что Его идеи пребывают в нас. Он пребывает в нас, и остается в нас благодаря нашей вере (Еф. 3:17; 2 Кор. 13:5)⁴. Не обратить вни-мания на эту истину — значит пренебречь величайшим источником духовной силы, который кроется в нас самих (1 Ин. 4:4). Осознание этого факта разру-шает нашу гордыню, придает нам чувство глубокой зависимости от Христа и дает нам великую уверенность не в нас самих, а в Христе, Который действует в нас (Гал. 2:20; Рим. 15:18; Флп. 4:13).

Это пребывание в нас Христа влияет на нашу отзывчивость к нуждаю-щимся. Что бы мы ни делали для нашего нуждающегося брата или сестры, мы делаем это во Христе (Мф. 25:40). Если мы следуем заповедям Христа, это го-ворит о том, что Он пребывает в нас; также и Святой Дух свидетельствует нам, что в нас пребывает Христос (1 Ин. 3:24).

В. Мы подобны Христу

⁴ См. гл. 24, где говорится о том, что божественная сущность Христа вездесуща, а человеческая нет.

Третий аспект нашего единения с Христом — это наше подражание Ему. «Будьте подражателями мне, как я Христу», — пишет Павел (1 Кор. 11:1). Иоанн напоминает нам: «Кто говорит, что пребывает в Нем, тот должен посту-пать так, как Он поступал» (1 Ин. 2:6). Итак, единение с Христом подразуме-вает, что мы будем подражать Христу. Следовательно, наши жизни должны от-ражать Его жизнь, чтобы мы славили Его во всем, что мы делаем (Флп. 1:20).

Новый Завет представляет христианскую жизнь как страстное желание подражать Христу во всех поступках. «Посему принимайте друг друга, как и Христос принял вас» (Рим. 15:7). «Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь» (Еф. 5:25). «Как Христос простил вас, так и вы» (Кол. 3:13; во всех приведенных отрывках курсив мой. — У. Г.). «Он положил за нас душу Свою: и мы должны полагать души свои за братьев» (1 Ин. 3:16). Мы долж-ны жить, «взирая на начальника и совершителя веры» (Евр. 12:2; см. также: Еф. 5:2; Флп. 2:5—11; 1Фес. 1:6; 1 Ин. 3:7; 4:17). Непослушание Христу озна-чает, напротив, неуважительное к Нему отношение (Евр. 6:6).

Наше подражание Христу особенно явно проявляется в страдании. Христа-ане призваны страдать терпеливо, «потому что и Христос пострадал за нас, оста-вив нам пример, дабы мы шли по следам Его» (1 Пет. 2:21; курсив мой. — У. Г.). Цель Павла — «участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его» (Флп. 3:10; курсив мой. — У. Г.; см. также: 2 Кор. 1:5; 4:8—11; Евр. 12:3; 1 Пет. 4:13).

Кроме того, благодаря нашим страданиям мы впоследствии разделим ела-ву с Христом при Его возвращении: «С Ним страдаем, чтобы с Ним и проела-виться» (Рим. 8:17). Страдания и слава связаны, вероятно, потому, что имен-но через трудности и страдания Бог уподобляет Христу и побуждает нас воз-растать в христианской зрелости (Иак. 1:2—4; Евр. 5:8,9). Нужно сказать также, что поскольку Христос совершенно повиновался Своему Отцу даже перед лицом величайшего страдания, то наше послушание, вера и долготер-пение в страдании более полно отражают те качества, которыми обладает Хри-стос, и таким образом прославляют Его еще больше. Понимая, что мы испы-тываем л ишь то, что Он уже испытал, мы находим великое утешение для себя, ведь Он понимает, через что мы проходим, и с состраданием внимает нашим молитвам (Евр. 2:18; 4:15,16; 12:11). Итогом жизни, проведенной в послуша-нии, является разделение славы с Христом: «Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел со Отцем Моим на престоле Его» (Отк. 3:21).

Тем не менее не следует думать, что подражание Христу — это просто по-вторение Его поступков. Нет, здесь заключен более глубокий смысл — мы становимся все более и более Ему подобны: когда мы действуем, как Хрис-тос, мы становимся такими, как Христос. Мы возрастаем в зрелости во Хри-сте (Еф. 4:13,15), поскольку «преображаемся в тот же образ от славы в славу» (2 Кор. 3:18). Окончательным результатом станет то, что мы в совершенстве уподобимся Христу, ибо Бог предопределил нас «(быть) подобными образу Сына Своего» (Рим. 8:29; 1 Кор. 15:49), «когда откроется, будем подобны Ему» (1 Ин. 3:2; курсив мой. — У. Г.). Когда это произойдет, Христос будет полное-тью прославлен в нас (2 Фес. 1:10,12; Ин. 17:10).

Но при этом мы все же никогда не потеряем нашей индивидуальности. Мы станем совершенно подобными Христу, но мы не станем Христом, мы не будем поглощены Христом или уничтожены как личности. Именно мы, как подлинные личности, познаем, подобно тому, как мы познаны (1 Кор. 13:12); именно мы узрим Его Таким, Каков Он есть (1 Ин. 3:2); именно мы будем слу-жить Ему, и видеть Его лик, и имя Его будет написано на нашем челе; и имен-но мы будем править с ним во веки веков (Отк. 22:3—5).

Отец, Сын и Дух Святой совершенно сходны по сути (Ин. 14:7,9), но тем не менее остаются отдельными личностями, так и мы можем становиться все более подобными Христу и все же оставаться самостоятельными личностями с различными способностями и с различным предназначением (Еф. 4:15,16; 1 Кор. 12:4—27). Ведь чем больше мы уподобляемся Христу, тем в большей сте-пени мы становимся самими собой (Мф. 10:39; Ин. 10:3; Отк. 2:17; Пс. 36:4). Если мы забудем об этом, то начнем пренебрегать учением о разнообразии да-ров в церкви и захотим всех сделать подобными нам самим. Мы также можем прийти к недооценке самих себя как индивидуальностей. Правильное биб-лейское понимание позволяет верующему не только сказать: «Мы, христиане, важны для Христа», но также: «Я важен для Христа: Он знает мое имя, Он зовет меня по имени, Он дает мне новое имя, которое принадлежит только мне» (Ин. 10:3; Отк. 2:17).

Г. Мы — с Христом

/. Личное общение с Христом. Другой аспект нашего единения с Христом касается наших личных с Ним отношений. И не важно, говорим ли мы о том, что пребываем во Христе, или о том, что Христос пребывает в нас, поскольку оба эти выражения представляют одну и ту же истину. Христос дал нам обето-вание: «Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф. 18:20) и «Я с вами во все дни до скончания века» (Мф. 28:20; курсив мой. — У. Г.). Поскольку человеческое тело Иисуса вознеслось на небеса (Ин. 16:7; 17:11; Деян. 1:9—11), то в этих стихах говорится о присутствии Его божественной природы среди нас. И тем не менее это очень личное присутствие, в котором мы трудимся вместе с Христом (2 Кор. 6:1; в синодальном переводе — «как споспешники». — Примеч. пер.), познаем Его (Флп. 3:8,10), утешаемся Им (2 Фес. 2:16,17), научаемся от Него (Мф. 11:29), всю нашу жизнь живем в Его присутствии (2 Кор. 2:10; в синодальном переводе — «простил для вас от лица Христова». — Примеч. пер.); 1 Тим. 5:21; 6:13-14; 2Тим. 4:1). Статьхристиа-нином означает быть призванным «в общение Сына Его [Бога] Иисуса Хрис-та, Господа нашего» (1 Кор. 1:9). Тем не менее это общение может иметь раз-ную степень интенсивности, поскольку благословение Павла коринфянам — «Господь со всеми вами!» (2 Фес. 3:16; ср.: 2 Тим. 4:22) — может только выра-жать надежду на еще более близкое общение с Христом и более глубокое осоз-нание Его присутствия.

Кроме того, в каком-то, недоступном нашему восприятию, смысле, при-ступая к богослужению, мы восходим на небеса, к «тьмам Ангелов, к торжествуюшему собору и Церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства, и к Ходатаю нового завета Иисусу» (Евр. 12:22—24). Апостольский символ веры называет такое небесное поклонение «общением святых», а известный гимн называет его «ми-стическим, чудным общением с теми, кто обрел покой»⁵. В Евр. 12 не подразу-мевается, что мы осознаем наше присутствие на небесном соборе. Однако это, возможно, означает, что те, кто живет на небесах, являются свидетелями на-шего поклонения и радуются ему, и здесь, безусловно, подразумевается, что мы можем с радостью осознавать, что наша хвала услышана в храме Божьем на небесах.

Во всех наших молитвах мы общаемся с Иисусом, и Он слышит нас (1 Ин. 1:3), наш великий Первосвященник, вошедший «в самое небо, чтобы пред-стать ныне за нас пред лице Божие» (Евр. 9:24; 4:16). Наше общение с Ним станет более полным, когда мы умрем (2 Кор. 5:8; Флп. 1:23; 1 Фес. 5:10), и еще большим, когда Иисус возвратится (1 Фес. 4:17; 1 Ин. 3:1). Мы испыты-ваем великую радость, зная, что Иисус хочет, чтобы мы были с Ним (Ин. 17:24).

Наше общение с Христом приводит нас также и к общению друг с дру-гом. Иоанн пишет: «О том, что мы видели и слышали, возвещаем вам, чтобы и вы имели общение с нами; а наше общение — с Отцем и Сыном Его Иисусом Христом» (1 Ин. 1:3; курсив мой. — У. Г.).

2. Единение с Отцом и со Святым Духом. Последний стих подразумевает еще один, заключительный, аспект единения с Христом. Поскольку мы пре-бываем в единении с Христом через многочисленные виды взаимоотноше-ний, мы также воссоединяемся с Отцом и со Святым Духом. Мы — в Отце (Ин. 17:21; 1 Фес. 1:1; 2 Фес. 1:1; 1 Ин. 2:24; 4:15,16; 5:20) и во Святом Духе (Рим. 8:9; 1 Кор. 3:16; 6:19; 2 Тим. 1:14). Отец — в нас (Ин. 14:23), также и Свя-той Дух — в нас (Рим. 8:9,11). Мы подобны Отцу (Мф. 5:44,45,48; Еф. 4:32; Кол. 3:10; 1 Пет. 1:15,16) и подобны Святому Духу (Рим. 8:4-6; Гал. 5:22,23; Ин. 16:13). Мы имеем общение с Отцом (I Ин. 1:3; Мф. 6:9; 2 Кор. 6:16—18) и со Святым Духом (Рим. 8:16; Деян. 15:28; 2 Кор. 13:14; Еф. 4:30).

⁵ Это выражение взято из гимна «Единое основание церкви» Самьюэла Дж. Стоуна ("The Church's One Foundation" by Samuel J. Stone), написанного в 1866 г.

Однако эти дополнительные виды взаимоотношений не смешаны в сум-бурном мистическом экстазе. Как сейчас, так и в вечности, мы относимся к Отцу в Его отграниченной роли Отца нашего небесного, к Сыну — в Его от-граниченной роли нашего Спасителя и Господа, а к Святому Духу — в Его отграниченной роли Духа, Который усиливает нас и постоянно применяет к нам преимущества нашего спасения.

Вопросы для самостоятельной работы

До того, как вы прочитали эту главу, считали вы, что пребываете в едине-нии с Христом с того момента, как Бог избрал вас прежде основания мира, и до того времени, как вы отправитесь к Нему на небеса навечно? Каким образом эта мысль изменила ваше отношение к себе и к вашей жизни? Каким образом она повлияла на ваше отношение к тем трудностям, которые вам приходится испы-тывать в настоящее время? Каким образом мысль о том, что вы умерли с Христом и воскресли вместе с Ним, поддерживает вас в ваших усилиях по преодолению греха, который остается в вашей жизни?

Раньше вы осознавали, что все ваши ежедневные дела вы делаете «во Хри-сте» (см.: Флп. 4:13)? Если бы вы осознавали, что и сейчас вы читаете «во Хрис-те», то каким образом это изменило бы ваше отношение к прочитанному и ваш настрой в целом? Что изменилось бы, если бы люди мыслили обо всем, что они делают, как о совершаемом «во Христе»? В частности, как бы это повлияло на беседы с друзьями и членами семьи? На еду, и даже на сон?

Каким образом мысль о единении с Христом могла бы усилить вашу лю-бовь к другим христианам и ваше общение с ними как в вашей собственной церк-ви, так и в других церквах?

Осознаете ли вы в вашей повседневной жизни, что в вас живет Христос (Гал. 2:20)? Каким образом изменилась бы ваша жизнь, если бы вы более ясно осознавали в течение всего дня, что Христос живет в вас?

В течение одного или двух дней попробуйте читать Евангелие и молиться о том, чтобы вам открылось, каким образом совершенствоваться в подражании Христу в своей собственной жизни. Каким образом мысль о следовании за Хрис-том (1 Пет. 2:21) и о том, что мы должны поступать так, как Он поступал (1 Ин. 2:6), влияет на вашу жизнь?

Вы можете назвать какие-либо периоды в вашей жизни или случаи, когда вы имели особенно близкое личное общение с Христом? Расскажите об этом под-робнее. Как вы полагаете, что может привести человека к такому близкому обще-нию с Христом? Что мы можем сделать для того, чтобы наше ежедневное обще-ние с Христом стало интенсивнее?

Связан ли ваш личный опыт с различием в ваших отношениях с Богом-Отцом, с Иисусом Христом и со Святым Духом? Вы можете описать эти разли-чия, если вы их действительно ощущаете?

Специальные термины

воскресение с Христом во Христе

единение с Христом мистический союз общение святых одно тело во Христе смерть с Христом

Библиография

Примечание. Во многих систематических богословиях эта тема напрямую не рассматривается, однако вопросы, которые были затронуты в этой главе, рас-сматривались в связи с другими темами.

Соответствующие разделы в евангельских систематических богословиях

Англиканские (епископальные) 1882-1892 Litton, 328-330

Арминианские (уэслианские или методистские) (вопрос напрямую не рассматривается)

Баптистские

1907               Strong, 795-809

1917                Mullins, 409-416

1983-1985 Erickson 948-954

Диспенсационалистские
1949                 Thiessen, 278-282

Лютеранские

(вопрос напрямую не рассматривается)

Реформатские (или пресвитерианские)

1878                Dabney, 612-617

1937-1966 Murray, RAA, 161-173
1938                Berkhof, 447-453

Соответствующие разделы в авторитетных римско-католических богословиях

(Вопрос напрямую не рассматривается.)

Другие работы

Baker, J. P. "Union With Christ". In NDT, p. 697-699.

Gordon, Adoniram Judson. In Christ; or the Believer's Union with His Lord. 1872; reprint, Grand Rapids: Baker, 1964 (first published in 1872).

Murray, John. "Union with Christ". In Redemption Accomplished and Applied. Grand Rapids: Eerdmans, 1955, pp. 161-173.

Poythress, Vern. "Using Multiple Thematic Centers in Theological Synthesis: Holiness as a Test Case in Developing a Pauline Theology". Неопубликованная руко-пись, с которой можно ознакомиться в Вестминстерской богословской семинарии:

Campus Bookstore, Westminster Theological Seminary, P.O. Box 27009, Philadelphia, PA, 19118.

Smedes, Lewis B. Union with Christ: A Biblical View of the New Life in Jesus Christ. 2d ed. Grand Rapids: Eerdmans, 1983.

Walvoord, J. F. "Identification With Christ". In EDT, p. 542.

Отрывок для запоминания

Гал. 2:19,20:

...Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и пре-давшего Себя за меня.