Чтение 3 - ЦЕРКОВЬ ОТЦОВ ДО 500 ГОДА НАШЕЙ ЭРЫ

ЧАСТЬ 1 ЦЕРКОВЬ ОТЦОВ ДО 500 ГОДА НАШЕЙ ЭРЫ 

Примечание: деятелям, чьи имена помечены звездочкой * (например:

*Киприан), посвящены отдельные статьи. За период с 100 по 500 гг. н.э. христианская церковь изменилась до неузнаваемости. В 100 г. н.э. церковь представляла собой меньшинство, время от времени подвергавшееся преследованиям. Хотя Евангелия и послания Апостолов были достаточно широко известны, они еще не были собраны в Новый Завет. И хотя изредка слышались краткие заявления, типа: Иисус - Господь, официального символа веры все же не существовало. Организация церкви еще была неустойчивой и разнилась от региона к региону, совсем как в новозаветные времена. И, наконец, не были установлены формы религиозных обрядов, несмотря на то, что уже существовали отдельные молитвы, как, например, "Отче наш".

К 500 г. н.э. возникает совершенно иная картина. Великое множество подданных Римской империи стали называть себя христианами, и христианство превратилось в официальную религию государства. За пределами империи также существовали церкви, насчитывающие большое количество прихожан, например, в Эфиопии и Индии. Писание состояло из Ветхого и Нового Заветов. Текст Нового Завета уже тогда был идентичен современному варианту, причем от местности к местности он варьировался незначительно. Существовало два широко используемых символа веры. Также сформировалось ясное представление о православии, которое противопоставлялось ереси, в особенности в вопросах о Троице и личности Христа. Почти везде духовенство было представлено тремя лицами: епископ, пресвитер и дьякон, хотя все еще сохранялись местные особенности. Богослужения в церквях были литургические с установленными формами молитв. Большинство изменений происходило постепенно на протяжении 400 лет. В целом все они послужили на пользу церкви и отразили ее здоровый рост. Но все же не все изменения были необходимы. Многие сегодня восприняли бы союз с государством и превращение христианства в официальную религию, в лучшем случае, со смешанным чувством или даже с чувством полного неприятия. Вряд ли нашлось бы достаточно поклонников и появившихся в то время особенностей богослужения, а также запрещения свободных форм поклонения. В жизни ранней церкви было два поворотных момента. Первый - в 70 г. н.э. До этого времени большинство христиан составляли иудеи, которых воспринимали как инакомыслящую группу внутри иудаизма. Назореи (христианская секта 1 века в Палестине и на острове Кипр, державшаяся иудейских обычаев и верований), возможно, рассматривались в качестве иудейской секты, наряду с фарисеями, саддукеями и ессеями (Деян. 24:5). Материнская церковь находилась в Иерусалиме. Апостолу Павлу пришлось бороться за признание своей миссии среди язычников. Он положил много сил на то, чтобы утвердить положение, согласно которому новообращенным язычникам не нужно было совершать обряд обрезания. Но, как предсказывал Иисус, в 70 г. н.э. Иерусалим был разграблен римлянами и Иерусалимский храм перестал существовать. Начиная с того времени, доминирующей стала языческая церковь. Вскоре в Риме, столице языческого мира, выделилась главенствующая церковь. Если для новозаветной церкви насущным был вопрос: должны ли язычники подвергаться обрезанию (чтобы стать иудеями), то в церкви второго столетия появилась новая проблема: могут ли иудеи-христиане продолжать соблюдать иудейские законы (чтобы, остаться иудеями)? Христианство превратилось из иудейской секты в потенциально всемирную

веру.

Второй поворотный момент совпал с принятием императором Константином христианства в 312 г. До этого времени церковь представляла собой отколовшееся меньшинство, время от времени преследуемое. Затем все резко изменилось. Константин прекратил преследования и предложил церкви поддержку и покровительство властей. Среди последующих императоров был только один язычник. Христианство стало государственной религией.

Этот союз церкви и государства в то время нашел своих приверженцев (например, *Евсевий Кесарийский), но уже тогда было много сомневающихся, и в наше время очень модно считать этот союз ужасной ошибкой. В связи с этим называется ряд возникших из-за этого проблем. Во-первых, это повлекло за собой массовое неосознанное обращение язычников, что привело к снижению моральных норм и принятию некоторых языческих и идолопоклоннических обрядов. Во-вторых, преследуемая церковь мучеников в скором времени превратилась в преследующую государственную церковь. Давление со стороны закона испытывали вначале христианские группы, отколовшиеся от доминирующей кафолической (вселенской) церкви, а впоследствии и язычники, исповедующие свои культы. Страдающая церковь служителей оказалась под угрозой превращения в угнетающую церковь. В-третьих, так как Европа стала христианской, появилась опасность, что христианство станет кастовой религией европейцев. Таким образом, союз с государством повлек за собой немало проблем. Но все же не стоит забывать, что именно христианская Европа занимает главное место в истории христианства. Ведь именно здесь церковь неоднократно восставала из руин, и отсюда же Евангелие распространялось по всему миру. Ранняя церковь во времена Римской империи была разделена на грекоговорящую (восточную) и латино-говорящую (западную). За языковыми различиями стояло различие между культурами греческого и римского миров. Раннее неиудейское христианство было греческим, и Новый Завет был написан, конечно же, на греческом языке. Даже на Западе первые церкви были грекоговоря-щими: в самом Риме богослужения проводились на греческом языке вплоть до третьего столетия. Первые следы латинского христианства были обнаружены в северной Африке, и житель Африки "Тертуллиан (конец второго века) был первым значимым христианским писателем-латинистом. В первые века латинской и греческой церквям удавалось мирно уживаться, хотя время от времени между ними возникало напряжение. После краха Римской империи на Западе в пятом веке эти две церкви разделились окончательно и позже сформировали соответственно восточную православную и римскую католическую церкви. 

ПЛАТОНИЗМ И ГРЕЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

Отцами христианства раннего периода были греки и римляне языческого (нееврейского) происхождения. Для успешного распространения христианской веры среди своих современников они были вынуждены обратиться к принятому в том обществе образу мышления,   сформированному греческой философией.

На ранних христианских писателей оказали влияние три основные философские школы: платонизм - учение Платона (ум. в 347 г. до н. э.), ученика Сократа (ум. в 399 г. до н. э.); учение Аристотеля (ум. в 322 г. до н. э.), ученика Платона; стоицизм, основоположником которого был Зенон (ум. в 263 г. до н. э.). Это были три самостоятельные школы, но на заре христианства они оказали большое влияние друг на друга. Типичный представитель платонизма второго века исповедовал смесь учений Платона, Аристотеля и Зе-нона с доминирующим элементом платонизма.

В третьем веке Аммоний Сак-кас и Плотин основали новую, пересмотренную форму платонизма, известную под названием неоплатонизм. Неоплатонизм нанес удар по установившемуся превосходству Бога. На некоторое время это учение стало языческой альтернативой быстро распространяющейся христианской вере и, начиная с четвертого века, оказало ощутимое влияние на многих христианских мыслителей.

Фундаментальным для Платона и Аристотеля являлось различие между понятиями бытие и становление. В этом мире все подвержено изменениям и упадку. Нет ничего неизменного - все становится чем-то другим и не остается тем, чем было. Как заметил один из философов, нельзя войти в одну и ту же реку дважды: река изменяется с течением времени. В противовес этому миру изменений, который постоянно становится другим, существует, как утверждал Платон, царство вечного и неизменного бытия. Контраст между двумя царствами очевиден в доктрине "идей" Платона. По Платону, существует вечная неизменная "идея формы", например человека. Отдельные человеческие существа являются лишь бледным отражением этой вечной "идеи". Только она реальна. Таким образом, соотношение между идеей-человеком и нами, людьми, можно представить в виде соотношения между золотой печаткой и ее оттисками на бесчисленном множестве восковых пластинок. Реальным образом является золотая печатка, а не восковые оттиски. Реальность - царство вечного неизменного бытия, а этот изменчивый мир - не что иное, как бледное отражение реальности.

В начале христианской эры многие греческие философы строили свои теории на учениях Платона и Аристотеля, чтобы подвести своих учеников к безусловной идее о едином наивысшем Боге. Действительно, этот философский монотеизм имеет точку соприкосновения с христианской апологетикой. Но возникает проблема. Ведь и греческий бог принадлежит к царству бытия. Он такой неизменный и непреложный, что исключает возможность какого-либо прямого контакта с миром становления и изменений. Это означает также, что он абсолютно бесстрастен: не подвластен никаким эмоциям и чувствам. Отцы раннего христианства должны были разрешить неустранимое противоречие между концепциями греческого бога и библейского Бога.

Так как греческий бог непреложен и принадлежит к миру бытия, то его прямая связь с нашим миром невозможна. Но ему, тем не менее, необходим посредник между ним и миром. В греческой философии для определения этой посреднической силы, или принципа, существовало понятие логос, что означает разум и слово вместе взятые. Концепция единого истинного бога, обладающего своим посредником, словом, имеет очевидные параллели с Первым посланием Иоанна и является еще одной точкой соприкосновения с христианской апологетикой. Но опять возникают проблемы. Слово необходимо не потому, что существует грех, а потому, что бог не может напрямую обращаться к изменчивому миру. Добавим, что греческое слово было абсолютно оторвано от бога и находилось на более низком уровне. Такие идеи, естественно, привели к отрицанию истинной божественности Слова, что стало проблемой для христианской теологии четвертого века.

В греческой философии превалирует негативное отношение к этому временному и изменчивому миру, который был сотворен низшим божеством из предсуществующего материала и не является творением высшего Бога. Философский подход к миру был в основном аскетичным: философ старался подняться над суетой, что указывает на очевидное сходство с идеями Нового Завета, но мотивация  была  совершенно иной. Греческая философия презрительно относилась к материальному миру прежде всего потому, что он материален и изменчив. В Афинах Павел столкнулся с полным отрицанием концепции о воскрешении тела (Деян. 17:32).

Греческие философы считали человека существом двойственным: состоящим из тела и души. Тело принадлежит миру становления и изменения, а душа -это божественная искра, позволяющая людям быть существами разумными. Подобно тому, как божественное Слово, или Логос, обитает во вселенной, одновременно управляя ею, так же и в теле обитает, управляя им, логос (или слово, или разум) в миниатюре, т. е. душа, которая является реальной личностью. Тело подобно дому или костюму, в котором живет личность. Фактически тело воспринимается как склеп или тюрьма для души. Конечная цель бессмертной души заключается в освобождении от тела. Предназначение человека - обожествление, превращение в существо, подобное богу, что включает в себя также цель достижения бесстрастия - полного отсутствия всех чувств и эмоций.

Греческая философская мысль во многом приблизилась к библейскому христианству, сохранив при этом свою самостоятельность. В вере греки пришли к монотеизму, но их образ неизменного и бесстрастного бога был противоположен образу библейского Бога, Который страдает и становится человеком. В греческой философии говорилось о слове-посреднике, но такая концепция была далека от библейского изображения Христа. Греки знали, что не все ладно в этом мире, но видели проблему более в изменении, чем в непослушании Богу. Нужда человека в спасении признавалась, но рассматривалась иначе, чем в христианстве.

Отцы Церкви раннего периода ставили перед собой задачу выразить отношение христианской веры к собственному греческому наследию, то есть, соотнести ее с греческими традициями без попытки поколебать их. По большому счету они в этом преуспели. В свое время греческая мысль стала христианской мыслью. Во время этой трансформации многие элементы греческой мысли, не соответствовавшие библейскому христианству, были выкорчеваны. Но этот процесс не прошел гладко. Преобразовалась не только греческая философия, но и христианство подверглось влиянию греков. Элементы греческого подхода, не соответствующие   библейскому христианству, остались и повлияли на последствия этой трансформации. Бог все еще представлялся бесстрастным, и на этом идеале бесстрастия основывался аскетизм. Но сказать, что результат был небезупречен, - значит сказать, что Отцы ранней церкви были всего-навсего людьми. Мы не намерены преуменьшать важность их достижений или заявлять, что мы могли бы сделать это гораздо лучше.

СВЯТЫЕ ОТЦЫ

Последователи Апостолов

Святые Отцы - христианские писатели самого раннего периода - принадлежали к так называемому "субапостольскому веку". Их работы создали своеобразный мост между Новым Заветом и апологетами, появившимися позже, во втором веке, самым заметным из которых был *Иустин Мученик. Они помогают нам понять переход от апостольской церкви первого века к кафолической церкви конца второго века, как описывал *Ириней.

"Первое послание Климента Римского" - письмо римской церкви к коринфянам в 96 году н. э. С давних времен это послание приписывают Клименту, игравшему ведущую роль в римской церкви того времени, хотя его имя и не упоминается в тексте. Коринфская церковь отлучила всех своих руководителей, и Климент, предвидя возможный раскол, написал письмо, где подчеркивал важность определенного порядка в церкви. В этом письме нашли свое отражение как традиционные римские ценности, так и библейские. Климент указывает и на необходимость преемственности в христианском служении. Бог послал Христа, Который в свою очередь послал Апостолов. Апостолы назначили епископов и дьяконов, а те - своих преемников, следовательно, настоящие преемники не могут быть смещены без причины. Вероятно, коринфяне восстановили руководителей своей церкви в их должностях. В связи с учением Климента о важности пасторской преемственности необходимо заметить, что он не знал о более поздней тройственной системе служения: епископ, пресвитеры и дьяконы. В Первом послании Климента, так же, как и в Новом Завете, слова епископ и пресвитер означают одно и тоже лицо.

Игнатий, епископ антиохийский начала второго столетия, был подвергнут мучениям в Риме. По пути в Рим он написал 7 писем, пять из которых были адресованы пяти церквям в Малой Азии, римской церкви и Поликарпу, епископу смирнскому. Игнатий является первым автором, ясно представившим тройственную систему служения: один епископ в церкви со своими пресвитерами и дьяконами. Он энергично защищал именно эту систему. В своем письме в Рим он хранит молчание о единственном (монархическом) епископе, из чего становится ясно, что тройственная система еще не достигла Запада. Главное, что беспокоит Игнатия, - это единство церкви. Епископ рассматривается как центр единства в противостоянии сектам и ереси. Наконец, его тяжело угнетало сознание надвигающегося мученичества, и в то же время он торопил его, как доказательство своего ученичества.

Остерегайтесь расколов - начала всякого зла. Следуйте за своим епископом, как Иисус Христос следовал за Отцом; идите за пресвитерами, как за Апостолами; и почитайте дьяконов, как Божьи заповеди. Не позволяйте никому делать что-либо по отношению к церкви, кроме епископа. Действительна только та евхаристия, которая совершена епископом или тем, кого епископ посвятил. Где бы ни появился епископ, допускайте к нему людей, как допускали их к Иисусу, да будет вселенская (кафолическая) церковь.

"Послание к смирнянам" 8

Хочу, чтобы все люди знали, что умираю за Бога по своей свободной воле... Отдайте меня диким зверям, ибо через них я достигну Бога. Я - пшеница Бога, и меня перемелют зубы диких зверей, чтобы из меня смогли сделать чистый хлеб. Соблазните зверей, чтобы стали они моей могилой и не оставили ничего от моего тела, чтобы не смог я, когда усну, никого обременить. И буду я истинно учеником Иисуса Христа, и мир не увидит моего тела.

"Послание к римлянам" 4

Поликарп много лет был епископом смирнским. В молодости он сидел у ног Апостола Иоанна, также встречался с Иринеем, важнейшей христианской личностью второго столетия. Будучи молодым епископом, он получил послание от Игнатия, а позже сам написал послание Филиппийской церкви. Поликарп был замучен в преклонном возрасте, предположительно в 156 г. (возможно в 166 г. или в 177 г.). Волнующие свидетельства его мученичества оживают в послании смирнской церкви к другим церквям. Римский правитель пытался склонить Поликарпа к осуждению Христа в обмен на его свободу, на что тот ответил: "86 лет я был Его слугой, и Он не сделал мне ничего плохого. Как же я могу с  поносить Царя, спасшего меня?"

"Дидахе", или "Учение двенадцати Апостолов", является старейшим руководством по церковной ч  дисциплине, дошедшим до наших к  дней. Эта работа была обнаружена к  в семидесятых годах девятнадцатого столетия, но место ее происхождения (предположительно Сирия, конец первого века) вызывает сомнения. "Дидахе" отражает переход от служения Апостолов и пророков, постоянно перемещавшихся с места на место, к служению епископов (пресвитеров) и дьяконов, прочно осевших на одном месте; а также содержит инструкции по исполнению таинств крещения и евхаристии.

Вы должны креститься так:

сказав по памяти все эти слова, окреститься во имя Отца, и Сына, и Святого Духа в проточной воде. Но если нет проточной воды, используйте другую воду; если не выносите холодной воды, возьмите теплую. Если же испытываете недостаток воды, полейте водой голову три раза во имя Отца, и Сына, и Святого Духа.

"Дидахе" 7