1. 试验信心韧度（哈 3：17～18）

2. 倚靠神而生活（林后 12：7）

3. 物质享受（来 11：24～26）

4. 望永恒盼望（林后 4：14～18）

5.  活出我们真爱（路 14：26）

6.  看重神的恩典（来 12：2）

7.  炼成贵重器皿（林后 12：10）

8.  能够帮助别人（林后 1：3～6）

a.「成全」（与「成功」同字）是指生命成熟阶段，「大人」指「长大成人」， 成年人可肩负更重要的使命，背负更重的负荷；小孩子则不行。

b.「完备」（意「健全」）——是「成全和完备」两件事，这字也具有毫无瑕疵的意思，如合用的器皿。

c.「毫无缺欠」（意「没有余下」）指没有其他不足之处。

a.   求智慧（1：5）

信徒可向神求明白试炼的目的；若不明白，就当求神赐智慧。神是厚赐众人的神，慷慨不吝惜；祂也是不斥责人的神，即使我们求错了也不会受苛责辱骂。因此，我们可以大胆不惧向神呼求。

b.  凭信求（1：6a）

若真要明白苦难的奥秘，信徒需凭信心求，勿持疑惑的心态。

c. 勿疑惑（1：6b～8）

疑惑者如海浪翻腾，变化无常，「心怀二意」指不够专一，拿不定主意。既求神赐智慧，又想靠自己的聪明才智；也怀疑神是否会赐智慧给他。又像走路时，没有定见，不知道选哪一条路。这样的人不要想从神那里学到什么。对神心怀二意的，是脚踏两船的生命。

a. 贫者的考验（1：9）

本节的「卑微」与下文「富足」相对照，是指社会上的卑微人，即贫穷的人。贫者变富是件乐事，这是正常的反应；而富者若变穷，也不用悲伤。

b.  富者的考验（1：10～11）

雅 1：10「也该如此」是指「也该喜乐」，与贫者变富皆要喜乐（或许因经济、信仰之故）。

作者在 1：11 强调，人生转眼过去，如花草上的花一样（1：10），而富者的尊荣，也像炎阳高炙的大地，沙漠的热风刮起，花草就必消失（1：11），转眼成空。

雅各写富者在试炼时该有的态度，因为财富给人一种虚假的安全感，也是一种靠不住的安慰；财富终究会过去，人也将一无所有。人生的短暂和人生的无常，旨在警告一些醉生梦死的富人，勿以为财富可以令人永远喜乐。

1.    他是有福的

能忍受试炼（peirasamon，与 1：2「试炼」同字，中错译「试探」）的人是有福的。

2.    他必得生命的冠冕

他经过试验以后（表示已完成，被批准了，通过测验，合格了），必得生命的冠冕，是指永生，神喜悦的生命。

总结上文 1：2～12，全是鼓舞的忠言，鼓励信徒凭信心忍受苦难的试炼， 认定苦难试炼会带来崭新的人生观；也鼓励信徒多祷告，求主加添智慧，明白事理，不必凡事总问「为什么发生在我身上」；也不要以今生为恒久的归宿，因为地上一切的物质拥有将归于无有。最后，鼓励信徒要向前看，期望将来得生命冠冕的日子。

1.    前言（1：13   上）──神不是试探的来源

人不可以用试探作借口，在试探中错怪神。神无须为我们被试探负责。(1：13 下～18)

2.  试探的来源（1：13 下～14）

但各人被试探，乃是被自己的私欲牵引诱惑的。私欲既怀了胎，就生出罪来； 罪既长成，就生出死来。

3.  试探的步骤（1：15～16）

4.  试探与对策（1：17～18）

上文的「试炼」与本段的「试探」原文是同一个字。原来「试炼」源自神， 旨在锻炼人对神的信心及调整人生观，结果是生命的冠冕；「试探」则来自恶者， 目的叫人失败，结果是死亡。「试炼」有神负责，「试探」自己承受；「试炼」叫人得益，「试探」叫人受害。

a.   认识神的本质（1：17）

b.  认识重生的本质（1：18）

神不是恶的源头，反是百善之源；是各样美善的恩赐和各样全备赏赐的来源。

神给人最大的礼物就是「生了我们」，是用真道使我们得生命；神不但没 有试探我们，反重生我们（私欲也生，却生出罪，1：15），是万物中的初熟果子（1：18）。初熟果子是指使徒时代的基督徒，「我们」一字指当代的信徒，他们是主耶稣上十架后首批的「属灵果子」。既有初熟，便有将来的大丰收，那是福音传遍天下的真实场景。 

a.  要快快地听。 b.  要慢慢地说。 c.  要慢慢地动怒。 

a.   快快地听——「快」字表示，聆听神的道要专心专注，心无旁鹜。

b.   慢慢地说——「慢慢」表示态度不随便，说话要恭谨，尤其是说神的话， 切勿随便断论，乱发谬论。

c.    慢慢动怒——雅各没说动怒的因由，但此处的动怒可能是指听道时，神的道击中灵命的毛病，不但没有好好的反思，反生出恶感。

雅各劝说，慢慢动怒，表示要冷静下来，好好想一想，不要冲动。这里的「听、说、动怒」不是指普通的言语举止，而是与神的道有关。

a.脱去一切的污秽； 

b.脱去盈余的邪恶。「盈余」指全身布满残余的邪恶； 

c.存温柔的心领受神的道。温柔的人是一个易受教的人。此处作者用两句话描述神的道：

作者上文劝勉信徒要行道，本段则着重实例，务使读者举一反三，能在生活上行出来。

a.  勒住舌头（1：26） 

若有人自以为虔诚，却不勒住他的舌头，反欺哄自己的心，这人的虔诚是虚的。 

b.  对人不自私（1：27 上） 

在神我们的父面前，那清洁没有玷污的虔诚，就是看顾在患难中的孤儿寡妇。

 c.  对世俗不妥协（1：27 下） 

能保守自己不沾染世俗，保持自己生命的圣洁，与世俗分开，保持距离，不与世界同流合污。原来保守自己圣洁，合乎主用，是一个行道的表现。

「我的弟兄们，你们信奉我们荣耀的主耶稣基督，便不可按着外貌待人。」这个劝勉只有一个主题：「不可按外貌待人」，劝勉的基础是「你们信奉我们荣耀的主」， 由「你们」到「我们」这个共识，这个主是荣耀的，只有衪才拥有该得的荣耀。

「不可按着外貌待人」（「看外表」或「抬高脸孔」，「给面子」）表示一般人喜欢或尊敬他人，多是由外貌开始，常因外表而产生不同的偏袒。「外表」这字亦可包括财势、口才而导致不同的判断。但外表不能代表内心，所以单看外表必有偏差或偏袒；神却不是如此，祂乃是以内心为评判标准(「耶和华是看内心」)。

1.  看重富人（2：2 上，3 上）

2.  轻看穷人（2：2 下，3 下）

3.  恶意偏待断定人（2：4）

说到外表，作者选了富贫二人同进会堂，富者珠光宝气，衣着华丽，穷者衣服肮脏；富者被「看重」（表示奉承），敦请坐上好位子，而穷人则被安排坐在带领人的脚凳下。这便是「偏心」（意「区分」，即区分阶级）待人，用恶意断定人了。

「会堂」与「教会」这二字在本书是互相通用的。此处进会堂的贫富二人，明显不是常来这里聚会的，故需被引领到该坐的地方，而那引领者有自己的坐位，连脚凳都不肯让给穷人，正是狗眼看人低！通道的人（2：1）若没有爱人的行道心， 怎会行道呢？

1.    神拣选了贫穷人（2：5～6 上）

作者用「我亲爱的弟兄们」，让他们留意；接着又说「请听」（命令句），表示他们要听清楚。有二方面：

2.    富足人欺压人亵渎神（2：6 下～7）

读者中有人不但不明白神的心意，反倒重富轻贫，不以神拣选的标准—— 信和爱——为念，甚至忘了那些富足的曾经欺压他们，把他们拉到公堂去，真是颠倒是非。

此处所指的富足人是不信神的，他们眼中只有玛门，没有神，仗财欺人； 强拉人到公堂去，表示他们以财势控制地方审判仲裁处，他们又亵渎读者所敬奉的尊名，这「尊名」是指主耶稣。

3.    爱人即顺服了神律法（2：8～11）

读者中羞辱贫穷人的委实触犯多条罪行，如：

1.    要活在自由的律法下（2：12）

雅 2：12 将上文带进总结，意即那些先敬罗衣后敬人的实际上是干犯了全部律法。这律法本是叫人得自由，称「使人自由之律」（参 1：25），如今竟变成控人入罪之律。所以人不但要按律法说话（不偏待人），也要按律法行事（不偏待人，2：12）。

2.    凡怜悯人者必蒙怜悯（2：13）

雅 2：13 的「因为」（gar）解释不怜悯人的（羞辱穷人）必受公义（无怜悯）的审判，而怜悯是胜过审判的，表示不偏待人的证明他有属神的生命，不会落入主再来的审判。 

1.    这种信心不能叫人得救（2：14）

在他们中间有人以为单有信心便足够，不用理会行为；于是雅各立即严加纠正，指出若有人说他有信心却无行为，益处何在，可救他吗？

这里所说「若有人说」，表明那人的信心只停留在「说」而已，而且是没有生命的外显。这种信心没有行为支持，只是口是心非。真信徒既相信神是公义的，就应该做事公允。「应该有却没有」，实质上怎可说是信神的人呢！

故此雅各说：这种信心(1)有何益处？对己无益，对人有害！(2)不能救自己，自己成了第一受害人，因为间接暴露自己是「假的」，因为没有行为的信心是假信心，假信心根本不得救人。

2.    这种信心不能帮助人（2：15～16）

作者假设一个情况，若有主内肢体衣不暖身，又三餐不饱，即「一无所有」， 连生存的基本条件都欠缺，在这饥寒交迫的生活状况下，见了面只说句「平平安安」，有点不耐烦地打发他们走开，却没有任何济助之举，其实对他们一点益处都没有！

正如有人说「我为你祈祷」，一句感人的祝福语，却没有实际代祷的行为， 便是一种「属灵的虚伪」！

1.是鬼魔的信心（2：19）

2.是愚昧人的信心（2：20）

雅 2：17 可作上文的总结；信心没有行为是死的，没有生命气息正如死人般。死人不会有行动，也不会去施舍或祈祷，没有行为的信心正是行尸走肉。

雅各在此假设二人在对话，一人称有信心，一称有行为。那个有信心亦有行为的人，向只有信心却没有行为的人发出挑战，他说他有行为证明他的信心，言外之意暗指对方的信心没有行为作后盾，其信心令人质疑。因为说到信心，信神的心，鬼魔也信，却是战兢，因为没有顺服神的行为。

此处作者清楚指出，只有行为才能使信心见证出来，否则便是空口无凭了。 

1.  亚伯拉罕的实例（2：21～24） 2.  妓女喇合的实例（2：25）

上文已指出没有行为的信心是死的，只有行为才能显出信心的实在，这种有行为的信心便是叫人称义的信心。于此，作者先责备，继举例，再总结。

a. 责备（2：20）

「虚浮的人」（意「空洞」、「虚无」）是指愚昧的人，头脑简单的愚人。你「愿意」（可译作「该」）知道，没有行为的信心是「死」的（意「没有用」），作者似乎用拟人法，将信心比作人。若这个人「不作工」，就是个无用的人；故此，没有行为的信心是「假工人」，不是真的「雇工」。

b. 举例（2：21～25）

为了使读者明白有行为并行的信心，才是真信心，作者用了两个旧约选例：一位是大名鼎鼎的信心之父——亚伯拉罕，一位是恶名昭彰的外邦女子——喇合。

(1) 亚伯拉罕的例子（2：21～24）

我们的祖宗亚伯拉罕把他儿子以撒献在坛上，岂不是因行为称义吗？可见，信心是与他的行为并行，而且信心因着行为才得成全。这就应验经上所说：「亚伯拉罕信神，这就算为他的义。」他又得称为神的朋友。这样看来，人称义是因着行为，不是单因着信。

亚伯拉罕献以撒的故事举世闻名（详见创 22：1～19），是因行为称义（2：21）。

「称义」是「被视为义人」之意，义人是信靠神的人，指与神有正确的关系。用在法庭上，「称义」则指宣告无罪之意；用在普通生活行为方面，「称义」是指其行为是正当、可接受的，获赞赏的。亚伯拉罕献以撒这事，若没有信心，他不会献上；若没有行为，他的信只停留在理论上。而对神有信，亦有献以撒的行为，就表示他的信是真诚的。

雅 2：24 是一个暂结，「这样看来」（原文意「你看」），人的称义是因着行为，不是单因着信。雅各的立场是，信与行为是并行的，他反对「单因着信」，要求用行为来证明信是真实无伪的。故此他所说的， 并不是与保罗唱反调。

(2) 喇合的例子（2：25）

喇合的生平与亚伯拉罕的生平极其不同，她是「妓女」，而亚伯拉罕是正人君子；她是外邦异教徒，亚伯拉罕是神的朋友。喇合的故事详见书 2：1～21，希伯来书作者亦称她为信心伟人之一（来 11：31），她更是主耶稣祖先之一（太 1：5）。

喇合同样是「因行为称义」，她首先对行奇事的神大有信心（书 2：9～11），虽然只有些微的消息便信了，进而因信大胆收藏二个探子，这就是信心的行为，因而「称义」，即表示获得认可、赞许，因为她后来蒙以色列军大赦，免于全家毁灭。

本节再次说明，无论何人，种族背景、生活职业为何，都是其次， 只要对神有信心，又以行为证明信心的实在，就可以成为「称义」的人。因为「称义」是「证明」、「印证」的意思。

a.   教师的责任（1）──好为人师的危险

「不要多人作」的「作」是主动式命令词，表示不要自告奋勇，出尽风头去行，因为人师是一个地位崇高，举足轻重的属灵职务。

「师傅」是初代教会内的教师，在属灵知识方面宛如犹太教的拉比，十分受人尊重。故此，没有相当资格，千万不要贸然争取。因为教师要用舌头讲解真理，且要言行合一，否则导人于迷，害人走入歧途，便要受到更重的「判断」。在此，「判断」非指末日的审判，而是指教会或世人的批评， 可能导致他失去职务，或受教会处分。

古代社会对拉比的尊重甚于对自己父母的尊敬，他们说：「父母将子女带到地上来，而拉比却能把人带到神的国去。」又说：「若拉比和父母遭敌人俘掳，要赎回的先是拉比，后是自己双亲」。

b.  人性的败坏（3：2）

作者继续指出，不要多人作师傅的原因，有以下数点：

a.嚼环与马（3：3）——本节首句有「看哪」一字。作者指出，控制马得倚靠马的嚼环，有了它就能使马顺服。「调动」全身，不会任意奔驰。

b.船舵与船（3：4）——本节首字又是「看哪」，指另外一个例子：大船被  大风催逼，但小小的舵只要随着掌舵的意思便可「转动」船的位置或方向， 着实是以小管大的活例。

c.舌头与人(3：5 上) ——随即作者进入引用，说「这样」舌头在「百体」里也是最小的（原文「是个小小的肢体」），却能「说大话」（夸言），表示读者中有人用大话来支持自己的理论，花言巧语，骗人骗己。

a.舌头是火（3：5 下～6 上）

此句又用「看哪」开始；最小的火能点着最大的树林，正是「星星之火， 可以燎原」！着实可怕。山林的大火，全由一个小烟蒂开始。

舌头若没有圣言的引导，实可毁家，毁人，毁国！正是一言足以丧邦！ 神造人给两只耳朵，是要求我们好好地听；给人一个口，是要我们小心地说。不好的话可以左耳入，右耳出；但口就难以控制了。可见慎言是多么重要！

作者接着提到不要多人作师傅的第三个原因，乃是因为言语的破坏力异常强大。

此外，作者也在八方面详细描述舌头的厉害：

b.  舌头是罪恶的世界（3：6 中），能污秽全身。

作者用拟人法将舌头比作一个罪恶的世界，整个世界充满罪恶，而整个世界就是这小小的舌头。

舌头是百体中的小器官，却能「污秽」（意「玷污」，译「沾染」）全身。舌头体积虽小，却能污秽全身，让全人失去宁静与洁净。舌头一旦污秽，就没有人愿意再相信他的话，他整个人格（全身）也受害。

a.   点起生命轮子（3：6 下）

「点起」（意「点火」，具焚烧、毁灭的含义）「生命的轮子」（「轮子」喻「路程」，生命的轮子指「人生的路途」，现中本译「整个人生的路程」） 却给舌头烧毁了，并且这火是从地狱里点着的，可见舌头之害不但波及一生，甚至波及永远的生命。

b.   舌头是不止息的恶物（3：7～8 上）

神所造各样海陆空的动物都被制伏了（3：7 的「本来都」原文没有），惟独舌头仍凶猛异常，没有人能「制伏」（意「强力胜于」），可见舌头的厉害不是用人的力量或智慧可致胜的。

「不止息」意「难以约束」，此处与「制伏」用在一起，表示舌头像一头凶野猛兽，四出伤人杀人，是头恶物。

c.    舌头满了害死人的毒气（3：8 下）

「害死人」(原文「致命」)，暗示舌头的可怕程度是致死的，满有「毒液」（是液体式的毒，像毒蛇，中译「毒气」），但比蛇毒更厉害，因为舌头可毁灭人的全家全族。

a.颂赞与咒诅（3：9～10）

b.水源与果树（3：11～12）

舌头的颂赞和咒诅不分──同一舌头可称颂神为主为父，却又咒诅神按自己形像所造的人（3：9）；既颂赞神，又咒诅神所造的，岂不是自我矛盾吗？更是大大「不应当」。「我的弟兄们」表示他们是信主的人，更不应如此（3：10）。

接着作者连用三个田园之例说明，只有一个泉眼怎可「涌出」（意「冒出」、「喷出」，中译「发生」不够达意) 甜苦对立的水来！作者迫不及待连续呼唤读者「我的弟兄们」，无花果和葡萄树岂可生出不同的果实吗（3：12a）？咸水「里」（即 3：11 的「泉源」一字，有古本用「井」字代替「泉源」）怎有甜水出现呢！

本段清楚引出舌头的重要，与不控制舌头的祸害。人若心里不正，口也不端，喜好闲言闲语，正是人心霉烂之始。

所罗门曾说：「生死在舌头的权下，喜爱它的，必吃它所结的果子」（箴18：21）！

「如果有一个人是你不喜欢的，你最好不要谈论那个人。」(Richard Cecil)

「你听见人说什么事，不要信到一半；你所信的这些，不要说到一半。你听见什么人说别人不好，当把它打成对折，以后再打一次对折。剩下的这一点也不必再去说。」(Spurgeon)

「和别人在一处的时候，当谨防你的舌头；独处的时候，当谨防你的心。

我们需要留心我们的言语，也要留心我们的意念和想象，这些东西当我们独处的时候活动得特别厉害。」(Spurgeon)

a.   它的宣称（3：13 上）

「你们中间」此句表示教会中确实有人想成为教会中的师表，但这样的事奉雄心需有智能和知识才能成就大事。

「智慧」（sophas）是指处事的精灵头脑；「见识」是指对事情的认知或 学问，在新约时代可广指教会中的领袖，包括教师或牧师。

雅各认为，谁是有智慧见识的，就当在行为上表显出来，否则只是空口讲白话，不能算是真有智慧的人。

b.  它的表现（3：13 下）

「善行」亦可译为善良的品行或美好的行为，因为行为往往显露人的品格与他属灵的程度。在「显出善行」时，注意要以智慧的温柔作根基，因为「智慧的温柔」在原文上是描写「善行」的。「温柔」不是偏激或专横的性情，而是谦和、忍让的态度，这才是真正有智慧的行为。不经大脑（知识、智能）而有的行为必然沦为骄傲自诩，这是雅各极力警告的。

a.   它的动机（3：14）b.  它的性质（3：15）c.   它的结果（3：16）

雅 3：14 的「若」字表示有人藏「苦毒的嫉妒和纷争」在心里，就不要自以为高人一等（「自夸」），因这种心态已不足为人师表。

不可说谎话抵挡真道（3：14），因这种表现「抵挡」真道的（真道是指有智慧并善行为人师表的道理）。

抵挡真道的智慧（还称「智慧」，因为都要用心思去抵挡）不是从神而来的，而是来自世俗、世界，出于肉体的私欲，受鬼魔的操控（3：15）。可见这类的智慧危险而有害，损人也不利己！

雅 3：16 启语字有「因为」（中漏译）接续上文的论述，表示那里有这种从假智慧而来的行径，就产生嫉妒、纷争、扰乱，混乱真理。结果，信徒间不能和睦相交，各样坏事纷呈，坏树结坏果是必然的。

a.   它的动机（3：17 上）b.  它的性质（3：17 下）c.   它的结果（3：18）

(1)清洁—指心里没有邪恶。

(2)和平—温和平静，心境豁达，令人乐意接近。

(3)温良—温柔谦让，尊重他人的感受。

(4)柔顺—不固执己见，反乐意接受别人的观点，进而肯迁就让步。

(5)怜悯—富同情心，不欺凌弱小，反乐意帮人。

(6)善果—善，令人得益，是怜悯行动的佳果。

(7)没有偏见—公平无私，不走极端，专注别人的长处。

(8)没有假冒—不虚伪，不屈枉，不颠倒是非，真诚待人。

(9)使人和平—上文的和平重点在自己，本处和平是令人觉得和睦相处是何等温馨的事。

(10)栽种义果—产生令神喜悦的果子（「义」非指因信称义，而是行为的义〔参 2：21〕，指蒙神接纳和喜悦的事）。

由耶稣的生平，看祂如何表彰真智慧的九项特质。 

1.    使人彼此为敌（4：1 上）

2.    源自心中私欲（4：1 下）

雅 4：1 的「你们中间」表示读者中有人犯了下面所列举的七大罪，作者予以迎头痛击，极力警戒他们：

「争战」（多指国与国之间的战争）与「斗殴」（多指个人的打斗、冲突、争吵）、「争竞」分别指「大争小吵」之意，如口舌之争、钱财之争、交往之争、作事之争。在教会中竟然有这些事出现！作者选用这些字眼，意指教会的相交如仇人见面，份外眼红，好比在战场上作战，一定要争个你死我活，毫无情面及友爱可言！

这些教会内似派系的争执，从何而来？怎样造成？原来是从「百体中战斗之私欲来」（4：1）！「百体」是身体所有部份，暗指教会中的肢体，从这些人的战斗私欲中，产生争战斗殴。

「私欲」意「享乐」，与 4：3 的「宴乐」同字。「战斗」（意「作战」）是动词（中译本似作形容词，形容私欲），指私欲撩起，在百体间打起仗来，至死方休。

「贪恋」（强烈的恋慕）表示他们全力企求获得属世的享乐，可是到头来还是「得不着」（意「一无所有」）。真是一场空！还有「杀害」（意「谋杀」），但读者既是「我的弟兄们」，「你们」中间的人，怎可犯下谋杀的罪行？这问题引出解释：

「杀害」作暗喻文字用（如争战斗殴），喻强烈的仇恨，如 3：14 指敌视心态的攻击而言，因为言语、态度都可以杀人于无形。

此外，雅各又再说，斗殴争战也不能得，依然一无所有。真是枉费一生！

3.  妄求上帝赐予（4：2～3）

他们想要得着属世的享受和娱乐，但连此点也得不着，因为他们以为靠自己的力量可以获得，结果仍是一场空。雅各说他们不向上帝求，满以为人力胜天， 但假使他们向神呼求，神也不会给他们，因为他们「妄求」（意「邪恶」）。「邪恶的求」，是单凭肉体的需要和喜好，不照神的旨意而作的祈求。

雅各在此处的重点不是注意他们求「什么」（what），而是「为什么」（why）而求，他看重的是动机：要浪费在你们的宴乐中。本句首字意「原来」，中译「因为」，他们意图通道与行道将神的赐予用于荒诞的宴乐里，这是妄求，神怎会答应这种祈求？他们只想将神的恩典「浪费」（意「耗尽」）在「宴乐」（即 4：1 的「私欲」一字）中，动机不良，只贪图个人的享乐，这样的祈求只是向空气讲话。

1.    贪恋世界，与神为敌（4：4）──与世俗为友，与神为敌

本段开始直斥教会中「淫乱的人」，这名词在旧约中多引喻背教去拜偶像的人，可比喻不忠、不顺服神真理的人，因为他们不是犯了道德性淫乱的罪，而是犯了属灵淫乱之罪。他们的行为是与「世界」（中译「世俗」）为友，亦即与神为敌，没有中立余地！

2.    轻看圣经，弃绝主爱（4：5）

表示在读者心中有个意念，他们「或者（以为）」圣经所说，神赐给信徒心中的圣灵是「恋爱」（意「狂恋」强烈字词，指狂烈的爱慕）至于嫉妒（直译「狂烈不满」），因此对信徒而言是「徒然」（「倒空」）的！

整句与上文连接起来，构成这样的语气：「难道你们不知贪爱世界是与神为敌的吗（4：4）？还是你们以为圣经所说，神给我们的灵（指圣灵），那狂烈爱恋我们的灵，是徒然赐给我们的吗（4：5）」？徒然赐给即无关紧要，枉费心思。其实，神是将衪的选民归在夫妻的婚姻关系里，神对其子民有一个强烈的爱恋， 因此，当祂的百姓对祂不忠，祂就会产生忌邪的愤怒；新约的耶稣亦同样指出， 参太 22：37。

3.    骄傲自大，受神阻挡（4:6）

本段语气反应读者中有人骄傲自大，轻看神的恩典，故此贪爱世界，以为从世界所得的荣华富贵胜过与神为友。作者指出二方面： 神所赐的恩是更多、更丰富的，世界怎可比拟！引用箴 3：34，说「神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人」，言下之意乃是，若人只识与世俗为友，贪恋世界(4：4）)，倒不如作个谦卑顺服的人，倚靠神恩典的供应，更为妥当。

「骄傲的人」乃是将自己放在别人之上，表示自己胜人一筹，高人一等。结果是忘记了自己的缺点和软弱，一味要求别人听从自己，惟我独尊，惟世界是倚恃，甚至连神也不想倚靠。「谦卑的人」（意「在下面」）指低下的人，是在各方面（如经济、教育、地位、名声等）皆逊人颇多的人。这等人更清楚认识自己的有限，更需要别人的协助，特别是需要呼求神的怜悯和帮助，所以神特别赐恩给他们。 

1.    顺服神，抵挡魔鬼（4：7）

第一个命令式动词是「顺服」神。

第二个命令式动词是「抵挡」(指抗拒，抵抗)魔鬼。魔鬼是可抵挡抗拒的！ 魔鬼可用不同的方式、管道、媒介诱人犯罪，但他只可引诱，不可强迫。信徒只要顺服神，有神同在，魔鬼必不得逞，必逃之夭夭。原来我们对神的顺服， 可令魔鬼拔脚飞奔逃逸。

从 4：1～7，雅各列举信徒的三大仇敌： 私欲（4：1）； 世界（世俗）（4：4）； 魔鬼（4：7）。对抗办法乃如下文所说，要亲近神。

2.    亲近神，手洁心清（4：8）

第三个命令式动词是「亲近」（意「接近」、「靠近」）神。雅各说，「亲近神，神就必亲近你」；只有亲近神，才能得到神的恩恤与怜悯。

雅各又接着说，亲近神要「洁净」你的手。「洁净」（意「清洗」）是第四个命令式动词。「手」象征上文那些争战、打斗、杀害的罪行。雅各在此称读者为「有罪的人」，因为他们都是上文所论犯罪的信徒（中译将「有罪的人哪」放于句首）。

本段也出现第五个命令式动词：「清洁」你们的心，「手洁心清」。

接着，雅各称呼读者为「心怀二意的人」，表示他们名为基督徒，却作出不信者的行为来。

3.    诚悔罪，主必升高──自卑痛悔

在此，雅各一连串运用五个命令式动词去表达他的劝诫，分别为第六、七、八、九、十条命令：

第六个命令式动词为「要愁苦」（意「悲伤」、「苦恼」），喻一个为罪而痛悔的心情。

「要悲哀」（意「伤心」，即太 5：4 的「哀恸」）是第七个命令式动词，此字多指亲人死亡那种悲伤心情，在此喻为罪忧伤的心情。

「要哭泣」（意「痛哭流涕」）是第八个命令式动词，描绘痛不欲生、伤心欲绝的样子。「愁苦与悲哀」多强调内心的悲情。

雅各用「愁苦、悲哀、哭泣」三字写出真诚的悔罪，因为这三字有由浅入深的感受，不是表面搔痒的为罪抱歉。这是作者对读者苦口婆心的劝诫。

接着雅各继续劝勉，你们要「将喜笑变作悲哀，欢乐变作愁闷」，其中的「变作」是第九个命令式被动语态动词，可译作「被变作」。雅各的重点是一种为罪痛悔而有的生命改变，固然圣经劝人要「常常喜乐」（帖前 5：16），但雅各在此的意思是说信徒不应贪爱世界而喜笑、欢乐，反要有一种为罪悔改的「悲哀」和「愁闷」。一个人若「愁苦、悲哀、哭泣、没有喜笑、愁闷忧郁」便可知他有极其难过的心情！

随即雅各用第十个命令式动词劝诫他们，要在主面前「自卑」(应译为「使谦卑」)，这不是个人能力所及，非靠神不可。换言之，当你肯在主面前卸下骄傲自负，承认自己的不配与无能，深信若非神的恩典降临，自己实在一无可用， 这样神必使你「升高」（意「抬起」、「举起」，此字常喻拯救、尊荣等），全句意说向神谦卑， 俯伏下来，必得神扶起、举起，远超原来的高度，正是「态度（谦卑）决定你的高度（升高）」！

1.    毁谤弟兄是缺乏彼此相爱（4：11 上）

作者开门见山称读者为「弟兄们」，先建立一个主内互相提醒的亲密关系， 随即劝告他们不要彼此「批评」（喻「背后批评」、）、「论断」。「批评」含有侮辱与毁谤的成份；「论断」更严重，带有定罪的含义。若有人这样做，就如同「批评论断」律法了，因为这种作为是神所厌恶的。律法明文说要爱人如己，批评论断的行径就是变相的反对律法，不是律法的「遵行者」，而是律法的「论断者」。

2.    毁谤弟兄是违背至尊律法（4：11 下）

因为设立律法和判断人的，只有一位，就是那能救人也能灭人的。你是谁， 竟敢论断别人呢？

3.    毁谤弟兄是僭越神的特权（4：12）

雅各说「设立律法」（意「律法颁布者」）和「判断人的」只有一位（是神），祂大有能力，能救人也能灭人，表示祂对人的今生与来生皆有绝对的主权。只有祂才知道整个事件的来龙去脉，或整个人的心思意念、存心动机。人既没有能力获知这些重要的基本数据，便没有资格去批评论断他人！因为论断人是自任审判官，掠夺神的特权，忘记自己也是罪人之身，这是何等大的罪呀！

a.   随己意而行（4：13）

b.  未来的无知（4：14 上）

c.   生命的短暂（4：14 下）

a.   仰赖神而活（4：15 上）

b.  顺服神而行（4：15 下）

作者矫正他们的人生观，不要自夸说：「我去某地某城作长期投资」，因为生命转眼过去，只当说：「主若愿意，我们就可以活着，也可以做这事，或做那事。」这里说得非常清楚，生命的主权在神手中，祂若许可批准，什么事皆可为。可见，作者在此奋力引导读者，人生若有任何计划，务要将神带进去，否则徒劳无功！

「主若愿意」也是保罗名句，一切皆由神定可（6：3）。人生固然要有计划，未雨绸缪，主耶稣亦多次提到要为将来有所打算（参路 12：14、17），可是人在筹算一切时绝对不能忘记「谋事在人，成事在神」的古典名句！

a.   以自夸张狂（4：16）

在 4：16，作者顿然用「现今」（意「现在但是」）一词直斥读者中「张狂夸口」的人。「张狂」（「炫耀」）与「夸口」（直译「大声说话」，喻「夸大虚报真实」之意）二字，应改译为「夸口自己的张狂」，即「虚假的夸张自己」，类似江湖郎中的自我吹嘘。这样夸口都是恶的。「恶」一字指道德性的恶，如杀人放火，奸淫掳掠；也指非道德性的恶，自吹自擂，不在乎别人的劝诫，看不起别人的观点；这是在本处的用意。

这里说到有人对明天的生命口沫横飞的吹捧自己，这种毫无把握之事， 夸言又有何用途呢？！

b.  知善而不行（4：17）

本节接上文不要「张狂夸口」，此处变本加厉，不肯行善，就是达不到神的心意了（「罪字的基本意义）。

在雅各的时代，正如其他时代一般，贫富悬殊是每个地方共同的现象；贫者往往是被忽略、被欺凌的一群，甚至在教会里也有先敬罗衣后敬人的现象，亦有贫者被亏欠工钱的事。有些富人仗着权势，杀害无助的人，大大得罪神，因此雅各又痛斥这些屈枉公义的商人。

A.    为富不仁的审判（5：1）

本节首字直译「今你来」，喻「来吧，你们」，中译「嗐」，直呼读者中的富贵人家应当哭泣、号咷。哭泣不够，还加上「号咷」（意「大声哭号」、「绝望哀悼」），意指大大害怕而痛哭哀号！因为有「苦难」（意「难受的痛苦」）将临到他们身上。

「苦难将临」是指末日不信者的审判，由此可见，此处的富人是指不信主的人。

5：1 指经常在教会中聚会，自以为是信徒的富人。

1.  只知积攒财富（5：2～3）

本段论及富人财物的损失，财物坏了，大概是指五谷囤积多而久，才会腐烂； 衣服也一样，天天穿的不会被虫蛀，只有长置箱底的才会锈（5：2）。

金银原不生锈，至少不易生锈，可能是囤积过久，长了氧化作用的锈，失去当有的光彩。这些锈是证据，证明他们剥削穷人，或用其他污秽手段得来，是屈枉正直的脏钱。这些金银反过来要吃他们的肉，如烧烤般地吃掉他们的生命。

「金银吃人」是象征文字，喻末日的审判。况且「吃」与「烧」是将来式动词， 与 5：1 的「临到」设定在末日时才出现。

富人将受末日审判，因为他们只知积攒钱财，甚至明知是在末世，大难将临， 还是不知警惕，仍不择手段地积攒钱财。到那时，财物不但不能助他们脱离险境， 反倒过来将他们「饱餐」一顿！

2.    亏欠工人工资（5：4）

本节句首有「看哪」，这些富人的田地，由收割工人收取庄稼，可是工钱被主人「亏欠」着（意「剥削」、「克扣」），即不发当给的工价。通常这类的雇主往往压低工钱，拖延发放日期，使贫苦工人生活困苦，三餐不继，全家挨饿。连工钱也呼叫（原文无「声音」二字，这呼叫是「冤声」）主人的无理。这是悲痛的哀鸣，直入万军之主那里去，因为工人有冤苦，投诉无门。

「万军之主」一词，是「神是审判官」的代号，故此末节指出，神已听到被欺凌者的哀鸣与申诉，伸冤不远了。

3.    享美福，好宴乐（5：5），娇养自己的心。

4.    定罪杀害义人（5：6），逼害义人。

富人活在享福的日子里，享尽舒适奢华宴乐，过着放荡自私的生活。「当宰杀的日子，你们（原文有）竟娇养你们的心」这句话有解释：像牲畜在宰杀之前，主人尽量养肥他们，胖得愈快，宰杀愈快，指富人那种奢侈宴乐实是自寻早死，与 5：3 意义相同。这些富人把义人定罪，并杀害他们。「定罪」及「杀害」（意「谋杀」）两字表示这些有钱人士，仗着财势，在法庭上屈枉正直，定人死刑。这些枉视法纪的人，真是无法无天，连不与他们作对的义人也杀害， 这些义人因力量有限，根本没有「本钱」抵挡富人的毒手！

犹太史家约瑟夫记载，雅各因为不放弃信仰，被带到一群大有财富的不义法官面前，他痛责他们为富不仁，屈枉正直，即被他们拉到城外用石头打死， 正应验 5：6 自己写下的「预言」。

本节句首有「所以」（中漏译）表示上文所论为富不仁者将不会有好收场，他们的享受不值得读者羡慕。在此，作者再称这些读者为「弟兄们」，表示是主内的劝告。

「你们」是指 1：2 那些落在百般试炼中的人，是 1：9「卑微的弟兄」，也是 1：12

「有福的人」、「得着生命冠冕的」、「主所爱的人」！

「要忍耐」（由「长」及「脾气」、「怒气」二字组成），此处的忍耐带着「恒久不易愤怒」之意，意即不报复，不怨天尤人，不焦急气馁。「要忍耐」是个命令式动词，表示这吩咐是可达到的，否则忍耐便是空谈了。

1.    期待主的再临（5：7 下～8）

「直到主来」表示一生之久要等候，若主在生命结束前回来世上，那么一切试炼与委屈就都解决了。故此「主再来」便变成忍耐的时间，主来之前必须继续忍耐，而忍耐必须有坚强的盼望才能继续下去。

主再来是基督徒的盼望，是义人得奖赏、享永福之时；对恶人来说，却是审判的时刻，受永刑的时辰。

为了使读者明白忍耐的真义，作者选了农夫例子加以说明：

2.    认定主的审判（5：9）

「弟兄们」，作者在此呼唤同走天路的信徒，要留意：

所以不要埋怨，不要定人有罪，将审判之权留交审判之主去动手，切勿掠夺祂的主权。

3.  跟随主的仆人（5：10～11 上）

4.  知道主的怜悯（5：11 下）

雅 5：12 的劝言「我的弟兄们」、「最要紧的」都是新段的引词，成为全书的最后劝勉。

由「我的弟兄们」一词作导引，藉此进入全书的「结语陈词」，因没有任何特定对象，所以是对全教会说的。

作者说「最要紧的」，即在处理各事之前，最重要的是「不可起誓」。不可指着天或地起誓（「天地」是神的座位与脚凳），无论「何誓」（指「任何其他对象」）都不可起，因为起誓通常是为了加强自己的可信度以取信于人，并呼唤神灵为仲裁者。反要「是，就说是；不是，就说不是」，以自己的诚信为凭，不以神为凭据。若能真实说话，根本不必起誓，免得落在审判之下。「审判」表示不诚实的人加上乱作誓言， 便落在「伪善」的处境里，况且妄称神名，更犯了亵渎神的罪名。

现代人在法庭上需要宣誓作证，这是立法与合法之要求，不能避免，不起誓反蒙上妨碍司法公正的罪名。要知道社会上有二种誓言：(1)官方性的誓言（official oaths），这是凡公民必须遵守的，毋庸置疑；(2)自动性的誓言（voluntary oaths），这是因人而异，原则上这个不必行。雅各此处与主耶稣（太 5：3，26：63，64：37） 及保罗（徒 23：1）都是论自动性、私人性的誓言，非官方性或法庭性。

受苦与喜乐是人生两极。在受苦方面，读者的处境不用赘述，他们确实是活在苦境中；有些苦来自政治的逼害，有些来自社会的不公，有些来自教会的纷争。无论出自哪里，应对之道是向神祈求，祂永远是一切安慰的源头（林后 1：3～4）。

「该祷告」是现在式命令语态动词，指不停地进行，切勿气馁停顿，惟有不停地交托给神去处理生命的苦楚。这也是 1：5 所提及的：用神的智慧看透万事，这样我们便可释怀了。

若有人在苦境中获得喜乐，他「该歌颂」，(现在式命令语态动词)，指不停地感恩歌颂，赞美神。因为神是听祷告的神，也是解决人生各项困境的神。

雅 5：14 显示雅各承继了犹太人的习惯，生病时请长老或拉比来为病患抹油与祷告（参可 6:13）。此处是请教会长老，因他是教会的负责人，他来是带着教会的权柄而来，代表全教会肢体为病人祷告。「油」通常是橄榄油，具有医疗功能。

接着，作者强调出于信心的祈祷，才能叫病人起来。「病人」（意「较弱」或「精疲力竭」）、「救」（可指属灵上的拯救，亦可指疾病(如太 9：22；可 5：23；路 8：36）与「起来」（意「恢复体力」）三字，表示此处所指是身体的疾病，非如一般学者认为是灵性的软弱。

医疗的权柄在于神，不在抹油者或祷告者。再者，有效的祷告必须出于信心， 即倚靠神，照神的喜悦和旨意来求，不是自私的妄求。设若病情是因犯罪而引起， 这是让病人向神认罪悔改的机会，神也必垂听，赦免他的罪。

雅 5：16 首字「所以」开始另一主题，有两个重点：

1.  认罪代求（5：16a）

作者劝告读者要「彼此认罪，互相代求」。既然教会内甚多纷争与不和， 都是信徒常犯罪之故，因此要彼此认罪（向神与向人），互相代求，以关怀代替批评，以代求代替攻讦，以赦免代替定罪。这样神的身体才可得「医治」（意「复原」），是指教会如一个生病的身体，如此属灵身体才能恢复健康，由分裂纷争至复合和睦。

2.  祷告功效（5：16b～18）

切勿忘记义人的祈祷是大有功效的。「义人」是指信神的人，他们的祷告有二特色：「有力量」（现在式分词，指持续有的力量）及「大有功效」（意「很多、拥有」）。

提起义人的祷告有力量、大有功效，作者选用旧约先知以利亚生平轶事作例。以利亚「性情」（意「感情」）与我们一样，他的感觉、情绪、意志、人格都与我们相同，他不是超人，也不是神。

他是祷告勇士，曾祷告不下雨，就有整整三年半之久都不见雨；后来再祷告下雨，地的土产就长出来（参王上 17：1；18：1）。

作者挂心教会中有肢体在水深火热的日子中离开神，这是他特别关注的，故此在结语时特别提到这类人，务求挽回这些迷失真道的人。

接着，作者又以「在你们中间」寻找这些人，「若有」（是假设句）失迷真道的， 务必使他回转。「失迷」（意「迷路」）表示走错路，在错路上飘流。「失迷真道」是指离开了正道，走上歧路，背道而驰，不照真理行事。

对于这种人，作者说「任何人」（中译「有人」，指信徒）要使他回转。「使回转」（意「转向」、「转回」）多指转回真理或真神之意，喻悔改。无论他如何，或为何走错路离开神、背教，或信而不行，「回转」是使他重回真道。可能他离开了教会， 可能偶尔才回来教会，但作者对他们仍有一份牧者的爱，也鼓励信徒要去挽回这种人。

「这人该知道」是指那挽回失迷真道的人（有些抄本用「你们该知道」）能够使另一个罪人转回，这等于产生两种效果：(1)救一个灵魂不死；(2)遮盖许多的罪。

「罪人」在此处是指那个迷路上转回的人。因为「罪」的基本意义是指达不到目标，若你要前往一目的地，却走错路，你便是一个「罪人」。这里的「罪」没有道德意味，只是走错地方。此处(5：20) 的「罪人」是离开了真道的信徒，他需要另一个「识路」的人指点他走回正路。

「从迷路上转回」就是从所犯的错误中归正，这「便是救一个灵魂不死」。此句「一个灵魂」（意「他的灵魂」）指那个失迷真道的灵魂，他的灵性已在死亡边缘， 挽回他便如同救他脱离死境。

还有一个有福的后果乃是「遮盖许多的罪」。这是爱的功效，也是神恩典的彰显。如保罗所说：「罪在那里显多，恩典就更显多了」，彼得也说：「爱能遮掩许多的罪。」雅各在全书的最后一言正回应了保罗在加 6：1 所说：「弟兄们，若有人偶然（意「突然」，喻不是常规）被过犯所胜，你们灵里的人，就当用温柔的心，把他挽回过来」，这样也可杜绝更多跟随而有的罪行。

这是神的恩典，是每一个信徒无论失迷或不失迷都需要的恩典！雅各以此作为全书总结，着实感人至深！亦呼求读者信了道便要行道！

雅各书强调言行一致，作者是主耶稣的同母兄弟，与主耶稣在同一家庭长大， 亲眼看见主耶稣自幼至长的生活情景，听主讲道，发现主耶稣是言行一致的。那时他不信，及至信主后，仔细回想，得到一个结论——主所讲的和祂所行的完全一致。故在本书中，他十分强调信徒的行为与信心在各方面均须一致。

从雅各书中，信徒当有一警觉：不要让你的行为出卖你的信心，也不要让你的信心缺乏行为的彰显。不要成为只有「口」没有「脚」，或只有「脚」没有「心」的畸形怪物！