L'Age de la raison

L'AGE DE LA RAISON:

L'ÉGLISE EN TEMPS MODERNES

Au cours des deux siècles entre la mort de Martin Luther en 1546 et la conversion de John Wesley en 1738, le monde chrétien a connu un changement majeur ; il est passé de l'âge de la foi à l'âge de la raison. La tension entre la foi et la raison, était toujours présente dans le passé, mais était larvée, cachée. Dans l'église primitive, saint Augustin luttait pour intégrer sa foi chrétienne dans la vision du monde du néoplatonisme grec dominant. Au Moyen Âge, Thomas d'Aquin a essayé d'harmoniser les revendications concurrentes de la nature et de la grâce. Au seizième siècle, la Réforme protestante avait affirmé la priorité de la révélation sur la raison, mais ni Luther ni Calvin n'étaient prêts à abandonner la vie rationnelle. Ce n'est que lorsque le raisonnement humain était élevé au-dessus de la foi qu’elle était désormais considérée comme un ennemi de Dieu, une bête ou, comme Luther l'appelait, «La Fureur du Diable».

LE GRAND CHANGEMENT

La période qui  a suivi la Réforme fut un temps de grande triomphe à bien d’égards. Les idées de Luther et de Calvin semblaient avoir transformé la vision du monde européenne.  Comme le déclare le Catéchisme de Westminster, la raison ultime de l’être humain c’est de glorifier Dieu et pour l'adorer pour toujours. Mais sous la surface, d'énormes changements prenaient place sur la manière dont les êtres humains concevait le monde et leur propre place dans le monde. En 1543, trois ans avant la mort de Luther, Copernic, l’astronome polonais a produit un livre sur les révolutions des corps célestes, qui a eu pour résultat la transformation totale de la cosmologie traditionnelle qui a dominé le monde pendant plus de mille ans. "La Terre n'est pas le centre de l'univers", a déclaré Copernic, mais simplement l'une des planètes qui tournent autour du soleil. "À ce jour, nous devons encore saisir toute la signification de la Révolution Copernicienne, car on parle encore anachroniquement de "Le soleil se lève et se couche".

Le travail de René Descartes, philosophe français qui a introduit une nouvelle méthode de connaissance fondée sur le principe du doute radical est tout aussi important. L'archevêque William Temple a dit une fois que le moment le plus désastreux de l'histoire européenne était peut-être la journée très froide dans l'hiver de 1620, lorsque Descartes est monté dans l'alcôve d'un poêle et résolut de chercher une nouvelle philosophie. De cet effort est venu son célèbre principe cogito, ergo sum, "je pense, donc je le suis". Ou comme il l'a également exprimé: «Je doute, donc je suis.» Descartes lui-même est resté un catholique nominal. Le résultat de sa philosophie était de diviser la réalité en esprit et de considérer et de réduire Dieu au niveau d'une hypothèse appelée, pour ainsi dire, à garantir la validité de la pensée humaine. S'appuyant sur le travail de Copernic et Descartes, Sir Isaac Newton a finalement rédigé, sous une forme mathématique complète, une vue mécanique de la nature. Newton était un chrétien dévot qui acceptait la Bible. Il a même écrit un commentaire sur le Livre de l'Apocalypse. Mais plus tard, les philosophes ont trouvé plus facile d'accepter sa mathématique plutôt que sa théologie, approfondissant ainsi le fossé entre la foi et la raison.

L'ÂGE DES LUMIÈRES

Qu'est-ce que l’ « âge des lumières »? L’âge des lumières c’était la tendance, l’esprit qui a imprégné la culture et la religion des XVIIe et XVIIIe siècles, caractérisé par les deux pensées principales suivante:

•  « La suprématie du Soi ». Le grand philosophe allemand, Immanuel Kant, résume les Lumières en deux mots latins: supere aude! – « Osez penser par vous-même! » Réfléchir soi-même pour chercher et trouver la vérité suprême dans sa propre raison.  

• Le doute et soupçon radical ; la méfiance envers l'autorité et la tradition, en particulier l'autorité et la tradition chrétiennes.

Ainsi, le christianisme est encore l’ennemi numéro un des tenants de la lumière. L'attaque des Lumières sur le christianisme a pris deux formes. L'une était un sarcasme : « Ecrasez l'infâme! » a crié Voltaire, « Détruisez la chose infâme ! » - c'est-à-dire le christianisme historique. Certes, il y avait beaucoup de choses sur l'église qui méritait des critiques: depuis plus d'une centaine d'années, l'Europe avait été ravagée par de violentes guerres de religion, les catholiques luttaient contre les protestants; Et l'immoralité et la corruption dans l'église étaient indicibles. Mais Voltaire s'intéressait moins à la réforme qu'à la réfutation. Il a dénoncé la doctrine et les croyances chrétiennes. Il s'est moqué des miracles dans la Bible et s'est moqué de l'enseignement chrétien traditionnel: "Si Jésus avait été emmené dans une colline où il pouvait voir tous les royaumes de la terre", a-t-il demandé, "pourquoi n'a-t-il pas découvert l'Amérique au lieu que ce soit Columbus? Et pourquoi Jésus n'était-il pas revenu sur la terre comme il avait promis afin d'établir le royaume de Dieu avec puissance et grande gloire? Qu'est ce qui l'a retenu? Le brouillard était peut-être trop épais? » 

Ce que Voltaire essayait de faire par le sarcasme, les déistes anglais voulaient faire à travers une religion de la raison et du raffinement intellectuel. Pour ce dernier, le christianisme était une religion ancienne comme toutes les religions du passé. Aucune révélation particulière, aucune incarnation miraculeuse n'était nécessaire. En Amérique, Thomas Jefferson, qui a été fortement influencé par les déistes, a publié une édition spéciale du Nouveau Testament dans laquelle il a littéralement enlevé tous les versets qui étaient inacceptables pour sa rationalité.  Il a ainsi rejeté l’existence des démons ; nié le jugement dernier et l'enfer.  Il refusé la réalité des miracles dans la Bible et dans la vie présente.